什麽是諸眾？

來源: 英二於 2011-06-03 09:05:18 [檔案] [博客] [舊帖] [給我悄悄話] 本文已被閱讀：次 (29542 bytes)

什麽是諸眾？

西方思想界幾乎每隔十年就會出現帶動思潮的新學說，為理論界輸送思想的源頭活水。新世紀西方思想界的新理論，是杜克大學比較文學教授麥可‧哈德（Michae Hardt）和意大利左翼哲學家安東尼奧‧納格利（Antonio Negri）合著的《帝國》（Empire）和它的續集《諸眾》（Multitude），這兩部千禧年的理論著作，探討的是“全球化”問題，內容涵蓋了曆史，哲學和政治理論。

哈德自華盛頓大學獲得比較文學博士學位，因仰慕意大利哲學家納格利的學問和政治行動主義，乃於一九九四年開始和納格利合作著書。納格利在上世紀七十年代，被控多項罪名，其中包括左翼恐怖組織“紅色旅”策劃者的指控。但法庭未能證明他們之間的關係。他因“反國家結社暴動”（法院後來撤銷了這項指控）製造社會不安獲罪。納格利逃亡至巴黎，受到了密特朗法令的保護。在文森大學和國際哲學學院任教。1997年，在刑期從30年縮短到13年後，內格裏回意大利服刑。在獄中出版了他的大多數著作。

“諸眾”和人民

“諸眾”（Multitudes）這個概念詞，再早是由霍布斯與斯賓諾莎提出。對斯賓諾莎而言，“諸眾”代表了無法化約為一的複數性，對霍布斯而言，諸眾則是反政府，反人民，威脅“同一”的負麵概念。“諸眾”概念如何在當代走紅，是由於本體論在20世紀被各種“差異哲學”（後結構主義）衝擊，從同一/差異，辯證統一的主流模式轉向了“多樣性” （multiplicity），“諸眾”概念由此得到了自然的延伸。

國家政治的遊戲在於如何將個體組織成一個有效的“多數”，並由此打造強勢的政治主體。在現代“國家”，差異被提升到國家所代表的普遍性層次，從而誕生了“人民”概念。在國家和人民的同一性中，體現一個共同的曆史，一個語言共同體，有一個穩定的市場，有經濟擴張，資本投放、文明教化的空間。而“諸眾”與傳統的“人民”相對，是為了便於對社會中不同身份民眾的“多樣性”思考。

對於人民而言，普遍性就是一種諾言。人民所遵行的引力場是國家，主權與共同意誌。在國家範圍內，在理論上，“多數”是國策或其他重大政治問題獲得“決意”或“結論”的前提。然而，現實就像體製所透露的那樣，由於生產關係中諸如所有權，再現（代議）權與主體性再生產等等複雜因素，結果是“多數”隻能受到“少數”的牽連，幹擾與控製。

將“諸眾”與“人民”區別的用意，在於打斷當代社會這種“多數即決定”的虛擬局麵，同時保留針對“少數壟斷”的矛頭。因此，“諸眾”雖然從名稱看仍然是一種“多數”的建構。實際上，大小諸眾的“眾多性”並非單純的建立在個體的可能積累之上。就如德勒茲（Gilles Deleuze）指出：“多樣性並不意指重數（multiple）與一（One）的結合，多樣性完全無須仰賴任何一統性便可自成體係”。多樣性從一開始就是“多樣的多樣性”（多重性的多重）。換言之，多樣性本身即是包涵著一種幾近絕對的碎片般的性質。“諸眾”是由個性構成的開放層麵，這個不同質的、多樣的、流動的、從事物質和知識生產的後現代大眾，是窮人、邊緣人、也是反叛資本的所有人。

“諸眾”和勞動

如將“諸眾”與“工人階級”的傳統概念相對，就可以思考一種並非統一的勞動主體。就如毛澤東試圖將政治主體從產業工人擴展到其它勞動人口。諸眾所要描繪的就是多種多樣的勞動形式。

根據馬克思的“一般智力”概念。在資本主義發展的某個層次，財富的生產將與重複勞動無關，而與社會的智識，與科學發生關聯。這個趨勢被人們稱作後福特主義。在全球化過程中的擴展的高科技人員，和不安定的移民人口使之具化為現實。因此，無產階級已成為一個十分寬廣的範疇，“新無產階級” 諸眾指全球化時代與資本對立的所有人。這一轉變是源於資本消除地域界限的全球化“欲望” ，全球化導致了勞動形式和無產階級的普遍化。改變了勞動者的主體，由生產主體，和創造性主體構成了複合的“諸眾”。

“非物質勞動”包括了信息化勞動，也包括了諸如視聽軟件，廣告時尚、和藝術文化活動；至此，情感勞動（affective labor）和智力勞動同樣的成為勞動力特征。非物質勞動所生產的首先是一種“社會關係”，它使生產和社會消費在交往中一體化。生產和生活的統一，在人類學的意義是替代了“物質勞動和腦力勞動”的分工，在美學上的意義上是“論證了創造力怎樣成為一種社會過程”。這樣的“生命政治勞動”（biopolitical labor）也被稱為“非物質性生產霸權”，因為它模糊了經濟、政治、社會和文化間傳統意義上的區別，勞動從經濟層麵跨越到了哲學文化層麵，也意味著勞動進一步的抽象化。勞動的社會化，也為“諸眾”共同目標的形成創建了基礎。

當然，諸眾概念不是發出工人階級終結的信號。雖然不間斷的總會有人出來宣告工人階級的終結。但工人階級是一個理論概念，它指的是生產絕對和相對剩餘價值的主體。工人階級成為諸眾並不妨礙剩餘價值的產生。工人階級獲得了“諸眾”的特征，從組織形式到鬥爭的形式也會發生變化。在馬克思對“諸眾”的描繪中。歐洲工人因貧困離開他們的國土，到美國東海岸充當勞工，他們在那裏隻不過呆了幾年。就逃避了那裏的工廠，向西部的土地移動。一種雇傭勞動呈現為一段插曲而不是一種生活的判決。雇傭勞動者可以在勞動力市場的鐵律中散布無序的可能性。

除了將諸眾理解為一個由“多樣性”的個體累積的“多數量”代名詞之外，還有認為，諸眾可以理解為“金字塔底部的一大群”，甚至還可以視為在五花八門的西方理論中強加於“弱勢群體”的名詞時尚。但諸眾不僅是“弱勢族群”的代名詞，也是一個普遍的，一般性的建構。如勞動的移動人口形象一直出沒在諸眾的相關意識中。畢竟，“移動人口”（如民工）這樣特殊的具體群體，能透露資本迫力下現代人的普遍處境。如經濟史學家穆利耶.布唐（Moulier Boutang）就指出資本積累的邏輯，一直在依靠非正規的勞動才能得以發展。根據布唐的觀點，在資本主義生產關係的迫力下，所有社會角色皆在“流動”中，從這個角度看，在人口比例中占少數的移動人口，其少數性質標誌的正是這種普遍性。“少數性質”才是“諸眾”這個“眾多”而平凡的政治主體的特質。

“諸眾”的文化角色

內格裏說：“我們稱之為政治主體的，就是那些在參與，共同普及，及創構事業的諸眾”。這裏所指的“參與”，是指凡是具備一般知識能力與一般溝通能力的人皆能具備，而且總是永遠已經具備有參與的“資格”。“共同普及”指的就是這些一般的，普遍的能力所創構的公共性。

“諸眾”群體式的主體需要經曆自我塑造。這牽涉到主體通過技藝的知識實踐而達到自我實現，自我塑造的過程。塑造的過程需要一個雛形作為出發點。換言之，以文化，藝術，科技來進行的現代民族主體的塑造過程，就需要從一個民族的原始形象出發，進而朝向民族形象的完美實現。

貝爾曼（Antoine Berman）強調這種過程，是一種經驗的敘述，一個主體性積累的曆史故事。這也正是新鮮出爐的“國史”概念。按照“國史”概念，一個民族經過曆史經驗而形成的主體性，僅能通過該民族成員之間所享有的，無間團契般的溝通關係（如語言，或特有的藝術形式）才能獲得傳達，再現與傳承，並由此朝向整個民族未來的發展：自我形象的完美實現，這樣的主體性建構隱藏於所有政治共同體的藍圖之中。

“可塑性”（plasticity）的簡單定義。根據瑪拉布（Catherine Malabou）的解釋，“可塑性”之意不但包括“形狀可改”的特質，同時也包括對抗改變的頑固性。木材之所以可以用以雕塑，不僅是因為森林裏的樹木可以成為木材，同時也是因為木材的固體狀本身具有一定的韌性，對斧頭與利刀有一定程度的對抗力。換言之，可塑性並非一種任由改變的鬆散狀態，它還必須遵守一些固定的規律，其中也包括物質（原料）某種程度的不可逆轉性，也就是說，形狀一旦改變了之後也不太能隨便改回原樣。由此可見，可塑性確實是一個具有矛盾意義的概念。

文學和藝術都具有“可塑性”的特征，始於曆史的傳承，和對獨特性、獨特形象和獨特事物的發現，經過技藝的塑造，並由此獲得形式和語言的表達。教化運動則是作用於“可塑性”過程，通常總是朝向一個形狀，或是一種專屬於自己的形狀。在這個意義上，教化指的就是自我建構過程，換言之，自我意識就是群體式的主體之個體化過程。

“諸眾”是可塑性的主體，卻又是可塑性的物件。這個主體得以運轉（進行自我塑造）的主要手段就是語言和書寫，這個曆史具體遺產就是人類最熟悉的日常公式：“一種語言等於一個民族”，這就又回到了“國史”概念。

因此需要強調的是，當文藝漸漸被外來的，或其他的新異科技侵蝕或取代，並不意味著其教化，群體形象的塑造過程就此消失了。現代人的特質在於他們即是知識的物件，又是操作知識的主體，因此注定會不斷地搖擺在經驗與超驗之間。誠如拉賓諾（Paul Rabinow）所稱：“常常有人指出，正是當代科技的“新異性”導致了我們在文化上無所對策的窘境，這個說法其實並不正確。背景與“陳舊性”遭到遮掩，這才是其中的真正脈絡。主體是可塑的，所需要的則是通過揭示，技藝的建構和表達而已。科技的淘汰並不代表概念的更換。從十八世紀的“文藝”主體科技到二十世紀的“人文”主體科技的變化，而生命與群體形象的塑造，以及它們之間的關係，一直在繼續的發酵和起作用。”

“諸眾”與國家

“諸眾”與國家關係的定位，一方麵“諸眾”是國家的主體和積極的構建者，另一方麵“諸眾又作為社會批判的肯定性力量始終在發揮作用。由於社會關係存在不平等的一麵，“諸眾”表達自身欲望與需求的鬥爭，在本質上是一種生命政治鬥爭，“代表了解放哲學的標準域”。

諸眾”與國家的對立形式，在現代性萌芽時期的共和國民眾（市民）使用的是一種“抵抗的權利”（ius resistentiae）。這種權力聲稱一個單一個體，一個地方共同體，一個手工業行會有反對中央的特權(prerogatives)，以保護他們已確立的（生活）習慣，保護那些已經存在，而且值得持續存在的權利。它是一種保守的暴力。在於保衛複數的經驗，保衛在非公共領域，具有胚芽和生命的革新形式。

“抵抗的權利”具有某種特定和專門的含義。作為一種積極的特權（positive prerogatives），經過傳統或事實的確認，構成了一種有效的，有形的，對生活形式可能改變的防衛，比如出現在雇傭勞動鬥爭中的防衛。維爾諾（Paolo. Virno）對此描述的最具暗示性：“它不同於經典的公民不服從，它不質疑具體的法律而根本地對國家的控製能力發起質疑”。它是一種通過“一種無限的抵抗權利”來行使自我保護的“非國家公共領域”。 “抵抗的權利”與顛覆理論無關，但也常常構成了合法與非法問題的凸點。

從諸眾的角度看，社會關係的核心並非在於個人與國家之間，而在於國家跟諸眾之間，這也關係到人權與民權概念的差異。而國家的決斷從一開始就是一種先發製人的攻勢，其主要的目標就是堵住諸眾的表達。

“諸眾”的主要“對象”（其實是“對手”），並非是其他階級，或其他民族，或其他任何社會團體。換言之，諸眾是試圖全麵改變人類主義架構的一種嚐試。歸根到底“諸眾”體現的是與國家的對立。假設硬要套用社會金字塔的比喻來說，諸眾的“敵人”並非塔內任何固定的階層或群體，而是組織並控管塔型結構的“決定者”。

如何來理解這樣的觀念？萱野稔人（Kayano Toshihito）在他最近的著作《國家是什麽》（國家とはなにか2005）中，就是力圖糾正“國家即為虛構”抑或“國家即為話語”的理論謬誤，表明現代國家的特質來自於暴力的組織化，壟斷化，並且為資本所有製所限定。也就是說，“國家”（State）是一個“階級局麵” （state of class），它將人民整體加以組織化，並劃分為階級，從而加以生命與政治上的控管。在某種意義上“國家代表階級利益”的傳統馬克思主義理論仍然成立。就其現代內涵而言，兩者確實是相輔相成，絲毫沒有改變。

因此，畢得（Jacques Bidet）對哈德與內格裏的“帝國”概念提出批評。畢得認為，市場本身無法解釋社會的生產關係，凡是市場均有一個組織，而調節並管理這個組織就是國家。即使民族國家正在衰微中也並不代表“國家”這種組織架構也要隨即消亡。可能的僅僅是“國家”形式的蛻變而已。由此“世界”與“國家”應做出明確區分：世界所代表的是國家跟國家之間的競爭場域，畢得稱之為“係統麵”；國家則代表階級鬥爭的場域，畢得稱之為“結構麵”。如今的全球化時代，國家“升級”到世界的層次，則意味著昔日被區分開來的係統麵與結構麵從此會交織在一起，因此，全球的階級問題會走向前台。在這個意義上，所謂“文化差異”或“文明差異”所扮演的角色，在全球層次上，每個個體的社經身份地位（socio-economic status）並非與此無關。

諸眾能變成什麽？

在《諸眾》一書裏，作者哈特與內格裏呼籲讀者，要提出的問題，並非“諸眾是什麽？”而是“諸眾能變成什麽？”顯然，後者意味著對未來政治發展所抱有的關懷。

在可以預期的未來，人們熟悉的政治形式，政黨政治及其它們的消費做秀，一定會持續存在。諸眾的主張認為，最需要的是主體性上的全新的全球視野，乃至主體本身的根本改變。

曆史的教訓是，所有的現代性概念，和所謂的“民主”工程，歸根到底都是在資本積累的動力之下進行的。情境主義理論家德波(Guy-Ernest Debord)在他的《作秀社會》（La société du spectacle, 1967）中就指出，形象本身早已變成了資本積累的所在之處。“作秀意味著資本積累已經達到了足以變成形象的程度”，他所指的不僅是一種對於媒體的批判，更是一個全麵的本體論問題。比如，來自於全球殖民地的財富，與體現人種的宗主國，就足以說明資本積累與人種形象之間的內在關連。麵對這樣的現象，需要提出的問題就是，形象的主體或其所有者是誰？形象本身能否有所積累？主體性的積累作用到底取決於哪些因素？

從這樣的意識脈絡切入，在中國吸引史無前例的資本大潮成為“世界工廠”之際，中國人也是世界上最大的勞動人口。因此，中國人也必須承擔創造主體的重任，在相當程度上將麵對自身“形象決斷”的挑戰。盡管早在十九世紀末，梁啟超關於“種戰”的論述早已涉及到了“形象決定”的問題。