主題：真理

 

真理就是上帝

上帝是存在的，所以真理就隻能夠與上帝相關（而不是相聯係）。但是我們要如何證明這種真理的存在性，或者如何敘述真理的存在性的實在依據呢？如果我們僅僅是從邏輯來論證的話，我們也無法從內在性或外在性來得到這種真理的合法性。因為竟然思想能夠“設想”（暫時這麽說吧）出一個無法“證明”（按照邏輯來說）的上帝來，這似乎說明思想是超越邏輯的。也就是說，當思想與個體自身的存在相聯係的時候，我們就能夠“觀照”（從深層領悟來說）出“上帝”的存在性。同樣一個思想，竟然能夠區分出“證明”與“觀照”的不同特質或方法，那麽這說明，思想從來就不是“邏輯”能夠【獨占】的深層意識。後現代所反對的邏各斯中心主義，在現代社會的現代化發展中，往往卻是當作“真理”的代名詞。真理與邏輯的聯係，說明了不是先驗的，乃是和人的本質力量相關——也就是說，是人的本質力量“決定”了真理與邏輯的符號聯係的內在形式；雖然這種內在形式可以從外在性得到“再現”。如果說人的本質力量的論述形式恰恰就是社會生產發展的精神內核，那麽我們可以說：是社會的內在發展“決定”了真理的邏輯意義或其形式。這種“決定”可以看作是“對象化”，“內化”，“外化”等不同意義。這就要看我們如何看待社會與真理建構之間的曆史聯係。

於是我們可以得出這樣的社會學：社會生產的物質關係，決定了真理的邏輯意義。因為社會的生產形式是從占有物質關係為基礎的——這就是馬克思所說的“對象化”的曆史意義——而占有物質生產，就意味著占有精神生產。因為所謂的對象化就是意味著：在改造物質的同時，也改造自身的精神和心理，以至於物質與精神統一在人的本質力量的結構性當中。也就是說，對象化就是結構化。社會的異化的發生就在於在生產過程中將“占有”的意義轉換成某種變質的精神關係；以至於將對象化的媒介作用變成人性中的基本性的曆史含義。例如我們用錢買東西；在這個交易的過程中，錢隻不過是“中介”；但是由於社會生產的作用下，金錢反而成為了生活的基礎——這種轉換的精神關係就是所謂的【異化】。也就是說，異化首先是從生產關係開始的。因為它就表現在我剛才說的：占有物質生產，就意味著占有精神生產——這是心理學與社會學的合謀作用。占有物質就意味著人性上的占有；人類的心理結構的發生就從占有物質生產關係開始“內化”的。這種內化的結果就是精神上的占有——而精神上的占有，從生產的本質意義來說就是“強化”了人類心理結構的再生化。

從這個意義上來說，一切的精神表現都是從“占有物質”開始的。對象化的結果不但驗證了人的本質力量，也驗證了集體的精神力量。人類對真理的認識就是從占有物質開始的。人類之所以一直將神明“形象化”，就是因為在社會的占有物質的心理關係的影響下，不得不將某種看不見的東西“物質化”；使之能夠成為某種心靈的對象化的外在驗證。也就是說，神像就正好“證明”了人心中的物質化表現。神的形象化就意味著人心想占有某種精神力量。這就可以說明為什麽人類在崇拜神明的時候，實際上就是在祈求自身的物質力量的發展——人對壽命，財富，傳宗接代，成功的追求，實際上就是“證明”了人在“透過”神明來“占有”某種的物質性（不論是作為象征也好，還是作為某種可見的財富也好）；正如人透過物質生產來追求精神生產一樣。從這個意義上來說，“神”的確就像某些哲學家所說的：都是人類心理的投射。因為“投射”與“占有”是同一種本質的不同說法罷了。也就是說，精神與物質的關係，實際上在對象化的曆史過程中就是從“占有”開始進行的有意圖的心理聯係。

同樣，真理與邏輯的各種聯係也是從占有話語開始的。邏輯的發明與話語的生產是聯係在一起的。因為在一切的物質生產關係中，人不得不用話語來維持或證明這種物質（生產）關係的合法性——這就是話語產生的曆史性的社會根基。這也可以說明為什麽教科書說：語言就是交流的工具的具體原因了。邏輯中的各種規則，也就是社會上的說話規則的某種外在形式。至於為什麽思想要服從邏輯的規則，就是因為社會在占有物質關係中建立了一套“精神秩序”；以至於人的思想服從邏輯，正好“對應”了人服從社會秩序的心理表現。也就是說：邏輯，規則，秩序，說話的意義——它們之間根本就是物質化的不同形式表現罷了；是從社會占有物質關係所“外化”（也是“內化”）的精神建構。這種建構性本來就是在曆史性當中，它根植於人的心理結構當中。於是，占有邏輯就是意味著占有思想——這是社會統治人的高明手段。因為占有人的思想就是占有了人（不僅僅是秩序罷了）。從此社會的統治形式就取得了物質性的合法關係及其地位。

人的思想既然是受到物質關係的局限，這就說明：物質性的界限就是思想的界限。人在對物質性的占有上，充分地表達了人性中的自私或短缺。因為人如果沒有占有物質，就不會進行社會的物質生產關係。再加上我們的生產關係是以交換關係為依歸的——這就說明，占有，生產，交換：這三者是一體的，是從人性深處引發出來的社會生產。因為當人從勞動上占有對象來建構社會的時候，這說明社會上的物質生產關係追根揭底都是與“人性”相聯係的。是人性導致了社會分工的曆史需要（而不是生活需要）。因為當人占有對象的時候，他的勞動就反映了曆史與生活的斷裂。這是由於他的勞動不再是為了自己的需要而生產，乃是為了占有自然界以至於改造世界。從那時候開始，生產就獨立於人的需要而進行自我生產著。於是曆史的開端就在於：當精神想要改造物質的時候，就決定了物質必然改造著自身的精神形式。我們可從造神運動看出：神像就是在勞動力的生產關係的影響下，將自我的精神方式進行物質化的結果——也就是說，人的精神遲早會依附在物質性的層次上而失去自我。

但是基督信仰的真理就不同了。因為這個真理並不是一開始就從社會的物質生產關係而外化出來的。基督信仰的真理一開始就是從上帝的啟示而來。所謂的啟示就意味著：人不可能從自身的社會建構中獲得關於上帝的任何知識；因為短暫的人不可能與永恒有關聯——但是永恒卻能夠進入短暫來“開啟”人類被封閉了的智慧。——在短暫之中，人的智慧永遠隻能夠用於自己的欲望而生；也就是說，短暫的智慧就是被封閉了的智慧——這種智慧一開始就是作為認識上帝的“開端”而來。於是，當上帝說：他是個靈的時候，就說明了：上帝的存在不能夠從（社會）思想來達到，隻能夠依靠心靈來認識。為什麽呢？因為社會一開始就是從占有對象（自然和人）開始的；但是真理作為“靈”卻不能夠被人所占有的。——一般人一直執著於要證明上帝的存在；那是因為他們想要從內心深處“占有”上帝，正如自己同時占有物質和精神形式一樣——真理的靈與人的靈是不一樣的，所以在邏輯上就不能夠當作同一的東西來解釋；更是不能夠從同一個空間或結構的不同層次來“證明”。如果語言是被社會所塑造的，那麽我們就不能夠在自己的心理活動的內部中用社會語言來“解構”上帝的語言：因為我們根本不是上帝。但是，在人的心靈深處，卻能夠“觀照”出上帝的意思。這種觀照主要是被動的（從社會習慣來看）；但是從深層次上卻是說明：人與上帝的互動。之所以能夠觀照出，乃是由於人的靈與社會語言不一樣。人的靈中的言語乃是一種“天性”——基督信仰所說的人的信心就是從這個“天性”中出發的。這個天性能夠讓人在“領悟”中“順服地”歸向上帝；但是並不是在思想中達到人神合一的境界。畢竟這種境界，隻是作為占有物質的社會意識而投射或內化到自己的精神狀態中。也就是說，境界實際上是“物化”的自我表現。它以思想的形式來“遮蔽”人的存在性，也壟斷了上帝的永恒性。

真理既然是個靈，那麽他就超越於人的存在而自我存在著。人的存在相對於這個自我存在者來說，是一種被創造的存在。被創造的存在就不是自我存在者，他必須與自我存在者相聯係才能夠在自身的生命中“觀照”出上帝的存在性。於是這種聯係是最高的聯係——但是同時也是作為最基本的存在而在自我存在者之中存在著。也就是說，最高的聯係就是存在的開端，而不是作為存在的自我結果而自我展現著。因為這種存在者並不是黑格爾式的意識與存在的統一。黑格爾的統一論是在對象化中自我演繹著；但是真理的存在與人的存在始終是作為【二元化】而自我相互聯係著。——這就是存在的開端的真實意義所在。真理的靈既然是超越物質性，也必然超越於人的精神性及其思想性；但是這種超越性並不是以自身的超越為基礎的，乃是與“不同存在者”作為生命意義上的聯係為基礎的。也就是說，存在自身的不同構成性質決定了存在的超越性；正如動物和人之間的關係一樣——因為他們之間的存在構成不同，所以即使無法在完整的生命以自身的形式聯係著；但是他們仍然在“生態上”自我相互著——從這個意義上來說，相互著未必就是聯係著（從這個詞本身的對象化意義來說）。上帝與人的關係也是在“生態上”相互著，但不是作為統治形式而自我同一化地聯係著。這種生態性本身就是作為“靈的生態關係”來自我相互著。