“虛擬”作為當代符號
說到讀曆的悖論，是關係到真實還是虛擬，曆史當然是真實存在的曆史，但是由一個人說出來，就可能是虛擬的。問題在於，虛擬不僅僅存在於解讀曆史，還在於解讀現實。
當代社會的的問題是出現了另一種被意識創造的虛擬世界（virtual world）。就現實性而言，虛擬有三種不同的表現形式：一是對現實事物的虛擬，即對象性的虛擬，是一種正向虛擬；二是超越現實性的虛擬，即對現實的不可能性的虛擬，如藝術中的超現實主義，是一種高層次的，具現實意義的正向虛擬；三是對與現實相背離的虛擬，這是一種違背人類發展規律的虛擬，是對人的主體性價值產生扭曲的反向虛擬。
虛擬的主要問題在於虛擬與現實的分裂或對立，社會如果在虛擬與現實方麵發生了脫節、分離甚至衝突，就會麵臨很多嚴重問題。如虛擬經濟與現實的分裂引發金融危機；虛擬政治與現實的分裂就會誤導政治走向，產生社會的政治不安；虛擬文化與現實的分裂會引發文化衝突；虛擬人格與現實的分裂將會引發整體或個人人格的分裂；而整個社會的虛擬部分與現實的分裂則必然會引發整個社會的動蕩，這些都是虛擬社會的特征。
虛擬像幽靈一樣幾乎無處不在，虛擬曆史、虛擬政治、虛擬經濟、虛擬文學、虛擬蘋果、虛擬女人、虛擬成為當代社會生活的一部分。虛擬之所能以與現實世界平行不悖，在於它不是現實的但卻是實際的、功能的。人不僅可以生活在一個現實的世界裏，也可以生活在一個符號化的世界裏。虛擬讓我們看到物質性的技術在當代社會可以滲透到人的心底，成為人類精神狀態的一部分，有些豪情滿懷的人可能並不知道自己已經被一些符號給虛擬了
虛擬如何會產生？
當代電信影像技術的進步，“擬像”（simulation）促進並搖動現代主義基礎，影像的複數性及可再複製性不但挑戰現實，也質疑客觀，原創，獨一等人文立場，導致了傳統現實主義精致文化的衰敗。在數位網路時代，無孔不入的媒介像是感官的延伸，能瞬息萬變地營造虛擬世界，使其具備完整和諧的情景，幾乎可以超越具像使世界邁向同一。
虛擬不僅僅是在視覺領域，也完全轉變了傳統的溝通方式。什麽是現實中存在或感覺得到的真實不再重要，無處不在的電視屏幕漸漸模糊了什麽是真正發生的，什麽隻是在網膜上被刺激的。更有趣的事實是，如果 “異化是假裝沒有擁有自己其實已經擁有的東西，那麽虛擬則是編造自己擁有事實上並不擁有之物”。
在60年代設置的國際通信衛星組織，美國擁有61%股息，西歐30.5％，實現了信息資源的劃分，70年代在數字技術的曆史性突破，再次確立美國在網絡通信市場的主導地位。信息的主導和媒體壟斷是“虛擬社會”得以生成的一個原因。現代通信技術適應也推動了資本主義生產的全球化進程。“全球化”和“虛擬化”是“晚期資本主義”的主要內容特征。
社會如何的被虛擬
傳媒權力優勢和語言優勢創造了一種新形式的統治，傳播媒體壓倒了社會的人。現在是由“虛擬審美”來完成這個世界的“再現”。事實不必在場，“擬像”，大眾媒體和資本主義的消費社會共舞，一步步的侵蝕所有傳統的真實與信念。“擬像論”帶來的種種“終結”理論，與當代政治經濟宏觀的“曆史終結”相關的，還有藝術觀念的終結。正在壽終正寢的還有“社會階層”和“意識形態”話語。而更嚴重的社會後果是，當虛擬的“物”主宰了現實的“人”，社會的發展在整體上就陷入一種無序狀態，為此付出代價的是社會衝突，金融危機、兩極分化、社會病態等等過程。由於真實和影像的區別已無意義。更使傳統的“意識型態批判”失去用武之地。因為後者正是著力於對現實進行的意識型態解密，以揭發隱藏的或是扭曲的真實。
虛擬社會愈演愈烈的“政治美學化”傾向，簡單的說就是利用各種美學手段，例如輿論造勢，形象操弄，公關行為等等，來塑造資本統治製度的正當性。有意識的創造一種“合法化模式”是虛擬社會的任務。在當代最具典型的就是“資本控製國家”被成功的美化為民主模式在全球傳播，“國家控製資本”則標識為專製。哲學家伯恩斯坦（Richard J.Bernstein）因此以“作秀社會”表示當代社會的政治現象，人民被淪為政治演員的觀者，“尋找和發現在演員和觀眾之間的和解（reconciliation）方式仍然是我們這個時代最深刻的問題之一。”
個體如何不被虛擬
後現代思想家詹明信（Frederic Jameson）認為當代社會種種“擬像與真實”的混淆，不過是“晚期資本主義”社會的文化表現。詹明信提出了“認知繪圖”策略：麵對跨國資本全球流轉所編織起的巨大網絡，詹明信期待能夠描繪出一張晚期資本主義時代的“全球意識形態地圖”，能清晰地描繪出每個個體與全球資本主義的關係。因為虛擬，使個體在全球體係中迷失了自身的位置。如果每個個體能增強，並明確其所處的地位，也就增強了認知社會現實的可能性。詹明信將“認知繪圖”定位在美學的層次，作為形式和意義詮釋的美學，不僅處理評鑒標準和內涵問題，還涉及美學的政治和社會脈絡。換言之，一方麵對既有的“政治的美學化”提出批判，另一方麵則呼籲“美學的政治化”，這裏都牽涉到意識型態批判和“再現政治”的問題。
相對應於“政治的美學化”，那麽“美學的政治化”如何可能？ “絕對視域”是詹明信美學的核心，即政治視角是一切閱讀和一切解釋的最終視角。詹明信所說的政治主要是指整個社會的“生產方式”。因為“生產方式”能打破“封鎖線”，直入問題的根本。現代的闡釋係統都在隱藏一條“封鎖線”，這條封鎖線把闡釋與社會整體分離。如弗洛伊德的深層心理學闡釋至多深入到家庭，再也沒有超出家庭領域之外，隻有馬克思主義闡釋的“生產方式”進入了更廣泛的社會現實。
詹明信理論“政治無意識”中的“無意識’即“願望的達成”，意思是階級集體對未來理想社會的向往。詹明信所言政治有三個不斷擴張的視域。在第一個狹義的政治視域中，曆史被還原到一係列從文化中透視出來的周期性事件如時代危機，政權動蕩、社會興衰等。一個文化製品還可以從第二個政治視域來透視。在這個視域中，文本呈現的內容可以被視為階級話語中的“言論”。實際上是把一些文化製品理解為階級之間的意識形態對抗、對峙、論辯的象征性行為。一個文化文本還可以在更深廣的政治視域中解讀，這就是第三視域，即生產方式的視域。“一切文化現象背後最深層的根源在於與這一文化相聯係的生產方式”。詹明信把它作為整個美學的理論基石。當代的核心是資本增值的全球模式，而社會核心問題是：階層概念和經濟上的雇傭關係。離開了核心根本的“虛擬政治”就像是“虛擬經濟”的泡沫一樣在天空飄浮。
認識這些都有助於實現人的主體性價值，有助於形成虛擬與現實的正向運動。虛擬本身並沒有過錯，因為完整的人不僅有其自然性，也有其社會性和人文性；有其物質性，也有其精神性；有其經驗性，也有其超驗性。但是，虛擬與現實的和諧不是一種與生俱來的先驗狀態，也不是一種一勞永逸的永久狀態，正向的，或反向的虛擬，虛擬與現實之間動態的實現取決於人類自身的選擇，從而決定這個世界的走向。例如在上世紀麵對強勢的全球主義“虛擬民主”， 前蘇聯和當代中國作出的不同選擇。
