人世間最疑難的大事，就是一個“情”和“無知”。每當我們談論思想意識的時候，我們總是想到各種的主義或理論。但是實際上我們沒有去注意到圍繞著我們周圍的日常意識。我們總是想到自己的各種思想利益。例如權利，選擇，自由等等。可是我們有誰願意放下時間和閑情來【思考】我們一般上所談論的日常意識呢？例如，我們總是說【人生在江湖身不由己】，【事事無常】等言說。或者我們總是創造出一係列的“名言”，來扭轉我們當下的尷尬局麵。可是我們有多少人願意為自己的言論付上一點責任來自我批評呢？例如，當我們在解釋某一個【理由】時，我們到底對這種【借口】有多少的認識和批判呢？沒有，我們四周圍都是那麽地平常，以至於我們從來沒有對自己的言說及其背後說上一點點的責任心。我們總是想要用【另外的言論】來為自己的【無知】解脫。正如年少時期的輕狂遭遇到許多事情的折磨後，總是【出入佛家】來為自己的苦衷難言聊以自慰。
這樣，到底什麽是思想？我想，即使知識分子都從來沒有想過。每一位讀書人，總是想盡辦法用“概念”來批評別人的觀點或理論，但是學術中的【邏輯訴求】是否恰當？這個問題始終沒有讀書人來過問。即使過問了，但是由於【邏輯訴求】成為了教育製度，以至於我們隻能夠在書麵上指指點點，隻能夠在所謂的【學術平台】來加以“邏輯性的解說”。這樣看來，我們從來沒有認真地思考過自己的無知；我們總是按照現實的各種標準來做事。例如我們常說“現實是殘酷的”，“我們需要工作”，“我們需要自由和娛樂”等等。可是這些言論隻不過是符合了我們心靈的虛空，符合了我們心靈中由虛空所催逼的【肉體需要】。可是這種肉體需要到底有多少的分量和價值，我想沒有一位人能夠深入地思考過。即使思考過了，也隻不過是為自己的失落尋找一點點的埋怨。這樣看來，當代思想之所以沒有哲學和哲學家，就是因為我們從來沒有為自己的言論負責任。我們隻不過是想要現成的，隻不過是為了批評而批評－－而且還是從邏輯上來著眼。可是說到底，邏輯隻不過是一種工具，隻不過是思想依附在此等“學術要求”上來進行自我操作。也就是說，我們的一切言論和知識，隻不過是建立在一係列的無知基礎上－－因為 我們從來沒有為自己的言論付上責任。
於是如果我們從人性的角度來審查我們四周圍的【人】以及【人生】，我總感覺上就好象被一道無形的線索捆綁住。即使那些談論瀟灑的人，實際上隻不過是在虛浮的表麵中自我安慰。這樣的人生，幾乎全部人都是抱著一種無奈和遺憾而草草了事。人之所以為人，就是因為他會思想，他會對周圍的事產生不斷追問的興趣。正如在童年時，我們總是對成年人的【行為】問這個問那個；可是我們給予孩子的答案基本上總是【不成文】的辯護。這樣說來，我們永遠總是處在孩童階段，不曾為自己的為人類的事務追根究底。我們總是帶著片麵的感性經驗服務。這種感性經驗竟然往往成為自我詭辯的手段。這樣說來，到底什麽是【社會】？豈不就是一群帶著感性經驗的人來為自己所創立的地方詭辯麽？豈不就是在不懂得成長為何物的情況下，為自己的感性經驗自我辯護嗎？－－於是當我們深入思考的時候，我們就開始接觸到自己最深沉的【黑暗區域】。在這個區域內，我們隻不過是亂亂摸索，然後遇到什麽事，就有自己一套的自圓其說解釋。我們的社會就是在這樣那樣的自我辯護中【成群結隊】地混雜在其中。我們的言論到底是什麽？我們的思想到底是什麽？看來，隻有追究到其背後的【深層潛意識】的各種“意識流”，才能夠發現自己的人類本相，一個帶著一群人胡亂瞎搞而且還振振有辭地自我辯護的本相。
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