哲學的脾氣

隻有當人經曆了患難，並且能夠在患難中覺醒的話，他就能夠明白哲學的意義。因為在平凡中我們找不到智慧，智慧總是與患難相伴隨的。當然，這裏的患難不是自己給自己的，乃是整個社會加諸在你身上以及心靈深處。意識形態本身就是人類患難的根據。正如我與Newcommer之間所辯論的。他執著於分辨【獨立的】價值意識。他一直維護從教科書上或社會經驗上所學習到的價值意識。他認為獨立與中立不同。可是這種不同還是他個人的意識，跟意識形態相關。

同樣。將價值進行區分，這本身就是意識形態的基礎。因為意思形態【單】靠著概念上的技術處理，就決定處理了各種各樣的社會（語言）問題。例如，當意識形態在【灌輸】某種被允許的人文主義思潮的時候，它就刻意地【區分】政治與信仰的不同。但是，這種不同，隻有在人文“價值”（意識形態）上才能夠確立的，才能夠尋找的。但是如果我們從【生命藝術】來發掘的話，你將會發現，所謂的價值隻不過是一種象征物，並不是某種語言學意義上的符號能指——從這個意義上來說，語言作為一種（社會）象征媒介，決定了價值的對立或獨立了——這就是意識形態【麻醉】我們的精神意識。

於是，如果你能夠從患難中【穿透】意識形態的壁壘，你就不再會受到語言概念的欺騙了。因為真正的智慧，就是裏麵沒有包含著意識形態的簡單對立的東西，而是透過對意識形態的【解構】，而無形中發掘到真正的【生命藝術】——隻有了解生命藝術的人，才能夠在自身的生命意識（也就是我所指的【靈性】）中找到自己的精神意向。而人類的個體生命是最真實的——可是在意識形態的熏陶下，一切的言語因為包含了意識形態而使到一切的生命屬性變成了虛假。

但是唯有透過認真地麵對真實的生命，我們才能夠發覺意識形態的麵具和政策。因為隻有真實的內在才能夠揭露虛假的外在性。而要揭露這種外在性，隻有透過【患難性】才能夠。因為一個有意義的患難，必然時常【顛覆】我們的社會常識，而要求我們麵對社會問題所【象征著】的個人價值意義。而這種價值，並無法能夠從社會中尋找到的，它隱藏在靈性內部。在靈性裏，一切的語言隻剩下【言語】了，而不再是【純粹的（獨立）概念】。因為所謂的概念就是一套約束人類思想的工具。但是靈性中的言語，乃是屬於生命性的，與存在相連。正如我們在社會上一麵說個人要獨立，但是另外一方麵我們又說：人要合群（理由是人是社會的動物）。但是如果我們因為個人與群體之間的衝突而讓我們發掘到：社會在處理個人與群體之間的關係時，總是帶著模糊的處理方法來【組合】（而不是整理）彼此之間的固有衝突的話，我們就會從這種【衝突的斷裂】而發掘到意識形態的伎倆。

而此時，如果我們能夠從靈性深處發現個人與群體之間在意識形態上的衝突和斷裂，我們同樣也能夠從生命深處發現到：實際上一切的衝突，並不是這是社會的必然法則，乃是因為我們個人的罪性沒有得到認真的麵對和解決所以才會導致的內在衝突。也就是說，從社會上來看，彼此之間的衝突乃是外部的；但是從靈性深處來看，彼此的衝突實際上是來自於【內部的意識】所致。既然個人與群體之間的衝突是來自於【生命內部】，這也意味著，我們必須超越於社會價值的處理方式來【麵對】我和你之間的個人問題，而不再是從社會技術的手法來【處理】人際關係的問題了。前者是負責任的麵對，後者隻不過是透過一係列的社會技術來【壓製】（不論是減少還是緩和等意義）個人之間的關係問題。從這個意義上來說，隻有當每個人願意麵對【個人之間的關係】，麵對一個真實的存在關係，他就不會再被意識形態上的伎倆所欺騙了，以為隻有說幾句好聽話就能夠解決辣手的人際問題等膚淺幼稚的話語下場。