與Newcommer談談關於意識形態，文字，宗教與信仰的問題

看了你寫給我的“回複”，雖然你澄清了某些“糾正”，但是在很多方麵你還是對我的文章產生了【誤讀】，例如意識形態與科學之間的關係問題，或者如宗教與信仰的問題，還是就是關於文字封閉的問題等等。然而，我必須清楚地告訴你，你誤解我的文章了。因為我根本不是從人類的思想結構去談論以上的問題。竟然我想要和你談論信仰的意義，我當然是從信仰的角度來和你談論。從這個意義上來說，如果你能夠在【屬靈水平】這個層麵上去看待人類思想的問題，就會發現：任何的認知過程——正如你所說的：你隻是對事物的認識過程進行談論一樣——都實際上是在我所說的【結構化象征意義】上進行自我建構以及解構。於是，當我從信仰上去“觀照”人類思想的任何領域時，就會發現，我們實際上已經著手進行【解構】了。因為上帝的道是活潑大有功效的，一切的魂與靈，骨與骨髓都能夠剖開，連心中的思念都能夠顯明。

為了回複你寫給我的回複，我再一次回去看我寫的文章。畢竟，裏麵的內容大部分忘記了，隻有一小部分還記得（例如關於3000人領受福音的那個過程我就記住，也批評了你的初級傳播以及次級傳播的層次性問題）。但是我很納悶的是，你真的看懂我的文章嗎？因為當我重新看待我的文章時，我卻發現你所誤讀的，實際上已經在文章中已經澄清了——那麽為什麽還會產生誤讀呢？還是因為當你看到重要的字眼：例如意識形態，宗教，封閉係統等概念時，難道你還是用人類的思維結構來【理解】（實際上也就是詮釋）我所謂的意義麽？這樣看來，我的確需要花時間來“補充”我的觀點。在這裏，希望你能過記住我的一個關鍵點：我並不是用人類的思維結構或我的思維結構來談論以上的問題，乃是從人性與文字之間的緊密關係來談論人類領域上的意識形態問題。所以我並不是從意識形態來談論科學性的問題，更不是從其中談論人類科學意義上的認知問題。因為當我說“意識形態”這一詞的時候，我並不是從意識形態來談論意識形態或科學性問題；乃是從信仰的角度來談論人類如何將文字進行思維結構化的特征。因為在我看來，與心靈相關的文字形式及其內部特征，如果進行了任何的結構化象征過程，就必然導向意識形態的建構問題及其認知形式。也就是說，我們將文字當作一種語言來處理，這本身就是一種意識形態的過程。不論是建構還是解構，其結構性必然都是在意識形態下進行的。——因為意識形態本身需要某種“結構性”這種【場域】才能夠進行話語建造。

於是，意識形態本身也是一種封閉係統，而文字本身的結構化過程也是形成了特定的封閉係統——這樣看來，意識形態的形成與文字結構化的過程有其必然性的關聯。這就是為什麽我的上一次文章一直強調用【結構化象征意義】來表明各種層麵。如果你注意看我的文章的話，你就會發現，一下子我用意識形態來談論科學的認知過程，可是一下子又從人類的思維特征來表明文字的結構化現象——這種反反複複地不明確性，實際上是要你從其中看到人類的思維結構如何讓文字成為自身的代言人：這也是意識形態得以形成的操作之一。所以我的文章中就一直說到：這樣看來，是我們罪人中的【肉體】意義讓文字陷入了某種【思維封閉】當中。又說到：所謂科學認知上的封閉係統，完全都是由社會意識形態來【操作著】。是意識形態讓我們的文字成為一種【防火牆】，以至於我們就隻能在如此特定的【話語權力】中去施展我們的說話權利。於是，從這個意義上來說，罪人的話語模式，必然導致意識形態的操作，因為罪人早已經將文字【歸納】到自我的思維結構當中。正是由於這個【罪】的層麵，也正是由於這種意識形態的現象，所以人們對基督信仰及其聖經啟示存在著各種各樣的辯論——其中的一個辯論就是：如何證明上帝的存在。但是。。。。事物是被證明的嗎？一個無形的東西能夠證明出什麽道理或意義呢？這個問題本身也是意識形態性的。因為它並不教導人用心靈的眼睛來看待事物，乃是從形式化的【媒介】（例如證據，合理性等）來【詮釋】事物的內部特征。這種詮釋，不就是將文字【納入到】自身的思維中進行結構化象征嗎？這不就是意識形態的意義嗎？這樣說來，從意識形態來說，宗教與信仰有什麽不同呢？還不是用文字納入到自己的思維模式中嗎？從這個意義上來說，這就是為什麽我們信徒常常說：我們能夠認識上帝，完全乃是上帝的恩典。這也就是我在文中提到的：看來，人類之所以有認知的功能，完全在於上帝的創造和啟示，而不是像我們在科學封閉係統中的認知過程那般，用我們自己的方法來【論述】超自然的上帝。

既然我們的認識乃是上帝的創造與啟示（也就是我們信徒所說的【恩典】），這樣看來，人類的文字原本都是從上帝那裏而來的。這就是為什麽箴言書提到，智慧和聰明都是從上帝的口中而來——上帝所說的話，雖然也是一種命令，但也句話豈不就是說明恩典的意義嗎？人類的言語是上帝的傑作，人類的思維也是上帝的傑作。可是我們這些罪人如何表達這種恩典呢？豈不就是用自己的【方法】創造了所謂的邏輯結構來操縱自己的思想形式和其文字的結構化意義嗎？這樣看來，不論是意識形態也好，或者是結構化象征意義也好，它們都是罪惡的產物；因為不服上帝的創造律例，也是不能夠服的。這樣看來，要讓文字進入到智慧的領域，我們的心靈必須順服那個宇宙的主宰。正如耶穌基督曾經說過：叫人活的乃是靈。。。我的話就是靈，就是生命。於是，如果智慧與文字有關，那麽也說明了：文字與人類的靈魂或靈性相聯係。可是在學科的結構化（也就是意識形態化）下，所謂的生命，靈性，靈魂已經變成了某種認知結構上的代理權了。可是如果天地乃是上帝的權柄，那麽我們也可以說，人類的生命或語言也是在於上帝的權柄。然而，所謂的結構化，還不是用語言將某種事物的本質納入到自己的思維結構中去慢慢地回味其中所操縱出來的產物嗎？所以我在文章中就提到：所以，一切的結構化隻能讓進入此結構化的東西變成了產物，而我們就成為這個結構化的主人或代言人。這也就是為什麽我在文章一開頭就問到：文字是封閉的嗎？這樣看來，隻有結構化才讓文字形成了封閉係統——這也就是意識形態的形成根基。可是我們的信仰是一種文字嗎？不是，乃是關於靈性的過程。所以當你澄清關於信仰上的認知過程時，老實說，我也不太滿意。因為同樣一段經文，有的人能夠領受到這樣的【恩典】，但是有些人隻能領受到那樣的恩典。為什麽同樣的經文會產生出不同的恩典果效？這豈不就是說明了，上帝的文字乃是開放性的嗎？這跟人類用自己的思維來結構化文字的做法完全不同——前者是恩典，後者隻不過是自己的欲望，自己的私欲。

所以當你在回複中談到，你不是談論信仰，乃是談論對事物的認識；這一點就讓我困惑了。因為你不論談論什麽，必然牽涉到某種意識形態——除非你能夠從信仰的角度來進行【解構】，正如我所做的一樣。這樣說來，有什麽事物不是跟信仰有關呢？既然天地是上帝的權柄，那麽談論天地之間的事，豈不就是談論信仰意義嗎？這種智慧，請問您有看到嗎？這樣說來，如果你無法深入了解上帝在人身上的靈性創造，你就無法看透人類如何用自己的思維創造了一個又一個的封閉係統。科學是其中之一，宗教也是如此；就連基督信仰也會成為一種封閉係統。看看法利賽人如何逼迫上帝並他的兒子耶穌基督就能夠明白了。這也就是為什麽聖經教導我們要防備法利賽人的酵素，又說到我們要防備假先知假基督了。因為當人類的思維將經文納入到自己的結構係統中的時候，很多問題就無法看到。例如關於三位一體的問題，在人類的思維結構中不可能同時是三位又是一體的。這種爭論，信仰上的爭論，豈不就是因為一直想要用自己的思維來【結構化】又真又活的上帝嗎？豈不是一直想要從自己思維結構中的文字意義及其形式來【整理】出上帝的奧秘嗎？——可是這樣做並不是在【整理】，乃是在【歸納】——而任何的歸納，必然就意味著【排斥】任何思維衝突，隻保留相同的部分。可是無法通過人類的思維的，不一定就是歪理；正如通過人類思維的，也不一定就是真理。正如螞蟻能夠抬比它體重重五倍的東西，請問你能夠從螞蟻的力氣來論證螞蟻的智慧嗎？請問你能夠證明螞蟻所有的力氣，隻不過是因為物理效用而產生的嗎？這樣看來，人類的思維的誕生並不是為了尋找自己的滿足點，乃是為了【開放】——也就是給那些屬於上帝的奧秘的真理進入到人類內心的深處。所以我才在文章中就提到一點：上帝所創造的文字，本來就是一種思維能力（應該說【靈裏能力】）。——不像我們，以為思維就是一種文字表現——可是當我們將文字【壓縮】到我們的有限思維時，一切的文字都很容易成為“社會”這個罪人集團的私有物，以至於成為某種結構化的象征意義。