看了你的文章，我對你所分析的科學意義及其信仰的邏輯問題感興趣。不過我並不想從科學理論的角度來反駁你的問題。如果可能，但願上帝賜予我智慧，使我能夠從人類的本性來與你探討人類科學的認識過程，以至於發現其中的詭辯性。
事實上，【科學】（包括我們對之所認同的“認識對象”以及認知過程）隻不過是社會上層建築的一種意識形態——這是教科書傳播給我們的【認知過程】。從這個意義上來說，要從意識形態來談論任何領域的【邏輯問題】，都隻不過是企圖用人類的結構化象征意義來談論科學與信仰之間的關係。這就是悖論。（所謂的結構化象征意義就是意指，人類用自己的思維能力將文字中的某種意義進行結構性的轉化過程。）因為任何的談論，如果隻是在人類所形成的或建構出來的意識形態上進行科學性的評論，到最後都隻會淪落到自我歸納的情景當中。我這樣的批評並不是胡亂評論的。因為我看出你的思維脈絡隻是從科學的初級傳播或次級傳播問題來“推論”出信仰上雷同的歸納法或演繹法，以至於與此來【區分】信仰的初級傳播或次級傳播的問題——可是對信仰而言，也就是從上帝的掌管而言，從來就不存在這種區分。看看耶穌基督升天後，使徒們受聖靈的澆灌（也就是洗禮），對那些不明白耶穌基督奧秘的3000多人的【傳道】方式，很明顯，這裏並沒有區分初級傳播或次級傳播的問題，反而是【反映了】聖靈讓他們同時感受到兩者區分的“和同性”。從這個意義上來說，福音不僅僅是【傳播】給信徒們，也是給那些不認識耶穌基督的“人”（我不使用非信徒，以免以為我在貶低某類人的存在價值）。所以，當我們要談論信仰意義時，我們不可能在科學的框架下去認識上帝的——這似乎類似於你所說的：不可能在封閉係統中認識上帝。但是等等。你所說的封閉係統僅僅指研究者的研究領域，但是我所謂的封閉係統，悄悄就是從人類的文字敘述來表達的。怎麽說呢？
不論是科學還是信仰，我們都必須借用文字來表達自己的【洞見】。在這個論述過程中，請問一個問題：文字是封閉的嗎？如果文字不是封閉的，那麽為什麽文字所提倡出來的【領域】卻成為了某一個領域的【封閉係統】呢？看起來，並不是文字的問題，乃是人類的思維問題（正如你從科學認知的論述來【類比】為信仰的認知過程）。用後現代主義來說，用文字表達的思維被稱之為【話語】，以至於成為某種“權力”的象征意義。可是耶穌基督就說過“叫人活的乃是靈，肉體是無益的”。這樣看來，是我們罪人中的【肉體】意義讓文字陷入了某種【思維封閉】當中。怎麽說呢？因為正如我在與月潛的對話中就指出：隻有文字的內部意義決定了人類思維的方式及其方向——但是由於人類一直想要主導自己成為這個世界的主人，所以才一直渴望讓文字【聽從】他思維的引導。就是因為我們一直渴望用自己的“肉體”（思維就是其中的一個例子）來認識上帝，所以一直在【指揮著】上帝按照我們在文字中的思維安排來展露他自身的形象和樣式。但是保羅曾經說過：神的永能和神性是可以透過大自然而得到某種的【普遍啟示】。從這個意義上來說，超自然的啟示，已經透過大自然來展現上帝的榮耀——這樣一來，這裏就不曾牽涉到所謂的人類認知過程。因為這樣一來，並不是我們的認知尋找上帝，乃是上帝在大自然的超自然啟示【呼喚】我們內心中的永恒意義：正如傳道書曾經說過的，上帝已經將永恒安置在世人的內心裏。看來，人類之所以有認知的功能，完全在於上帝的創造和啟示，而不是像我們在科學封閉係統中的認知過程那般，用我們自己的方法來【論述】超自然的上帝——說上帝是超自然也不對，因為上帝是掌管宇宙的主宰，而且上帝的公義和慈愛也可以透過我們的本性來【觀察】出來；這就沒有所謂的超自然的因素了。於是，所謂科學認知上的封閉係統，完全都是由社會意識形態來【操作著】。是意識形態讓我們的文字成為一種【防火牆】，以至於我們就隻能在如此特定的【話語權力】中去施展我們的說話權利。從這個意義上來說，所謂的證據，所謂的證明程序，都是由背後看不見的【話語權力】操縱著。正如當今的基督教界，並不是用“靈”來傳講耶穌基督的道，反而用自己的哲學思維來【編製】上帝的話語，這就使到我們的聖經很可能成為社會話語權力的一種權力方式。正如基督教界裏的大多數領袖，就【壟斷著】聖經話語，以為他們自己所闡述的就一定是真理。
於是，文字中的結構化象征功能，隻是由於【罪】的緣故。在罪的影響下，任何的文字都可能變成一種封閉係統。在這個封閉係統內，任何的研究及其成果都是封閉的。所以我在《驕傲的貧乏》中為什麽就指出：明明是不認識宇宙，卻以為理論就是一切。我也對月潛曾經提出：天地是上帝的權柄，既然是權柄，那麽當人類【窩藏】在人類的封閉係統中去研究天地時，並不是上帝所創造的天地（包括靈界），乃是由自己的結構化文字所【複製】出來的【宇宙模式】。這樣看來，所謂的宇宙論，隻不過是科學與哲學的混合物，而不是文字本身的創造性。實際上，從這裏我們就可以看到：上帝所創造的文字，本來就是一種思維能力（應該說【靈裏能力】）。——不像我們，以為思維就是一種文字表現——可是當我們將文字【壓縮】到我們的有限思維時，一切的文字都很容易成為“社會”這個罪人集團的私有物，以至於成為某種結構化的象征意義。所以並不是我們的文字不能夠了解上帝，乃是我們心中的罪惡（反抗上帝是其根基）攔阻了我們去認識上帝。我們並不是用文字去認識上帝，乃是用我們的有限思維來【操縱著】上帝。正如你所說的：當你還未信主時，由於罪使到我們的心靈功能喪失了，可是在上帝的恩典以及他的聖靈降臨下，我們的心靈功能又啟動了，使我們能夠憑著聖經來認識到（也可以說是【領悟到】）上帝的同在和真實性。從創造性來說，文字與人類的言語以及心靈是【在一起的】，但是由於罪，讓我們的【內部】分裂了，以至於我們的內心就被黑暗包圍住——這就是為什麽我們需要救恩的原因了。因為是上帝向我們啟示，使我們能夠按照他的啟示來尋找耶穌基督，以至於得救，與上帝合一。於是，我們人類就隻能夠按照上帝的啟示和他的聖靈來認識上帝——一個沒有基督的靈的人，就無法認識耶穌基督和他的天父；這就是啟示，而不是我們人類的認知過程。
這樣說來，聖經早已經說過：敬畏耶和華就是知識的開端。看來真正的知識是與上帝相關，而不是文字的意識形態化（也就是結構化象征意義）相聯係。我們就會謙卑在上帝的麵前才能夠認識上帝——因為並不是我們認識上帝，乃是上帝來認識我們。我們隻能【到他麵前】懇求他的憐憫和恩典。隻有在憐憫與恩典中，我們才能夠透過上帝的恩典來認識上帝——因為就連認識上帝也是上帝的恩典，而不是我們偉大的認知過程的能力；在上帝麵前，人根本沒有這個能力去認識（因為你已經活在罪惡的黑暗當），我們隻能夠透過【光】來尋找上帝。而這【光】又隻有透過心靈的眼睛才能夠開啟的（並不是我們開啟心靈的眼睛，乃是【光】主導著我們的眼睛）。於是，當我們用罪人所創造出來的認知能力，文字永遠就隻能夠被【個人思維】（實際上是集體思維）捆綁住，永遠不會找到上帝——因為並不是我們的思維尋找上帝，乃是上帝進入我們的內心世界來尋找我們。當上帝尋找我們的時候，他必定會摧毀我們內心中一切引以為傲的認知能力，讓我們看到自己的無能無知；因為上帝的恩典來，就是摧毀我們內心的一切罪惡（就是肉體的情欲，眼目的情欲並今生的驕傲）；隻有罪惡被潔淨了，我們才能夠享用上帝的恩典。這樣看來，文字的結構化認知過程隻能是成為我們對上帝認識的攔阻。因為你想用文字的結構來【籠絡】上帝，讓“上帝”成為你思維中的某種代替品，也就是我們所謂的【產物】。但是，從屬靈的角度來說，我們才是上帝的產物，而不是倒反。所以，一切的結構化隻能讓進入此結構化的東西變成了產物，而我們就成為這個結構化的主人或代言人。從這個意義上來說，科學的認知過程都隻是結構化的一種，而並不是其自身的權柄。所以我們一直用自身的能力來主導科學的結構化功能。這種主導性，並不是科學發現，乃是科學封閉——因為我們將世界的任何東西，變成了自己思維中的某種【成分】，以至於成為某種領域的代理權。這並不是科學，乃是意識形態學。
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