聖經中的救恩曆史（2）——談從亞伯該隱到諾亞的救恩史

上次提到亞當犯罪的救恩史

說明了上帝的審判就是上帝的拯救——這也是上帝在創世記所顯明的預定論

顯明真正的預定論乃是為亞當和亞當的後裔而預備的——而不是為“蛇”預備的

隻有信靠上帝借著他對蛇所說的【審判應許】，以及羔羊的寶血所做的“衣服”（恩典），預定論才有意義

現在就讓我們看看這預定論，也就是上帝的救恩如何在亞伯該隱到諾亞的曆史身上發展

 

當亞當夏娃吃了禁果後，就發現自己赤身肉體，以至於躲避耶和華的麵；以上簡短的概要說明了幾點：

1）人觸犯上帝命令後，就開始看到自己的“羞恥”——也就是無知

2）而無知的結果，就是躲避耶和華的麵

3）這個無知，這樣的躲避，顯明了亞當夏娃自己知道自己“虧欠了

上帝的榮耀”——所以保羅才說“世人犯了罪，虧欠了上帝的榮

耀”

 

可是，將【發現自己赤身肉體】解釋成“羞恥”——這樣的解經對嗎？是不是聖經中經曆了“羞愧”的詩人或作者所感受到的意義呢？

因為當亞當犯罪後，屬靈裏麵所看到的【問題】，我看不僅僅是“羞恥”問題吧？

能夠產生這種“發現”，其意義必然與魔鬼所談論的意思相違背，才產生某種“悖論”，以至於在『吃的結果』中發現這種“悖論”

這樣，如果與魔鬼所說的意思相對照而去思考“發現自己赤身肉體”這種悖論，就會得出許許多多比【羞恥】更深的含義

當蛇對夏娃說“你們不一定死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡”（創3：4-5節）——但是結果卻是發現自己的赤身肉體。

這就意味著：

1）人與人之間再也無法“坦然”麵對雙方——而這坦然原本就是上

帝創世恩典中的一個記號

2）這就意味著人已經“自動失去”這種（創世）恩典，而暴露在“虛

空”之中

3）在這種虛空中，看見自己赤身肉體，就意味著他們發現自己隻不

過是人，而不是上帝

4）而這種發現，也同時意味著他們發現了自己活在“惡”之中，因

為他們不但不能像上帝一樣知道善惡，反而失去了善而在“惡”

中發現自己隻不過是塵土做的人

5）而這“惡”，這種發現自己不過是塵土做的人，也就意味著它必然

與死亡相聯係——因為上帝早說過“你們吃的必定死”

顯然，這種“惡”，這種“恩典的失落”，以及這種“虛空感”，必然產生【躲避耶和華的麵】的舉動中——因為已經“虧欠了上帝的榮耀”以上幾點隻不過是對“赤身肉體”的基本聯想意義，是從【人如何失去上帝的恩典而活在“惡”之中】這視角來探討的。

至於這“吃禁果”的悖論的更深屬靈含義，就必須從聖經中的各方麵來考察。現在就舉兩個例子來說明其屬靈含義

 

詩篇33：10節  耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效

從“歸於無有”以及“無有功效”而看出——當亞當夏娃吃禁果的時候，心中一定在思想並籌算自己不會死，並且能像上帝一樣知道善惡；但是從“赤身肉體”的結果來看，顯然他們的思念和籌算都歸於無有，不產生任何功效——因為上帝早已經說過“你們吃的日子必定死”。所以從另外一方麵來說，是“耶和華上帝”使亞當夏娃的思念或籌算無有功效；因為他們不但違背了上帝的命令，也讓自己暴露在“虛空”這種“惡”之中——所以才會覺得慚愧

 

詩篇25：2節  我的神呀！我素來依靠你；求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敵向我誇
             勝

依靠上帝的就不會羞愧——因為有上帝的保護和幫助。這樣看來，亞當夏娃發現自己羞愧的時候，就意味著他們知道吃了禁果之後得不到上帝的保護和幫助；因為沒有依靠耶和華上帝的恩典。更甚的是，當他們活在羞愧中的時候，是否也是在暗示我們【魔鬼就在亞當夏娃身邊向上帝和他們誇勝呢？】。從這個意義上來說，亞當（人）在上帝麵前的羞愧，也就是仇敵（蛇）在亞當（人）麵前的誇勝——因為仇敵成功地讓人失去了上帝的依靠，也強奪了上帝的力量與恩惠在人身上的功效。正如詩篇所說的“但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的”（詩篇3：3節）有了上帝的幫助，就是我的榮耀，使我們可以抬起頭來“做人”——相反地，不依靠上帝的結果，就是我的羞辱，使我隻能低頭“做塵土”。這也是先知耶利米所說的“凡離棄你的，必至蒙羞”（耶利米書17：13節）

 

原本亞當“成為有靈的活人”，乃是靠著上帝的力量和恩典——這也說明了這“活人”乃是被上帝稱義，是帶著上帝公義和慈愛的“稱義”——現在卻因不信靠上帝的話語而活在“羞愧”中，這就反映了亞當夏娃因違背了真理而失去了上帝的義，也就是稱義的福分，從而虧欠了上帝的榮耀，以至於因羞愧而看到自己的罪與惡，然後躲避耶和華的麵——而這種“躲避”的行為，也說明了人犯罪後的一個慣性本能方式，成為一種“黑暗力量的反應”。這就是為什麽使徒約翰在約翰福音有一開始就說“光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光”（約翰福音1：5節）的含義了。——因為人一旦在黑暗中，就會“自動”抗拒光的到來

然而，即使亞當從恩典中墮落了，失去了上帝的稱義道理，但是上帝還是呼喚他們。

聖經記載到“耶和華上帝呼喚那人，對他說【你在哪裏】？”（創3：9節）——這個記載就是上帝【呼喚】罪人的印證，從而應許亞當和亞當的後裔說“女人的後裔要傷蛇的頭”

如果將這個應許當作上帝的預定

那麽很顯然上帝呼喚那亞當（人）的目的乃是“引導”亞當（人）走向這種預定

但是亞當雖然因信心接受了上帝的“衣服”（救恩記號），接受了這種預定——但是他們因為仍然在【罪】中而被趕出伊甸園，也就是趕出上帝的麵

這種“趕出”的悲劇，實際上是帶著這種【預定】，這種應許而等候成就的——這從亞伯該隱向上帝獻祭舉動而顯明出來。

可是為什麽故事的發展到最後卻是該隱殺掉亞伯而得不到上帝的救恩呢？

這顯然要從因信稱義的道理來看【該隱的預定論】

 

救恩的應許既然是預定給“女人的後裔”，也就是亞當的後裔

於是，凡是出於亞當之信的後裔，必然承受這種“預定的應許”

但是聖經中的第一個救恩曆史故事乃是向上帝獻祭，而聖經中的第一個救恩曆史也發生了謀殺案——而這謀殺案是圍繞著獻祭的信仰行為而展開的。這樣看來：

1）不是每一種獻祭都是討上帝喜悅的

2）不是每一種獻祭都是指向聖潔慈愛的救主上帝

3）這也意味著，“獻祭”作為一種信仰行為，未必是聖潔的——它可

能與“罪”相聯係

 

在獻祭中犯罪的，不僅僅是該隱的救恩故事

也是上帝在揀選人的過程中時常發生的“背道”行為

例如亞伯拉罕在被呼召出離本族本家時，就曾經在示劍摩利橡樹以及伯特利為耶和華築兩座壇——可是過後又用他的妻子來保護他自己的性命

又例如出埃及的以色列民既然在上帝榮耀顯現降臨的西奈山腳下做金牛犢來當作“耶和華上帝”獻祭

以上這種在祭祀中的“背道行為”，顯明了人的罪性與罪行；不過這也反映了上帝的救恩作為如何針對人的背道行為與否來進行拯救與審判。

 

那麽為什麽該隱要在祭祀中殺害他的弟弟亞伯呢？

我們可以從該隱對上帝的“忿怒”來審查他當初在獻祭中所表現出來的“惡”。

箴言書不是記載說“敬畏耶和華是知識的開端”嗎？

又說“喜愛管教的，就是喜愛知識”（箴言12：1節）

敬畏耶和華—喜愛管教—喜愛知識；這三者原本就是同一回事

但是當該隱知道上帝不喜悅他的祭物，他所表現出來的“忿怒”就反映了：1）他不敬畏耶和華；2）不喜愛管教；3）以至於恨惡耶和華的知識——不過這也間接地啟示了：不是來到上帝麵前獻祭的人，就是喜愛管教或知識以及敬畏上帝的人了

以上三點可以歸納出一個屬靈重點：就連祭祀，都必須按著耶和華【敬畏的知識】來獻祭的——不像今天的教會，什麽敬拜都可以接受

 

而該隱的忿怒就表明他當時是在“埋怨耶和華”——正如經上所記“人的愚昧，傾敗他的道，他的心也抱怨耶和華”（箴言19：3節）

這樣看來，該隱的埋怨是在乎暴露了他的愚昧——而經上也記著說“愚昧人藐視智慧和訓誨”（箴言1：7節）。

於是，該隱獻祭並不是為了敬畏耶和華，乃是企圖希望得到上帝的肯定和獎賞（可是又不按照上帝【敬畏的知識】來獻祭）——這就是該隱在獻祭的行為上表現出來的“藐視智慧和訓誨”的內在態度

也就是說，該隱企圖用他的（獻祭）行為來得到上帝的稱義。——可是希伯來書的作者已經指出“人非有信，就不能得上帝的喜悅”（來11：6節）。這樣看來，該隱的（獻祭）行為僅僅是一種行為，一種自我表現，而非出於【敬畏的信心】

難怪希伯來書的作者說“亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證；他雖然死了，卻因這信仍舊說話”（來11：4節）

亞伯是出於信心才獻祭與上帝——而該隱獻祭僅僅在於自己的行為，而不是信靠上帝的【結果】

可是該隱不僅沒有反省自己的行為，反而“大大地發怒，變了臉色”（創世記4：5節）

 

當該隱發怒時——即使該隱的祭物不蒙悅納

上帝還是給該隱一個救贖的記號與機會。當上帝說

“你為什麽發怒呢？你為什麽變了臉色呢？。。。”——這句話就是在暗示該隱必須冷靜地麵對自己的發怒，好反省自己的行為；這本身就是關乎救贖的一個機會

當上帝說“你若行的好，豈不蒙悅納？”——這句話是向該隱啟示上帝救贖的基本要義。讓該隱明白信心與行為的【共同重要】——而不是在乎自己的行為。而這種啟示，這種要義，顯然是上帝給該隱的一個憐憫記號

至於當上帝對該隱說“你若行得不好，罪就伏在門前；它必戀慕你，你卻要製伏它”（創4：7節）——這句話本身就包含了上帝的救贖警告與救贖的應許。

上帝是在提醒該隱身上和心裏的罪，希望他能夠悔改“歸向”上帝——至於說“你卻要製伏罪”，並不是說你有能力製伏罪，乃是說【如果你願意聽從我的訓誨，你就應該借著我的話語來抵擋罪惡】——顯然，這句話就反映了上帝的救恩應許。上帝希望該隱能夠借著上帝的話語的悔改而製伏罪惡

 

從這裏就可以看出，並不是每一個人犯罪就遭到上帝的拒絕

當該隱在獻祭犯罪時，上帝終是用他的話語指示該隱，希望該隱能夠聽從他的話而悔改——除此之外，上帝也給該隱一個【製伏罪】的救恩應許。這應許落實之前，人必須按照上帝的指示而緊緊抓住上帝的救恩機會來悔改

這樣看來，每一個救恩應許包含著一個救恩機會——這就是真正的預定論的內部含義。因為一切應許，一切的機會都“概括”在因信稱義的道理上

亞伯因著信，獻於上帝，就得到了上帝指著他禮物所作的【稱義的見證】——該隱雖然失去了這種因信稱義的福分，但是上帝仍然指引該隱一個【製伏罪】的救恩應許——而這應許又是與“你若行的好，豈不蒙悅納”這樣的救恩機會相聯係

看來，如果該隱當時能夠冷靜下來“回應”上帝的引導，他仍然能夠活在救恩的記號中

隻可惜，從事件的發展來看，該隱並沒有“珍惜”上帝給他的救恩應許——他不但沒有悔改，反而將自己對上帝的忿怒，轉而表現出對蒙上帝喜悅的亞伯的妒嫉

該隱的“惡”不僅僅在於埋怨上帝，而且還在於用自己的行動來表現出他對亞伯的妒嫉

當上帝沒有看重該隱的祭物及其獻祭行為時，該隱應該明白自己已經喪失了信心，本當以亞伯為【中保】重新獻祭與上帝。但該隱卻作出了出乎意料的反應，在上帝麵前大大地發怒，而且還殺了亞伯。難道這不是黑暗的屬性嗎？

更何況，上帝知道罪必戀慕該隱，所以勸說該隱要“製伏罪”。但是該隱卻錯過了上帝賜給他的悔改的機會，反而將亞伯殺死

最後上帝再一次找到該隱給他悔改的機會。上帝問殺害亞伯的該隱時說“你兄弟亞伯在哪裏？”（創4：9節）這如當初上帝質問亞當一樣。亞當吃了禁果而藏在樹當中時，上帝問亞當夏娃他們說“你在哪裏？”

上帝並不是不知道亞當藏在哪裏，同樣，也不是因不知道亞伯遭遇的事才問該隱。——上帝希望該隱能夠悔改，所以用這種方式來暗示他“你不是應當好好地照顧你兄弟嗎？”

但是該隱不但不悔改，反而頂撞上帝說“我豈是看守我弟兄的嗎？”（創4：9節）——該隱未能看護自己的兄弟，反而將他殺死，抵擋了上帝的道。最終該隱喪失了上帝賜給他的一切悔改的機會

結果就是被趕出上帝的麵，而且終生土地再也不會為他效力了——從此該隱就開始了他流離彷徨的生活，不再有舒適，安逸的居所了。難怪箴言書就提醒我們“愚昧人背道，必殺己身；愚昧人安逸，必害己命”（箴言1：32節）

 

從此上帝的預定論就發展出兩條道路：一個是走向上帝的預定論，一個是走向世界的滅亡的預定論——難怪聖經警戒我們“走該隱之路的人”必定有禍（猶11）.

該隱在挪得之地建造了一座“城”（創4：17節）。“城”的希伯來語是“伊日”，是指“城邑”。在【最初建造城邑】的背後，隱藏著人類企圖減弱被上帝逐出伊甸園的咒詛，並且企圖合力建造高城，從此完全擺脫上帝的管製而獨立的意圖。人類離棄上帝之後，建造城邑的事在創世記十一章巴別塔事件中達到了高峰

 

同時失去亞伯和該隱的亞當夏娃來說，這顯然是一個沉重的打擊

因為他們本來就是帶著【女人的後裔必傷蛇的頭】這種預定或救恩應許來麵對被上帝趕出伊甸園後的生活

他們原本希望他們的兒女能夠曉得上帝信仰的真諦

可是由於該隱的不信和“背道”，加上殺了他的弟弟亞伯，所以以至於整個救恩【似乎】從此再也沒有機會“傳承”到世界上

但是很快的，上帝就賜予亞當夏娃另外一個兒子，稱為“塞特”。

所謂的薩特，就是“另立一個兒子”的意思——這就是上帝親自用自己的大能來傳承他自己的救恩工作的一個印證

這位塞特，後來也生了以挪士，從那時候開始，人們才求告上帝的名

這種求告並不是在於個人性，也包含著集體性的

也就是說，從那時候開始——人們才在世界上【公開敬拜】上帝的名

我們可以將這種敬拜方式當作一宗信仰複興的運動；以便能夠“突顯”出該隱離開上帝麵後，用自己的方式來建立的個人主義思想

這種公開，必然包含著將上帝所應許的【女人的後裔要傷蛇的頭】之意義，當作一種“福音”傳給該隱的後裔

可是後來我們發現，神的兒子們看見人的女人漂亮就隨意的挑選——這種隨意，這表明信仰複興的運動到後來就變成非常個人化的東西

再也不是敬虔的生活了

所以上帝才說“人既然屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他們的裏麵”——這是關乎上帝審判的事

不過也是說明：上帝給當時的人類擁有悔改的機會

因為雖然神的靈不住在他們裏麵，但是他們尚且能夠活到一百二十年——這種歲月並不在於人類的功德，乃在於上帝的憐憫和恩典；所以這種歲數也是上帝給作惡的人的悔改機會

可是很顯然，即使給他們這麽多的悔改機會，人們還是不懂的悔改，所以導致了聖經記載到“上帝後悔造人在地上”

可是即使如此，救恩從來就沒有斷絕過——唯有諾亞在上帝眼中蒙恩；這就表明了上帝的慈愛和公義——它們是與上帝的大能相聯係的

 

從塞特到以挪士的信仰複興，表明了上帝希望該隱的後裔能夠回轉歸向上帝——但是神的兒子們與人的兒子們互相締結婚姻，這就表明了人類的罪惡（也就是不敬虔）如何敗壞上帝的敬虔族類，與以及所創造的世界

但是就算塞特的後裔開始有不敬虔的行為，但是還是有人願意跟從上帝，例如諾亞就是一個例子

顯然，上帝的預定論，就是那個關乎【女人的後裔要傷蛇的頭】的救恩應許，因為有諾亞的因信稱義的行為表示，所以才蒙上帝的恩惠

從這個意義上來說，雖然救恩是從上帝【主動預定】的，但是人類如果沒有敬虔的行為來表示那【因信稱義的理】，救恩還是不屬於那人的——正如猶大一樣：他明明就在揀選當中，但是他隻是因為【不信】上帝的獨生子耶穌基督，甚至將他賣了，所以就隻能【預定滅亡】了