毛和魯迅的“人民性”是相通的
現時中國的倒魯和反毛常常是聯體，其中的紐帶是“人民性”。毛和魯迅的另一個相通之處就是人民性。
當代稱得上人民革命的，都有利他主義的要求。這是由時代決定的，因為所有利益競爭的結果，都會走向人民根本利益的反麵（讓極少數人暴富）。
人民的根本利益隻能存在於“利他主義”中。毛澤東當年就是以利他主義的道德觀，影響和領導中國革命，中國革命的靈魂就是“人民性”。
毛澤東的中國革命和其取得的勝利，無一例外地都是利他主義的貫徹。反過來，所有過去和現在的曲折，都與“偏離利他主義”有關，——比如：公然的修正利益原則，或者“暗渡陳倉”（以種種障眼法來掩蓋自身的謀私）等等。
怎樣讓人民永遠當家作主可以說一直是毛澤東的主要思考。 他始終相信聯合起來的農民才能真正擺脫貧窮和抵禦天災人禍。事實上也是在及其困難的條件下，在農村建立了合作社，和農村合作醫療製度，在城市建立了社會福利製度。他致力於改善工農差別和城鄉差別。當江蘇沙洲第一個社隊企業的消息傳到北京的時候，他高興的拍案而起，繼而指出“這就是中國農村的方向。”
毛澤東的“人民觀”，是一個完整的思想體係，其嚴厲的“治吏”和很多運動都與社會“偏離人民性”有關係。 盡管毛澤東的人民觀一再受到挑戰，而且遭受挫折。但是他畢竟勝利過，讓一流對手都瞠目結舌。
毛對魯迅的認同，因為他們的“人民性”是相通的
魯迅思想和創作中的人民性也非常明確。在同梁實秋、胡秋原、林語堂的爭論中，尤其在討論文學的階級性，魯迅著眼的是“人民”，“中國”，還有“時代”。為底層平民的理念非常成熟堅定。他的小說中主要人物始終是農民，普通人，及普通人的生活。
魯迅也藐視普世原理，他說，永恒、普遍、久遠這些東西是作家的“棺材釘”，會把作家“釘死”。隻有用人民性的視角，是自下而上的審視和反思，就能看到在平視和俯視的眼光中看不到的東西。
什麽是魯迅精神？來自於毛澤東的“魯迅精神”包括三部分：一是“他的政治的遠見決不中途投降妥協”；二是“他的鬥爭精神”，“他看清了方向，就向著一個目標奮勇地鬥爭下去。三是“他的犧牲精神”。“犧牲精神”就是指“利他主義”的人民性。
“人民性”是魯迅和他同時代的那些精英文人的根本不同之處。在現時，不少人喜歡將韓寒，曉波之流與魯迅相提並論，每每讓人憤慨不已。魯迅罵梁實秋是“喪家的”“資本家的乏走狗”。與杜建國的那篇《韓寒不過是資本家的走狗》何其相似乃爾。
杜建國的文章說，“公民”韓寒，不過是資本家新一代走狗中的代表而已。理由何在？韓公民自視為、也經常被視為反叛或反抗的化身，那麽他反的是誰呢？真正的反抗者，是哪裏有不平哪有我，不管是官府還是資本。而韓公民的義憤填膺卻是有選擇的：第一，他反官府——這有其合理性； 第二，但他不反資本；第三，更進一步，資本直接製造的不平，韓公民非但不反，反而要歪曲混淆事實，將資本撇幹洗淨，把罪責轉栽到官府頭上，讓官府替資本背黑鍋。故曰：韓公民，資本家一走狗耳。
人民與階級的天然血緣聯係。為此人民也天然地與反抗鬥爭的詞匯相聯係。也因此努力避開“人民性”一詞，也成了當今社會的特征。公共性是人民的公共性。“反官府不反資本”，是鑒定當今“柿油”公共知識分子的精確符號。那些皮色光亮的“利己主義者”，被魯迅罵一句“喪家的”“資本家的乏走狗也是應該的。
