裸體的古今文化：古印度的裸體
現在已經知道，古希臘社會的裸露是得到了印度聖人裸體的鼓舞。例如，當亞曆山大大帝聽到印度裸體苦行者的報告，就派了一個希臘哲學家Onesicritus，去調查裸體哲學（gymnosophists，希臘哲學家給印度裸體的稱呼）。Onesicritus的發現一定讓亞曆山大留下了深刻印象並讓他著迷。以致在公元前326年，亞曆山大親自前往印度，會見了一些裸體主義者，然後導致了這兩個國家之間的人文交流。
埃利斯的皮浪，是懷疑主義哲學的創始人，在學習了印度裸體哲學回到埃利斯後，他實行的教義就包括了裸體主義。 此外，在印度的希臘士兵們也參加了許多裸體的宗教活動。隨後的幾個世紀，希臘在印度的裸體體育競賽也偶有報告。
在希臘的亞曆山大時代（BC 356-323年），在印度有一些禁欲主義的教派，赤身裸體的行走是他們精神苦修的一部分。最大的教派 Ajivikas，要求其弟子完全的裸露。這個教派在完全消失以前持續了大約兩千年。
在玄臧筆下公元七世紀的恒河兩岸密布著綿延不斷的叢林。印度文明起源於森林，森林是印度古代聖人的修行地，按印度傳統文化的說法就是“淨修林”（Ashrama），意謂實行苦行的地方。
苦行者應該拋棄一切，正如史詩《摩訶婆羅多》所說：“拋棄社會就像拋棄毒蛇一樣，拋棄安逸就像拋棄地獄一樣”。史詩中，女人也常常隨男人去過林居生活，據說悉多就是在蟻垤的淨修林中生下了羅摩的兩個孩子
在印度古代文明中，森林也是性愛故事發生的背景。在婆羅門教聖典《梨俱吠陀》（Rig Veda）中蔓藤纏著大樹是性愛的象征。在性愛經典《欲經》（Kamasutra）中描寫道：“女人像蔓藤纏繞著大樹依偎於她的戀人，親吻他，激起他的熱情。腳跨在男子的腿上，抱著他，撫著他的脖子，就像依附著一棵樹”。性愛與森林文明將人的性愛與自然連為一體，使之變得古老而又永恒。性愛以及對性愛的讚美，自印度文明的初始便已成為人們生活中不可或缺的部分。
“淨修林”
《欲經》談的是性愛藝術，但也常常會說到克製與棄絕。古印度的社會生活的不同凡響之處: 一方麵是宗教的苦行，另一方麵則是生活的享樂。這兩方麵既可以相互分離，走向各自的極端。但同時也可以相互融為一體，人不要一味地享樂，也不應當是一味地苦行。就如印度古代社會中有二種女人可以在社會自由的生活，一種是修女，另一種是妓女。妓女可以成為修女，修女也可以是妓女。再者，修女也可以自由的追求愛情和婚姻幸福。
《欲經》
印度古代著名的戲劇《沙恭達羅》（Sakuntala） 描寫的就是淨修女的愛情故事。淨修林的平靜柔和也與青春愛情，以及享樂聯係在一起。沙恭達羅是淨修女，她以自由戀愛的方式與國王豆扇陀結婚了。在迦梨陀娑的筆下，淨修林 不僅是世外桃園，也是青春樂園，豆扇陀一眼就看上迷人的淨修女沙恭達羅：“野林裏的花朵以天生的麗質超過了花園裏的花朵”，一 朵沒人嗅過的鮮花，一個沒被指甲掐過的嫩芽”。國王豆扇陀就像一隻蜜蜂纏著沙恭達羅。
Sakuntala印度的大多數裸體聖人都與耆那教（Jainism）教徒有關聯，“耆那”一詞的原意為“完成的修行人”。在漢譯佛典中稱為“裸形外道”。耆那教於公元前6～5世紀由大雄（Vardhamana）創立。大雄是貝拿勒斯一個國王的兒子，家庭生活奢華。但他並不感到快樂，當他30歲時便立誌出家苦行，途中 艱難跋涉，衣服破爛不堪，從此裸體行乞。長達12年之久。
耆那教徒堅持創立者的誓言，以僧侶的全裸作為他們放棄所有世俗物質承諾的一部分。為此曾經引起分裂，因為在印度北部太多的寒冷天氣讓裸露的耆那教徒陷入困境。這些北方人穿上了長袍，被稱為“白包” 白衣派（Suetambaras），而南方的裸體教徒就被稱為“天空的衣裝” （Digambaras）。“天衣派”比較保守，他們不讚成婦女獲得解放，其理由也顯得有些固執：“女人不願意赤身裸體，她們不能過真正的苦行生活，因此她們的本質不良”。
“白包”和“天衣”
耆那教宣傳種姓平等，反對種姓製度和婆羅門教的神靈崇拜，強調苦行和戒殺，極端的尊重生命，嚴格的素食主義。他們身披白袍，或者完全的赤裸，戴著口罩（以避免吸入昆蟲），和軟掃帚（隨時清掃路徑以避免踩到小生物）。他們用雙手捧食物，因為他們甚至沒有乞討的飯碗。他們放棄了任何羞恥感，以苦行修煉，清除舊業的束縛，以達到“寂靜”而獲得“解脫”。
口罩和掃帚
“白包”和“天衣”
Lingam & Yoni
印度人從古至今一直祭祀的最高神明是毗濕奴、梵天和濕婆。其中濕婆為生殖神，象征濕婆神體的是男性生殖器，它們被供奉在印度大大小小的神廟中。印度教將男性生殖器稱為 “楞伽”（Lingam），女性生殖器稱為“約尼”（Yoni）。人們把製成男根模樣的圓柱體，作為膜拜的偶像。當舉行楞伽祭祀時，則要給它塗上香油，戴上花環，儀式非常考究。
楞伽祭祀
“約尼崇祀”
印度教已經向現代傳播了他們的裸體傳統，數千個明晰的雕塑現在仍然保存在卡傑拉霍（Khajurako）城的牆上。這個在卡傑拉霍的寺廟向現代遊客傳達了自己的價值，留下沒有任何懸念的直接想像。卡傑拉霍在極盛的10世紀至11世紀間，有85座壯麗無比的廟宇。其中的坎達裏耶天尊廟，有神像上千尊，絕大部分都是描繪性愛，或是表現誇張的女性肉體，也就是印度宗教藝術中表現男女性愛的“米都納” 像。《欲經》的一些內容也以繪畫或雕塑表現在卡傑拉霍神廟的石雕上，例如公馬和母馬交配、羅摩王和妃子們性交。在一組浮雕中，一對情欲高漲的男女正以站立的姿勢性交，男人用他的右足靈巧地勾環著女人的腰部，一邊親吻，撫弄她的乳房，一邊插入她的身體。
“在這些建築物的周圍和外牆，超過數萬個快樂舞蹈的人和動物，描述著國王和平民們歡樂的性交合。除了手鐲和裝飾，完全的赤身露體。美麗的身體是崇高的，甚至是值得炫耀的。而且，因為性是人體功能的一部分，所以也是被尊崇的。”
卡傑拉霍神廟不是偉大的古印度裸體的個別事例。印度的其他寺廟，如在戈納勒格和埃洛拉被崇敬的聖地，也有很強的性愛雕塑。這些表達在當時創建它們的人來說顯然不是淫穢。她們直接的，並被放置在公共場所的中央表明，它們是社會生活體驗中必不可少的一部分，是他們的社會，教育和宗教生活中的組成部分。
兩千多年前，莫恒卓達羅出土的青銅裸體舞女雕像是印度河文明時期的代表作。女性形象造型誇張，乳房總是飽滿地高高隆起，對生殖器也常常作特別細致的刻畫，這和古希臘藝術的寫實風格完全不同。
在古印度的哲學思想中，人生有四大目標：法（dharma）、利（artha）、欲（kama）和解脫（moksa）。其中“法”即達磨，是宗教，道德和社會責任；“利”表示財富權利和成就；“解脫”意味著靈魂擺脫生死輪回達到的超驗境界。而把“欲”和崇高的人生目標並列，說明古印度社會對“性”以及一切世俗享樂的坦然和重視。
在古印度的一些宗教裏，如密宗的思想，人的性行為象征著人類靈魂與神性的結合，把“性愛”理解為對生命宇宙創造力的歌頌。女性在這一過程中也自然的受到尊敬和崇拜。生動地表現在卡傑拉霍神廟石雕上的，世俗性愛與神聖宗教的融合。像“雕像版的《欲經》”，眾多的女性形象也表現了印度傳統文化中性別平等和諧的人性價值。
藝術曆史學家阿南德在他的書 《卡馬卡拉》（Kama Kala） 中論述了這些公開的色情雕塑，用它們來解釋東西方之間關於人體和性態度的差異。談到這些生命的慶典，他說：“享受是共同的存在，讓人興奮，不笑，但充滿崇敬....。太陽崇拜是表明能量，它使人類男女交合....男性和女性從而成為最高的理想表現形式，和生育的地球符號。正如人類的愛是作為最高神的大愛象征，因此對身體交合的喜悅，反映了神創造的無限喜悅。”
保羅LeValley，在他的《古印度》中比較了gymnosophists和希臘人：“禁欲主義和運動員裸體，雙方各自的理由是驚人地相似，每個印度裸體苦行者都稱讚裸體所鼓勵的簡易生活價值，而斯巴達所提倡的公民裸體也出於同樣的原因。gymnosophists讚揚裸體是建立身心耐力的方法，就如希臘人裸體的另一個理由是促進“獨立思想和自信....”。
大雄瑪哈維拉（Mahavira）說：“希臘人的裸體大多局限在他們的健身運動房”。“裸體是一種從鐐銬中得到自由的方式...不穿衣服的知足”。印度人和希臘人都同意，裸體代表了一種純潔和誠實的狀態。
LeValley也指出了兩種文化的差異方麵，如希臘強調人體美，但在印度的宗教哲學裏顯得並不重要。印度的gymnosophists是把裸體作為實現與整個宇宙融為一體的步驟，或“莫克沙” （啟蒙的幸福）。而希臘人把裸體看作是整個個人和社會表達的基礎。希臘人因此更強調其中娛樂，音樂，舞蹈和體育的樂趣。
Levalley說：“也許這兩種形態最大的共同價值在於，...印度禁欲主義和希臘裸體運動的和平理念。” 例如，奧林匹克的基礎，是為了讓希臘不同政見的城市為了和平競爭和友誼走到一起。而耆那教，是為了實踐非暴力（ah IMSA）和素食。甘地就是在耆那教的基礎上來實踐他非暴力的現代政治和社會改革運動。
現代的印度導遊不可避免地要向其他國家來的遊客解說在Khajurako，戈納勒格和埃洛拉的這些清晰的裸體雕塑。據許多人觀察，這些導遊感到不很自在。很明顯，在古代寺廟公共藝術中描繪的身體自由，已經不存在於當代印度已經西化的生活方式之中了。
自英國控製印度後，裸體主義者的活動大大的減少了。不過現在耆那教的裸體宗教活動重新又暢通無阻，在今天的印度仍然有眾多的耆那教追隨者，一些婦女也加入了裸體耆那教修行的行列。
請閱讀更多我的博客文章>>>
選擇“Disable on www.wenxuecity.com”
選擇“don't run on pages on this domain”
