想想

　　實際上，我們每一天都是無聊的；隻不過我們將自己的無聊當作一種人生樂趣。如果每個人認真地麵對自己所寫所說所想的，就會發現每一天就是如此無聊。因為我們每一天都是重複地過著日子。日子對我們來說，就像一台機器一樣地運作著。把自己每一天所聞所見的，“變成”自己的帖子，然後發表在自己的論壇或博客上。
　　但是很多人會反對我的想法。認為這是一個沒有事情做的我所感覺出來的結果。然後你們不信的話就可以看看周遭的環境：每一個老師遇見學生就要想盡辦法教課，即使今天心情不好或者腦海裏不知道要說些什麽的時候，就開始說說身邊的事情－－這種無聊的舉動在社會意識形態麵前被稱為盡責，有人生樂趣；再看看這些上班族的先生女士，每一天都是要早點起來上班，雖然嘴裏不說，但是可以想象得到的是他們的內心肯定會說：又是一天了，又要見到死人樣子的老板的臉色。再看看上學的孩子們，他們每一天帶著沉重的書包上課，難道他們的內心裏真的願意帶著“沉重”來上課嗎？－－這一係列的事實，叫我們麵對無聊的現實。於是，這樣看來，我們每一天都是跟著無聊的現實“程序”走著；這就是所謂的製度，所謂的生活，甚至也可以稱為意識形態。
　　我們每一天都是麵對自己的現實性，也就是意識形態來過活。這種意識形態有各種各樣的名稱：曰應該，曰必須，曰現實，曰麵對自我，曰努力麵對。但是這些意識形態都隻不過是為了讓人“不敢麵對現實的”障礙。說障礙也是客氣了了。實際上我們的現實給予我們的都隻不過是口頭的承諾；這種承諾往往必須依賴現實的遊戲規則及其製度來左右我們的自由權利－－難道你們真的認為自己有自由權利地選擇自己的生活嗎？
　　自由也好，權利也好，甚至全力解決也好，都隻不過是意識形態的產物。因為它們的價值根基都是建立在虛浮的話語基礎上。它們隻不過是一種宣言罷了，一種修辭罷了。在充滿詭詐的人性生活裏，一切的鬥爭如何保障你我的安全呢？當我們活著的現實社會是一個在巴士上也可以強奸女孩而無人憐憫和幫助的世界，要叫我們如何麵對自己的生活保障呢？真的有生活保障嗎？如果一個社會的道德意識都是在爭論中渡過，那麽我們憑什麽說自己所做的都是對的呢？
　　這樣看來，我們看來有國家主權，有個人自由的主權－－但是實際上我們什麽都沒有，因為我們都為著自己的基本權利做無謂的爭辯，都是在口頭上在論壇上繼續探討自己的自由價值－－但是這些所謂的價值隻不過是自己口裏的言辭罷了。於是我們可以說：我們都是虛無主義者，都是無政府主義者－－在個人主義強盛的時代裏，或者作為一種思想意識而言，我們隻不過是重複自己的生活規律－－但是生活是一種規律嗎？這就是無政府主義的代價，也是虛無主義的結果；因為每個人都隻是照顧自己的既得利益以及個人權利的象征
　　人性如果無法掌握，或什麽事都想要用人性來牽製個人，憑什麽我們談論道德意識？
　　人性如果整天逃避自己的欲望，或者自圓其說自己的欲望的道德性，憑什麽我們來建構一種社會的道德體係呢？
　　如果生活逼到大家不得不在言語上批評各種製度而無實際果效，或者即使有果效也隻是在霸權地下，那麽我們憑什麽談論自由意誌呢？
　　原來我們都是無聊的人在做無聊的事從而說些無聊的話。因為生活壓力太大了，在生活中我們又到處存在著各種限製－－在這種上有壓力，下有限製的情況下，人不無聊地說話與做事也是難免的。因為所謂的限製就是閑置了的空閑時段。於是，我們可以看到我們的意識形態給予我們的重要標誌，那就是：沒事找事請來做－－但是這種標誌隻不過是說明了自己的虛空罷了。
　　我們都有虛空
　　我們的內心都是滿有怨恨
　　這兩件事構成了我們對生活的態度，不論是積極的還是悲觀的；不論是豁達的還是無奈的－－我們就在這種意識形態中度過每一個歲月。因為我們無法解決自己的虛空，無法根除自己心中的怨恨。而我們的社會運作最需要的就是這兩種的養料；因為它可以麻痹一個人的神經，也可以作為一種鼓舞來刺激我們積極地麵對不公道的人生。
　　可是這種樂觀的虛無主義，這種鼓舞的刺激，難道真的就是永恒的養料嗎？難道我們允許自己的生命處在這種無聊的社會宣言中度過自己的一生嗎？－－我們隻不過是在鐵石心腸地處理自己的欲望，這是一種看不見的自私。
　　－－個人主義帶來的就是將一切的事都關在自己的房間裏慢慢處理，而不管他人。或者當他人要多管自己的閑事時，就會一臉正經地用社會上所允許的“自由禁忌”來指責別人的多管閑事。
　　我們都是虛假的人，常常快樂地積極地處理自己的生活態度，然後可以多管別人的閑事；用公眾輿論的社會道德性來“指教”別人－－但是社會的道德從來沒有真正地建立過，那麽所謂的社會道德隻不過是自己的道德經驗或常識罷了。也就是說，社會道德就是個人道德的意識形態化