討論美是有意義的－－這句話並不在於美的意義，而是討論的意義。從這個意義上來說，一切的意義都在於“討論”。但並不是說：討論，促成了任何意義的發生，而是對某事物的討論“構成”了意義問題－－對生命之意義的討論也是如此－－這樣看來，某事物之所以構成意義，不僅在於意義本身，也不僅在於討論過程本身，乃是在於事物本身－－也就是說，事物與事物的構成之間，由於“討論”而加劇其意義的發生。換句話說，能夠轉換成語言的事物，其本身就是自身。是事物決定了我們所使用的對語言的轉換（方式）－－對語言而言，其轉換就是其使用；轉換與使用之間本身就是直接聯係。於是，認識事物就是認識我們對事物的討論，包括我們討論中所討論的事物――而不僅僅在於我們所使用的語言模式。
尊重事物，也尊重對事物的討論－－這應該是一切認識論的基礎，也是其前提。如果隻從語言的角度談論事物就不是事物本身的“意義”；因為“意義”本身不僅僅是一種概念。同樣，隻從邏輯和辯證的角度談論，所談論得就不是事物本身，也不是對事物的談論本身－－我們隻有對自己的談論（而不是所談論的）有興趣罷了。－－語言對事物的奧妙或奇妙就在這裏。語言對自己的認識不僅僅在於使用，也在於所使用的對象－－也就是與對象之間的發生關係。沒有對象的語言是不存在的，因為就連當我們說“某某存在著”時，語言就與某種存在形式發生了存在關係（而不僅僅是與事物的發生關係）。從這個意義上來說，語言與事物之間雖然是互動辯證的，但仍然以事物為極點；推廣而言之，主觀與客觀之間的關係就不僅僅在於語言或語境了，乃是在於包含著“客觀的”主客觀關係－－也就是說，從語言自身（而非其角度）而言，主觀與客觀兩者同時是語言所談論的“客觀對象”。從這個意義上來說，思維與存在的關係，從語言自身而言也同樣是語言本身所談論的“思維對象”也是“存在對象”。形式與內容，一般與特殊，經驗與理智，欲望與意誌力等等的“範疇關係”，都可以以這樣的關係來“討論”――這就是語言的靈魂。
隻要沒有事物是“空無”的，一切都能夠轉換成語言本身所談論的－－這就是我所謂的“語言的靈魂”。因為語言是從人的心靈深處產生出來的。語言的靈魂與心靈的語言，雖然方式不同，但兩者都是同一的。我們很難想象我們從口裏所出的一切話，隻跟語言有關係，而不跟心靈有關係。隻要我們還能夠呼吸，還能夠行動或表示或暗示，這一切內在的外在的――就構成了靈魂的內在證據。就是因為靈魂有暗示，所以在語言中就充滿了隱喻，象征與轉換等符號意義。就是因為靈魂或心靈本身就是一種隱藏著的行動表現，我們才能用身體機製來證明自己的內在理念，或用科學方式來“研究”人類的神經係統功能。就是因為心靈在呼吸著，所以我們才能夠借著體內的氣功來體驗生命的氣息，或用默想來領悟宇宙間不為科學所直接證明的“神秘感”。就是因為心靈有反抗的能力和內在動力，我們才會有精神去批判各種的思想史，經濟史，政治史，觀念史等等－－而以上的舉例，就實實在在證明了我的心靈的洞察力，從而“顯明”了靈魂的內在證據。從這個意義上來說，我本人借著語言將心靈的各種特征，透過與你們分享和談論而反映了靈魂的實在性。你不能否認靈魂的實際存在；你不能因為眼睛隻看到肉體而忘記了“靈魂之窗”這句話的古典智慧及其含義；你不能因為科學隻證明了神經係統的奧妙，而忽略了氣功所代表的生命氣息－－總之，你不能從唯物來反對唯心，不能隻從物質來反對精神，從存在反對思維－－正如你不能隻從外在實踐而否定內在冥想的功能。從各種意義上來說，語言的靈魂或心靈的語言不進室內不行，科學性的――更多的是包含了內部性與神秘性的。
在心靈的深處，語言是另外的世界，另外的層次與另外的事物。但是這一切的“另外”卻是最根本的，是一切認識論的核心與關鍵。透過默想，我們就能夠揭示心靈的語言，就能直覺到語言與靈魂之間的話語性。一切的概念，隻要不是僅僅從邏輯定義來理解，而是透過概念本身的文字屬性，就能從文字本身發掘潛藏著的生命氣息。生命之“在”作為一種最根本的心靈開端，其本身就是用“氣息”來衡量的。衡量的結果就是語言的衍生性和內在演變性。因為生命之“在”作為一種話語，超越了僅僅用頭腦來建構的“實用邏輯”。生命之在與“實用邏輯”的關係並不表現在邏輯關係當中，乃是建構關係之中。於是，當人們僅用語言的邏輯性去發掘各種語境論時，他們所能夠“談論”的就僅僅是對古典語言之本質主義的“解構”－－頂多是詮釋學的辯證意義－－卻無法深入到生命之“在”中“默想”（也就是領悟與直覺）生命之“說”的活潑功效。這種功效隻能在心靈中才有意義。於是，對心靈的談論就是對生命之“說”的揭示，從而透過“領悟的話語”來刻畫生命之“在”。
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