我之前談論了一種意識：那就是生命的關懷比人文關懷更重要。但是如何獲得生命關懷呢？那就是你去明白智慧的內涵。這種內涵所表現出來的，並不是一係列的範疇體係，乃是一種生命的洞見。什麽是生命的洞見？例如當你看到高樓大廈的時候，心裏就會覺得壓迫感——因為我們的生命中所表現出來的意識，並不是為了自己本能上天生的快樂，乃是對自然律的熟悉。也就是說，銅牆鐵壁的建構，必然導致生命中充滿了許多的空洞感以及排斥，因為生命最重要的內涵並不是建構，乃是回味自然以及心靈的味道。這種味道讓我們的精神舒暢，讓我們在喜樂中有說不出的涵義，也使我們在勞動中尋找到自己那一點點的亮光。這種味道，並不是忙碌的味道，乃是自由平安的味道：一個具有內度力的味道。
之前我也說過：真正的傳統並不是堅持某種社會的立場，乃是要釋放某種良善。所以一個生命的內度，就是明白哪裏有良善，哪裏有壓迫。這種明白是一種自由性的明白，是一種在內涵中喜樂的明白。可是由於我們的傳統都是銅牆鐵壁，或者隱藏在銅牆鐵壁當中，所以每個人的心裏多多少少都失去了應有的人性關懷。因為一個人在狹窄的空間裏，久了就會生出心病來，例如充滿怨恨，沒有生氣等。——這種洞見就是基於生命的自由度而發現的；但是一般的社會建構，都是忽略了這種人心自然律，因為社會的傳統隻是一味強調人情世故，但是就沒有有深度的人性關懷。所以如果我們習慣了銅牆鐵壁的生活，那也隻能意味著我們放棄了自己的生命。
我們知道有許多的危機正在等著我們，什麽環保危機，社會危機，文化危機等等——可是我們卻常常忽略了生命上的危機。因為我們看不見我們的心靈的盲點在哪裏？我們隻是意味著忙碌，意味著尋找自己的價值判斷；但是如果連價值判斷都是建構的，那麽我們的一身就隻有活在自己的世界裏了。因為我們是依賴著自己的建構來尋找自己的價值判斷——這並不是智慧發現，乃是自我建構，甚至隻不過是一種心理安慰罷了。可是如果智慧僅僅來自於建構，那麽智慧就與傳統沒有什麽分別了。
一種智慧來自於對生命的熱愛，來自於對心靈的洞見。這並不是藝術家獨有的，也並非是思想家或哲學家所具備的。因為每個人都有心靈，所以每個人都應該成為生命內度者，而不是某種意義上的思想家或哲學家。難道你沒有發現你在刷牙的時候，你的智慧就會隱藏在你刷牙的動作麽？因為不要小看你的每一個心思意念——人的每一個動作並不是來自於心理學上所說的“意識”，乃是來自於看不見的心靈表現。因為所謂的心靈動作，就是接著肉體才能夠表現的。心理學所說的“意識”，僅僅是指“自我的知覺”——但是生命中的靈性，雖然也是一種意識表現，但是比起“心理學”所說的，還來得更加寬廣。我們的每一個眼神，每一種味道，每一種領會，每一種洞見，每一種靈感，每一種害羞，每一種尊嚴——這些的每一種，既然是關乎“人的”，也就是關乎“心靈的”。因為如果沒有心靈，我們就沒有意識的內在動力，也就沒有所謂的心理活動了。如果心理學靠的是臨床試驗，那麽我們的心靈靠的是每一天的回味。——每當我們起床的時候，我們的眼睛以及心裏，第一件所想到的事，就是我們的心靈正在要做的事。這種“事”，別人無法了解，隻有自己的心裏能夠明白的。從這個意義上來說，人的心裏活動，比心理學意義上的心理活動還來的頻繁，來得豐富。因為心理隻是在乎一個“理”；然而心裏所表現出來的“裏麵”，就有說不完的“生命話語”咯。
於是，這個世界上的各種曆史傳統，最貧乏的就是對自己的心靈的無知。我們僅僅知道我們內心的心理結構，但是卻從來沒有發現，這種結構所表現出來的僅僅是一種知識的堆積罷了。我們不可能透過知識來了解心靈活動的——因為一切的心靈表現，都是沒有概念，沒有範疇——它靠的僅僅是一瞬間的領悟和發現，靠的是對一種心得的掌握。例如當我們在閱讀某一類的文章著作時，某一個文字讓我們能夠發現人們所無法發現的洞察力：這就是智慧的內度。這個內度並不是一種尺度，乃是一種感悟；這種感悟隻有在對生命奧秘的熱誠以及單純下，才能夠發揮出來的“生命本能”（而不是心理本能）。也就是說，真正的感悟並不是等待著的，乃是對我們的心靈內所浮現出來的每一種意念以及“動感”的捕捉和掌握。即使在睡夢中，對夢境的每一個細節，心靈也都能記憶下來。由此看來，心理活動所表現出來的記憶，隻不過是一種現實性；但是心靈所表現出來的記憶，卻是一種“漂流捕捉”，一種對每一種細節的掌握和感悟。
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