吃喝玩樂乃是人類一生的基本需要。可是有人偏偏把它們變成一種製度。為什麽這樣呢？因為一般的人都隻是看到現象，沒有深入到人性的深處去探討本質的意義如何！！從這個意義上來說，如果沒有人性的點破，吃喝玩樂從來就不是天經地義的東西。可是所謂的天經地義是否有這種東西呢？因為當人在談論某種天經地義的東西的時候，他們所思所想的，到底是不是真得如此呢？
看來所謂的天經地義的東西，基本上就是人口中所說的話與道理。那麽什麽是道理呢？很少人懂得真正的道理，因為他們的心思都是建立在個人的需要上，最崇高的標準就是建立在人類的需要上。然而比起生命，需要似乎顯得非常次要。這種“轉變”，是否就已經顯明了在生命的國度裏，一切的需要都是建立在生命的呼喚上。因為你如果不了生命，你就會被肉體的需要所捆綁住－－畢竟生命與需要，雖然兩者是有聯係的，但是在表現上就顯得毫不相幹了－－這是從生命本身的內在意義來反映的。
生命的內在意義並不是表現在“內在”當中；因為它是一種象征的說話。說是象征，但又是一種事實的表示。看來並不是所有的象征，都隻不過是一種符號的表示罷了。生命中的象征意義，從生命本身來說實際上就是述說一種看不見的事實。從這個意義上來說，吃喝玩樂作為生命的象征，也就是生命的需要來說，都隻不過是一種動力學罷了。更深遠地來說，沒有生命的象征，就無法理解生命中的各種需要－－尤其是肉體上的需要。但是肉體上的需要卻是建立在心靈的需要之上的。因為我們很難想象一個植物人能夠“主動地尋找”自己維持自身生命能量的。當人們能夠主動去尋找自己的心靈價值時，生命象征意義上的肉體需要，隻不過是為了延長自己的主動能量，好讓自己能夠更高地完成自己的使命。於是一切的需要都是建立在生命的象征基礎之上。在這裏，象征是生命本身的一種表達事實的內在力量。猶如海中的魚，天空的鳥等等－－對它們來說，它們是活在“內在”之中，因為它們活在一個巨大的恩典之下。有了恩典之下，才會有內在之中。看來我們生命中的一切意義，都是活在一種看不見的“恩典之下”，使得我們的生命就是存在於“內在之中”。可是內在之中的生命與需要之間，卻是可以彼此分離的，形成猶如一種離散的運動一樣。這說明生命從來就不是一種靜態的，而是在人心之中有它自身的規律可言。這種規律，完全必須是從生命的象征意義去理解，否則很容易跌入到因果關係的循環意義上。看來要理解我們一般人所謂的因果關係，就必須徹底理解生命中的離散運動。因為就這種離散運動才導致了看起來猶如因果關係的規律之中－－沒有離散，何來的因果呢？
生命的離散運動，就像微積分一樣，它們是根據內在與外在的“配搭方程式”來組織成一種離散運動。這種運動的目的主要不是為了建立自己的個人需要，乃是為了與其他的生命建立一種生態的意義。這種生態，並不僅僅是象征的力量，乃是一種心靈的動力。因為人與人之間的邂逅，本身就是生命離散的結果，而不是因果關係的聯係性方式所帶出來的結局－－畢竟，結果不同於結局。因果關係往往重要由“因”所演化出來的“結局”，而這種結局往往是無奈的。但是生命中的離散結果，卻看重生命中的情與義。如果生命中沒有情與義，那麽生命的離散運動就會由於人性的意念而落入到因果關係之中。畢竟因果關係作為一種“死的結局”，它就在生命離散的彼岸。但是生命中的離散，在很大的程度上決定於人心的概率而言的。為什麽說人心的概率呢？因為人心所存的，不外乎就是善與惡，而善惡的演化，並不是看人心的素質，乃是看人心傾向於善或惡的“概率”來決定的。正如當人一直喜歡罵粗話時，他身邊的人的心也會燃燒起暴躁的性格。於是個人所表現出來的“果”，決定了他傾向於善或惡的概率；而概率的結果就是生命本身的離散運動。但是因果關係卻將善與惡純粹當作一種平等的自然力量來對待。所以生命中的因果關係，隻不過是生命中的惡概率導致了一種猶如脫韁的野馬般的結局。但是這種結局並不是永恒的－－它可以透過善的誘發而引導至新離散的起點運動，從而落入到更高意義上的成果－－它已經擺脫了後果的離散，而進入到生命中永生的形象。
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