回複：孔子之教，非隻有文教政教，更有宗教之方麵

雖然孔子的學生說過，未聞夫子講性與天道，但事實上孔子天啊、命啊的也非沒說溜嘴。「天生德於予。」「知我者其天乎。」「予所否者，天厭之。」「獲罪於天，無所禱也。」「吾誰欺？欺天乎？」「天喪予！天喪予！」「天之將喪斯文也。」「天何言哉！四時行，百物生焉！」「巍巍乎，唯天為大！」這樣子的「天」，當非隻屬自然之天、義理之天，而是能與人之存在呼應的超越之天。
孔子還曾多次言命：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。」「道之將行也歟？命也；道之將廢也歟？命也。」「不知命，無以為君子。」「五十而知天命。」「亡之，命矣夫！」這些話顯示「命」對孔子確是一種實實在在的體驗：生死之事無他，是「命」；他人生過半，有了足夠的閱歷，開始真知道「命」的實在；認識「命」的實在，人才能於有限之人生中，學習應該怎樣做出正當的道德取捨而成其君子；個別的生死是「命」，普遍的真道行或不行，也是「命」；「命」觸動人的心靈令人生畏，就像聖人之言扣人道德良心、大人的威權赫赫迫近我們內在靈魂和外在政治空間一樣，使我們深感人於宇宙間如此地存在，自然如此又必當如此，在彼是個莫之為而為的「天」，竟也就是我們生命中莫之致而至的那麼一個的「命」！這「天命」依孔子不是「宿命」，不是個早已安排好擱在我們身上的那種「命運」；「天命」乃為人的自由心靈，能對生命無限性的一種發現，認出此在之中的有限，形成我們生命的規約。「天命」如此這般的「命限」非待我們被動接受，而是要我們在精進不已的踐履中不斷體證。
正是「命限」此在之經驗，叫我們覺察現實諸般困乏裡，尚有生生不已、健行不息的一個德，祇此便是一個「天」！能知我者，也唯這一個「天」。天與人，現竟如此相近，我做錯了事，「天厭之」；我「獲罪天」，無所禱。天絕不欺我，我欺不了天，「天」監在上，吾誰欺？「天」是否要喪我？「天」要不要喪文明？無人可以預知，也無人可以奈之何。看「天」不言，而四時行、百物生，因知「巍巍乎，唯天為大！」最終乃信「天下之無道久矣，天將以夫子為木鐸。」超越之天啟，就在我們注視孔子點出的這一內在的體驗時，朗朗具現！
據有關統計，先秦古籍中，天、人字數之比，易經、尚書約1:1，詩經、禮記、老子、莊子、孟子約1:2，但直接記載孔子言論的《論語》，單言「天」字的，僅十八見，與「人」字出現之繁，不成比例。性命天道之事，孔子雖非不說，但確少說，原因何在呢？莊子的一段話，很能道出箇中關鍵，他說：「六合之外，聖人存而不論。《春秋》經世、先王之誌，聖人議而不辯。」又謂「聖人懷之，眾人辯之。」孔聖踐仁，六合之外的天道，體而有之，驗而成之，大道不稱，大辯不言，不就等於不存察於心。孔子把與天的這段秘密關係緊守心底，留給自己與天，如不是有一回他自己揭示「丘之禱久矣」，恐怕沒人知道他這最深的內在懷抱。孔子平日說人生，是他的現實，不迷信。孔子不大講天道，是他的老實，不論辯。了解聖人不能光憑他說的，也要從他不說的揣想。
古人的實踐之學，就是教。孔子代表的禮教實踐，就是我們傳統之教。印度人的bhakti虔誠皈依，是印度的教；希臘文明下稱猶太人的threskeia虔誠敬拜，是猶太人的教；羅馬人的religio務本盡責，是羅馬人的教；阿拉伯的降服順從aslama，是伊斯蘭的教；「虔誠皈依」、「虔誠敬拜」、「務本盡責」、「降服順從」，都是實踐，也都是教，以實踐為本，與我國古義可通。各教教路不同，稱其教路，自當不同，但皆是實踐之教，從本質一層次看，大家相通。由西洋後起「因宗施教」的「宗教」義看印度教，先執多神又忽執無神，再擇三神、一神入於泛神，他們覺得印度教說不清宗義，所以不是宗教，是迷信。轉來中土，看你孔子行無言之教，就以他說的文教、政教為準，以其教不算宗教。在西方話語權的語境底下，曾隻基督教才最符合「宗教」的定義，其他不算是宗教，或屬於次一點的宗教。現在我們看自己的宗教，難道需要這麼看麼？

（上節錄自筆者《宗教，一講天命，就是迷信講命運嗎？》一文。此外尚有數篇談到孔子的宗教實踐。不煩錄了。）

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• 回複：對不起，有亂碼，更正一下 -吮露鶴- ♀ (570 bytes) () 09/30/2009 postreply 17:48:46

• 對不起，不是請您慎入嗎？我就不讀啦當您沒來！謝謝！ -退隱老妖- ♀ (0 bytes) () 09/30/2009 postreply 18:31:01

• 回複：那孔子也要慎入啦！ -吮露鶴- ♀ (268 bytes) () 10/01/2009 postreply 18:55:05