維摩說法，天女散花 (4)

維摩詰居士：“用任何語言讚美大乘菩薩道的人開導度化眾生的功德也不足夠啊。”

說到這裏，維摩詰居士對在座的菩薩說：“各位仁者，請你們說說什麽是不二的菩薩法門吧。”

法自在菩薩說：“生與死，本來沒有生也就沒有死。”

德守菩薩說：“我與我的，如果沒有我存在，那麽我的一切都不存在。”

不眨眼菩薩說：“受與不受，如果不受就什麽都沒有，不取也不舍。”

德頂菩薩說：“垢與淨，如果知道垢的實相是什麽都沒有，那麽也就知道淨其實也不存在。”

善宿菩薩說：“動於念，不動就沒有念，沒有念自然就沒有分別。”

善眼菩薩說：“一相與無相，一相就是無相，兩者沒有分別。”

妙臂菩薩說：“菩薩心與聲聞心，觀心相如同空幻，也就沒有菩薩心和聲聞心了。”

弗沙菩薩說：“善與不善，心念不生善念，也不生不善的念，自然明白兩者都是沒有的。”

師子菩薩說：“罪與福，知道罪的本性其實與福是一回事兒，用金剛智慧，滅掉這兩個概念，既沒有有意去掉這兩種概念，也沒有執著這兩種概念。”

師子意菩薩說：“有漏與無漏，是兩種概念。不起有漏與不漏的分別，而且既沒有執著在有區別也沒有執著在無區別。”

淨解菩薩：“有為與無為，離開這兩種概念，既沒有有為，也沒有無為，清靜智慧沒有阻礙。”

那羅延菩薩：“世間與出世間，出世間就是世間，不出也不入。”

現見菩薩：“盡與不盡，盡就是不盡，無盡相就是空，空也就沒有盡和無盡。”

普守菩薩：“我與無我，我尚且不存在，無我就更不存在了。見到世界本性就知道沒有我和無我的兩麵。”

電眼菩薩：“明與無明，無明的本質就是明，明的概念也要丟棄，達到兩者合一的境界。”

喜見菩薩：“色與色空，色就是空，不是色滅掉了變成空，色本身就是空。受、想、行、識都是同樣的，識是空，不是因為識丟掉了成空，識的本質就是空。”

明相菩薩說：“地火水風四種種性與空性，地火水風本是空性。好比過去是空的，未來是空的，那麽現在也就是空的。”

妙意菩薩：“眼與色，眼看色，不貪、不怒、不癡，就叫寂滅。耳朵，鼻子，舌頭，身體，意識，都是同樣道理。這樣保持，就能達到不二法門。”

無盡意菩薩：“布施、持戒、忍辱，禪定，智慧與回向一切智性，布施、持戒、忍辱，禪定，智慧就是回向一切智性，能明白這兩者的概念其實就是一個，從二種分別的概念進入到一種無分別的狀態。”

深慧菩薩：“空，無相，無作，空就是無相，無相就是無作，就沒有心意識。任何其中一個都能進入不二法門。”

寂根菩薩：“佛、法、眾，佛就是法，法就是眾，這三個都無相等同寂空。”

心無礙菩薩：“身與身滅，身就是身滅，為什麽呢？本沒有身，哪裏來的身滅呢？身與身滅是等同的。看到沒有身和身滅也不產生恐慌和畏懼，能入不二法門。”

上善菩薩：“身、口、意三業不造業，不起意。”

福田菩薩：“福行，罪行，不動行，三行其實為空。不從這三行起意。

華嚴菩薩：“從我而升起的兩種分別，見到我的本性，不會升起‘我’的分別。不執著於‘我’的分別心，心意識自然就消失了。”

德藏菩薩：“有所得與無所得，有所得就是有分別心，若沒有有所得的意識，就沒有取舍而入不二法門。”

月上菩薩：“暗與明，沒有暗也就不會有明，明就是暗，暗就是明。能等同明和暗，就入不二法門。”

寶印手菩薩：“涅磐與世間，喜歡涅磐不喜歡留在世間，這就是有分別的心，如果不追求涅磐的喜樂，不厭倦世間的煩惱，就沒有分別的概念。例如有捆綁，才會有解脫。如果沒有捆綁，哪裏需要解脫呢？沒有捆綁沒有解脫，沒有喜歡沒有厭煩。”

珠頂王菩薩：“正道與邪道，真正在正道的人，沒有正與邪的分別心念，拋開正與邪的概念，可以進入不二法門。”

樂實菩薩：“真實與不真實，能見實相而知道實相並非相，何況不是真實的相呢？肉眼能看見的都不是真實的，慧眼才能看到。既看見了也什麽都沒看見，這就是不二法門。”

維摩詰居士見菩薩各說己見，就問文殊菩薩：“菩薩，你認為什麽是不二法門呢？”

文殊菩薩：“如果按照我的意思，一切佛法不能用嘴說，不能用文字寫，既不能問，也不能答。這就是不二法門。”

文殊菩薩說完之後反問摩詰居士：“居士，你認為什麽是不二法門？”

維摩詰居士沉默不答。

文殊菩薩點頭說：“善哉，善哉，沒有文字語言，就是不二法門。”當時在場的五千位菩薩馬上入不二法門，得無生法忍。

這個時候舍利弗心裏想：“快到中午了，這麽多菩薩眾人，吃飯的問題怎麽解決呀。”

維摩詰居士立即感應到舍利弗在想吃飯的事情，就開口說道：“佛講解脫，仁者聽到之後接受奉行，怎麽能在這裏聽菩薩說法的時候心裏想著吃飯的事情呢？稍微等一下，一會兒讓你嚐嚐你從來沒吃過的東西。”

維摩詰居士說完就進入三昧境地，使神通，向大家展示出一個上方世界，越過四十條恒河沙一般數量的國土，有一佛國，名叫眾香國，國中有一位佛名叫香積。這個國家的香氣，跟十方諸世界的人間天界香氣相比天下第一。這個國家沒有聲聞辟支佛這樣的稱號，隻有清靜中的大菩薩在聽佛說法。這個世界的樓閣是用香做的，佛經經過亭台園林，滿處都是香味。那裏的人吃香，周圍十方無量世界都能聞到那裏的香氣。這個時候香積佛與菩薩們正在吃飯，有眾多天神名叫香嚴正在供養佛，這些天神都有正等正覺的心。

維摩詰居士問在座的菩薩：“在座的仁者，你們誰能上去替大家拿飯過來啊？”各位菩薩都以文殊菩薩馬首是瞻，全部沉默不語。

維摩詰居士就斥責說：“你們這麽多人沒有一個人上去，不覺得慚愧嗎？”文殊菩薩立即發話：“佛教導我們不要輕視任何一個初學者。”

於是維摩詰居士就不再講話，不離開座位，對自己的化身說：“你去上界，穿過四十二條恒河沙一樣數量的世界，有一國叫眾香，有一佛叫香積，正在與眾菩薩坐著吃飯。你到那裏這樣說：維摩詰向世尊舉手行禮了，向世尊致以無限的問候。世尊的生活還好嗎，有疾病有煩惱嗎？身體健康嗎？希望能將世尊及各位菩薩沒有吃完的飯食，拿去娑婆世界廣施法事，用這樣的小戲法弘揚大道。也讓世尊我佛的名聲傳播廣大。”

維摩詰居士的化身聽到之後，就升到上方國界，在座的各位菩薩都能看到化身上去了眾香佛國，拜見如來，向如來行禮。就聽到化身對佛說：“維摩詰向世尊舉手行禮了，向世尊致以無限的問候。世尊的生活還好嗎，有疾病有煩惱嗎？身體健康嗎？希望能將世尊及各位菩薩沒有吃完的飯食，拿去娑婆世界廣施法事，用這樣的小戲法弘揚大道。也讓世尊我佛的名聲傳播廣大。”

眾香國的大士們見到維摩詰居士的化身，都吃驚極了。全都問香積佛：“這個上人是怎麽來的啊，娑婆世界在哪裏啊，什麽小戲法啊。”

佛說：“下方四十二條恒河沙一樣數量的世界的地方，有一方世界名叫娑婆世界，有一佛名叫釋迦牟尼佛。現在釋迦牟尼佛正在那個五濁惡世傳播佛法。那裏有一位菩薩名叫維摩詰，得不可思議解脫法門。正在為眾菩薩說法。現在派化身來我這裏，稱讚我們的佛國，稱讚我的名號，為那邊的眾位菩薩增添功德。”

眾香國的一位菩薩問道：“維摩詰是什麽人啊能派他的化身來到我佛的國土，功德威力如此廣大。”

佛說：“確實威力廣大啊，十方世界，他都能派化身去廣施佛事，利益眾生啊。”這時香積佛就拿一個眾香國的缽盛滿眾香國的飯，遞給維摩詰居士的化身。

眾香國九百萬菩薩都起身向佛請求一起去看看：“我們都想跟隨化身去娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，看望維摩詰等各位菩薩。”

香積佛點頭同意：“你們要把身上的香氣收斂起來，不要讓娑婆世界的人被香氣所迷惑。也要將自己的身形變化起來，不要讓娑婆世界的人見到你們的身形美麗而感覺自卑。你們去到那裏，不要有輕視的心，十方世界都是虛空的，那裏的諸位菩薩為了方便教化大眾施展一些小戲法，沒有全部展現那裏的清靜國土。”

等佛說完，化身菩薩和九百萬眾香國菩薩，借助佛的神威和維摩詰的神力，在眾香國土忽然消失，眨巴眼功夫，就出現在維摩詰居士的房間。

化身菩薩將滿缽香飯遞給維摩詰居士，不隻毗耶離城，三千大千世界都彌漫著飯的香氣。毗耶離城的居士們聞到這種香味，身心舒暢，讚歎從來沒聞到過這種香氣。

這時長者的領頭，帶領八萬四千人來到維摩詰居士的房間。這八萬四千人看到在座有這麽多菩薩，還有這麽多高廣的師子座，就全部退立一邊。地神，虛空神，欲界色界諸位天人聞到香氣全部來到維摩詰居士的房間。

維摩詰居士對著舍利弗大聲說：“各位仁者可以用餐了。這是如來甘露味，大悲所熏蒸的飯。不要用有限度的意識心食用，不然不能消化。”

這時候聽見有人小小聲說：“這飯這麽少，我們這麽多人每個人都要吃飯。怎麽夠呢。”化身菩薩聽見了就大聲說：“不要以聲聞的小德小智來衡量佛的無量福德智慧。四海有枯竭的時候，這個飯沒有吃完的時候。假如讓所有人吃，每人的飯量如同須彌山，吃一個劫數的時間，這碗飯也不能吃完。為什麽呢？這碗飯是無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足的人沒有吃完的飯。永遠也不能吃完。”

於是大家吃飯，全體都吃飽了之後，那碗飯還是那麽多。諸位菩薩，天人，聲聞羅漢等，吃過這飯的一切人等，身心感覺安定快樂，如同進入莊嚴菩薩境界一般。每個人的毛孔都散發出香氣，跟眾香國的香樹一樣香。

維摩詰居士問眾香國的菩薩：“香積佛在眾香國如何說法？”

眾香菩薩：“我國如來不用文字書法，用眾香國的香氣讓眾香國天人保持戒律，各位菩薩坐在樹下聞到眾香國香氣，就得到德藏三昧。得到德藏三昧的菩薩，功德已經圓滿。現在你們釋迦牟尼世尊用什麽說法呢？”

維摩詰居士：“這個國土的大眾剛強不易被調伏，我佛釋迦牟尼用強硬的方法調伏大眾。講地獄報應，報畜牲，惡鬼，做不善事有做不善事的果報，說不善話有說不善話的果報，生不善的念頭有不善念頭的果報，殺生有殺生的果報，盜竊掠奪有盜竊掠奪的果報，欺詐有欺詐的果報，口是心非有口是心非的果報，說兩麵話有兩麵話的果報，不講信義有不講信義的果報，貪婪嫉妒有貪婪嫉妒的果報，嗔恨惱怒有嗔恨惱怒的果報，邪見有邪見的果報，吝嗇有吝嗇的果報，毀戒有毀戒的果報，懈怠有懈怠的果報，心念散亂有心念散亂的果報，愚笨癡迷有愚笨癡迷的果報。講什麽是持戒，什麽是犯戒，什麽該做，什麽不該做，什麽是障礙，什麽不是障礙，什麽是有罪，什麽是無罪，什麽是幹淨，什麽是汙垢，什麽是有漏，什麽是無漏，什麽是正道，什麽是邪道，什麽是有為，什麽是無為，什麽是世間，什麽是涅磐。”

維摩詰居士繼續說：“難教化的人如同猿猴，心念動蕩不停。所以佛用各種方法教導世人駕馭自己的心意，調伏自己的心識。對於剛強難調化的人就用痛苦的果報教育他。讓他們走入正道。”

眾香國菩薩都感歎的說：“我們真是沒有聽說過呀。你們的世尊釋迦牟尼佛，隱藏無量自在神力，不避貧苦宣揚佛法，你們這些菩薩，以大慈大悲的心，不畏懼煩惱勞作的來到在這個世界，教導世人。”

維摩詰居士：“你們說的對啊，這個世界的菩薩具備堅固的慈悲心。他們利益眾生的功德，要遠遠超過他方國土的菩薩呀。為什麽呢？這個世界有十善，他方世界是沒有的。用布施幫助貧窮；以淨戒對應毀禁；以忍辱對應嗔恚；以精進對應懈怠；以禪定製約亂意；以智慧製約愚癡；演說除難法度化身處八難的人；用大乘法度化小乘的人；以各種善根勸解無德的人；常以四攝成就眾生；這就是十善。”

眾香國菩薩：“這個世界的人修持大乘佛法，要成就幾種方法才能離開汙濁往生淨土呢？”

維摩詰居士：“需要成就八法就能離開汙濁往生淨土。是哪八法？充分利益眾生不求回報；代一切眾生承受諸多煩惱；將自己所做所有功德盡數回向眾生；平等心對待一切眾生如同尊重聖賢，看待一切菩薩如同看待佛；即便對從沒有聽說過的佛經也深信不疑；不與聲聞小乘道相抵觸；不嫉妒別人所受的供養，不炫耀自己的功德；常思自己的過錯，不議論別人的過錯，以恒心修行積累功德。”

在維摩詰居士和文殊菩薩說法的時候，在場的百千天人，發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。

這個時候釋迦牟尼佛在庵羅樹園說法，佛弟子們忽然發現園子變大了，放出金色，就驚奇的問佛發生了什麽事情，佛說，維摩詰和文殊菩薩那些人要過來了，這是先兆。

這邊維摩詰居士對文殊菩薩說：“我們可以過去向佛行禮，供養佛了。”文殊菩薩就點頭說：“善哉，走吧，現在正是時候。”

維摩詰居士用神力將房間裏的眾人等連同師子座，托在右掌，移送到佛所在的庵羅樹園。落地後，維摩詰居士向佛行禮，右繞佛七圈之後，兩手合掌站立一旁。緊接著，菩薩，天王，各大弟子等都離開座位，向佛行禮，繞佛七圈，站立一旁。世尊問候大家，讓大家就座。大家都坐下了，等著聽佛教導。

佛對舍利弗說：“你見到大菩薩的神力了吧！”

舍利弗：“我算見到了。”

佛：“你有什麽看法？”

舍利弗：“不可思議，我完全想不到，猜測不到啊！”

阿難問佛：“我聞到了很香的香味，從來沒聞過這樣的香味。這是什麽香啊”（阿難是佛的弟弟。隨佛出家修行。）

佛告訴阿難：“這香氣是從那些菩薩的毛孔發出的。”

舍利弗在一邊悄悄的拉拉阿難的胳膊：“我身上也有這樣的香氣啊！”阿難不解的問：“發生什麽事兒啦，你們毛孔都能散發這種香氣？”

舍利弗：“是維摩詰居士從眾香國取來的香飯，凡吃了這個香飯的，毛孔都散發出香氣。”

阿難就問維摩詰居士：“居士，這種香氣能保持多久啊！”維摩詰居士：“等到飯消化了。”

阿難：“多久飯才能消化呢？”

維摩詰居士：“普通人要等七天七夜。修持聲聞法的人沒入正道前吃了這個飯，入了正道就消化了。已經入了正道的修持聲聞法的人，得心解脫，飯就消化了。還沒有發大乘心的吃了，等發了大乘心就消化了。發了大乘心的吃了這個飯，得無生忍就消化了。得無生法忍的菩薩吃了飯，等到下一生補處（下一個來生修佛道）就消化了。好比仙藥給有病痛的人吃了，病好了，藥力自然消退了。這個飯就是類似仙藥一般，滅除一切煩惱的毒之後自然就消失了。”

阿難對世尊說：“世尊，從沒聽說過這樣的事呀。香飯還能做佛事。”

世尊說：“就是，就是，有的佛用光明做佛事，有的佛用大菩薩做佛事，有的佛用化身做佛事，有的佛用菩提樹做佛事，有的佛用衣服用具做佛事，有的佛用飯食做佛事，有的佛用園林樓台做佛事，有的佛用三十二種相八十種好做佛事，有的佛以佛身做佛事，有的佛用虛空做佛事，眾生應隨緣修持。”

佛繼續說：“有佛用夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰做佛事，有佛用音、聲、語言、文字做佛事，還有佛用寂寞無言、無說無示、無識無作無為做佛事。阿難啊，諸佛會采用各種各樣的方法做佛事。”

佛說：“阿難，世有四種魔，八萬四千種煩惱，佛就從四種魔道，八萬四千種煩惱開始做佛事。菩薩見到清靜國土，不覺得歡喜也不貪求，見到不清靜國土，不覺得憂愁也不躲避。諸位佛生清淨心歡喜心，更是從來沒有。諸佛如來功德都是平等沒有區別的，顯示的佛國不同，是為了做佛事的方便。你見到有不同的佛國，但你能見到不同的虛空嗎？你能看見不同佛的色身，但你能見到佛有不同的智慧嗎？”

佛說：“諸佛用色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈、大悲、威儀及其壽命說法教化，成就眾生，各個佛國佛法都是等同沒有分別的。所以叫為三藐三佛陀（智慧），所以叫多陀阿伽度（如來），所以叫為佛陀（覺悟）。我如果詳細的講給你，恐怕在你的劫壽裏都不能聽完呀。假設三千大千世界的眾生，都跟你阿難一樣博聞第一，劫壽全部加起來的時間，也是聽不完的。阿難，諸佛阿耨多羅三藐三菩提（大智大慧）沒有有限量，智慧辯才不可思議。”

阿難對佛說：“世尊，我今後再也不敢說我博聞天下第一了。”佛對阿難說：“不要退卻，你強聞博記第一是指在聲聞這個層次裏的，不包括那些菩薩。用普通的智力來推測菩薩的境界，那是完全不可能的呀！一切海尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才、一切功德不可測量呀。阿難，你且放下我們關於菩薩的話題，今天維摩詰所顯示的神通之力，一切聲聞辟支佛經曆百千劫，盡力變化也不能做到。”

這時候在場的眾香國菩薩都合掌對佛說：“世尊，我們剛來這個佛國，認為這個佛國很低等，我們現在覺得這樣的想法不對，感覺慚愧。諸佛為了做佛事的方便，才將佛國顯現成不同的樣子。”

佛說：“你們這樣就對了。”

眾香國菩薩：“請佛傳我們一點佛法，我們帶回眾香佛國，感念如來的教化。”

佛繼續說：“有盡無盡解脫法門，你們應該學學。什麽是有盡？就是有為法。什麽是無盡？就是無為法。成就菩薩的人，不盡有為，不住無為。怎樣是不盡有為？就是不離大慈，不舍大悲。深發一切智心，不疏忽忘記。教化眾生，始終不厭倦。於四攝法，常想著順行。心智常安住，方便大眾回向大眾。求法不鬆懈，說法不吝悋。殷勤供養諸佛，出生入死豪不畏懼。榮無喜辱無憂。不輕視新學者，尊敬新學者如同敬佛。讓墮入煩惱的人脫離煩惱。不躲避熱鬧繁華世間。不認為自己的快樂是快樂，別人的快樂才是快樂。把禪定的舒適境界當成地獄，把出生入死當成樂園。對請求幫助的把自己當成善知識。用智慧的思想舍棄一切世間的東西。看人犯錯要想著去救護。對待眾生如同自己的父母。視同道品如自己的家人。起善心做善事的時候沒有區別沒有條件。能夠把一切都布施出去。能用別人的方法成就自己的佛事。行為、語言、思想都是善的，不說不善的話不做不善的事也沒有不善的思想。聽講佛法不知疲倦。幫助眾生使他們解脫。清心寡欲，懂得知足，不逃避世間。隨俗但不破壞威儀。對佛法要點記憶不忘。根據眾生的資質，解除眾生對佛法的疑惑。說法被大眾樂於接受。以大乘佛法開導眾生。這就叫不盡有為。”

佛繼續說：“什麽叫不住無為？就是修學空，不以空為證。修學無相無作，不以無相無作為證。修學無起，不以無起為證。雖然看到一切是無常，可是對於行善去惡卻不厭倦。不畏生死之苦，以度眾生為目的。

雖然能觀成無我，沒有我也沒有人，沒有說法者也沒有聽法者，但是仍然不厭倦教化眾生，沒有退轉的心理。雖然曉得一切法空，入於涅槃而不會永遠住在涅槃中，會跳出涅槃清淨而做事作人。

雖然明白諸行無常的道理，能遠離一切世間所作所為，可是身心仍然在修，在做一切善法。雖然明白本來無所歸，但還是以善法為歸趣。雖然知道一切生生不已，本來無生，但是願意起心動念，挑負一切利益眾生的擔子。

雖然已經證到無漏之果（凡夫都在漏中，向外放逸），有本事斷漏，而不斷。雖然明白一切所行皆是空，但是能在空中挑起這個擔子，教化眾生。明知道空，而仍然發大悲心。了解真正佛法隻有一乘，所以不走小乘的路子。明知世間一切法是虛幻的，不實在的，沒有人我，沒有主宰，本來無相，但是在自己所發的大願沒有完成之前，不斷地修六度，布施、持戒、忍辱是屬於福德的菩薩道。這就叫菩薩不住無為。”

佛繼續說：“因為菩薩道具足了智慧的成就，所以仍然無止盡地修有為法，為善。菩薩修持圓滿本願的緣故，有大慈大悲不住無為，不盡有為。菩薩需要集合各種修法，所以不住無為。要隨緣傳授法門，所以不盡有為。因為知道眾生有各種不同的病痛煩惱，所以菩薩自己不住無為空境，為了替眾生治病，所以不盡有為。

很多正士菩薩已經在修這個法門，這個不盡有為，不住無為就是有盡無盡解脫法門，你們諸位菩薩應該要學的。”

來自眾香國的菩薩們，聽了佛這一段話，皆大歡喜，以各種花散遍三千大千世界，來供養佛，供養佛所說的法，供養所有的菩薩。然後向佛頂禮，讚歎了一番。說完了，他們又忽然消失，回眾香國去了。