維摩說法，天女散花 (2)

佛祖看座前大弟子都不敢去，就問彌勒菩薩：“彌勒菩薩，你看我的大弟子們都不敢去，你可以代表我去探望嗎？”彌勒菩薩也趕忙謝絕：“世尊，想我一直都在兜率天講經說法。有一次正在給大家講解菩薩如何才能修行到永不退轉的境界。維摩詰居士聽到了，跑上我的兜率天行院對我說：‘聽說你跟大家說你已經得到釋迦牟尼佛的授記，在下一世得道成佛。請問你用哪一生得到佛的授記呢？如果是過去，過去已經過去不再回來，如果是將來，我們看不見，如果是現在，現在也會在瞬間逝去不能抓住。世界本沒有生沒有滅，瞬間生瞬間滅，既然沒有生，那你用哪一生得到的授記呢？既然本來什麽都沒有，授記悟道又在哪裏存在呢？眾生的本性本沒有區別，每個人都具有佛性。佛法是沒有區別，沒有形狀，有心去找確找不到，拋開一切思想意識，才能體會到佛法的自然存在。什麽授記，什麽退轉，這都是空有的名詞，並非真法。在維摩詰居士說話當中，有二百人發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊，弟子不夠資格作代表啊！”

佛祖就對光嚴童子菩薩說：“菩薩，你可以作代表嗎？”“世尊，有一次我碰到維摩詰居士跟他打招呼，問他從哪裏來。維摩詰居士說從道場來，我問維摩詰居士道場在哪裏，維摩詰居士教導我說：‘沒有虛假的直心就是道場，從善的行為就是道場，深心就是道場，智慧菩提心就是道場，布施就是道場，忍辱就是道場，精進就是道場，慈悲就是道場，舍棄就是道場，喜悅佛法就是道場，拋棄憎愛就是道場，解脫就是道場，方便就是道場，降服自心就是道場，煩惱就是道場，三界就是道場，一切都可以成為道場。凡修佛法，無論何時何地，皆可發心修行。維摩詰居士說話中間，五百人發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊，我也不能作代表去探望維摩詰居士。”

佛祖就對持世菩薩說：“持世菩薩，你能代表我去探望維摩詰居士嗎？”持世菩薩遙遙頭說：“過去我在一處安靜的房間裏觀心，大魔頭波旬，帶領一萬二千名女子隨從扮作天女，自己假扮成帝釋天王的模樣，帶著各種樂器，吹奏著動聽的樂曲，來到我的住所，向我行禮之後，恭敬站立一旁。我當時沒有認出是大魔頭變化的，還以為是天王，就叫著天王的名字說：‘憍屍迦，你好啊。雖然你福德廣大，現在很享受，有美味的食品，動聽的音樂，身邊美女無數，但這些都是變化無常的，最終都會消失。你應拋棄這些享樂，去領悟萬古不變的真理。’天王聽完就說:‘菩薩，請接受這一萬二千名天女作為隨從伺候你吧，算作是我的供養。’我說：‘我是一個出家的修行人，四大皆空，六欲不住，怎麽能接受你供養的這些天女呢？’我的話還沒有說完，維摩詰居士就出現了：‘這個不是真的天王，是大魔頭變化的。你怎麽都沒有識破呢？’然後維摩詰居士就對大魔頭說：‘你怎麽把這些女子送給那個出家人呢，應該送給我，我全都收下。’大魔頭一看維摩詰居士出現了，就嚇得想逃跑，用盡了所有神力都無法逃跑。這時候，空中傳來洪大的聲音：‘波旬，你必須將那些隨從交給他才能逃脫’，大魔頭聽到這個聲音之後，心中感覺很驚慌，抬頭看了看天又低頭自己想了想，最後將帶來的隨從交給維摩詰居士。維摩詰居士就對那些天女說：‘既然波旬將你們交給我，那你們就要聽命於我。我現在要求你們每個人都發願起心求法，不可貪戀享受，對佛產生恭敬的心，樂於聽經說法，利益大眾，要保護佛法不被破壞，明白周圍一切如同幻境不可長久，堅持戒律，能夠忍辱並懷有柔和的心態，降服魔道，擺脫煩惱，不被外界的各種欲望所迷惑，也不會對魔道的幹擾產生畏懼。勤心修行佛法，愛護同修，尊敬師長。’大魔頭對天女們說：‘你們現在可以跟我走了。’天女們不願意跟大魔頭走，都想留下來繼續跟隨維摩詰居士修法。大魔頭就對維摩詰居士說：‘我聽說修行佛法的人什麽都可以舍棄，你為什麽不把我的隨從還給我呢？’居士就對天女們說：‘你們回去可以繼續修行，不一定要在我這裏。你們回去，可以繼續宣揚佛法，讓更多的人覺悟。就好比種子一樣，不斷地傳播下去。’接著維摩詰居士對大魔頭說：‘你可以將她們帶走了。’”持世菩薩繼續說：“世尊，你看我連大魔頭變化成的天王都不能辨認，被他蒙蔽，我無法代表世尊去探望維摩詰居士。”

佛祖嗬嗬笑笑，對善德說：“善德，他們都不去，你可以代表我去嗎？”善德很無奈德說：“世尊，當年我在我父親的房子裏麵安排了很多食品，邀請眾多的出家人到家裏來食用。維摩詰居士也過來了，就教訓我說：‘善德，你以為這樣就是施舍供養嗎？這樣遠遠不夠。真正的供養不是提供食品和衣物，真正的供養是法布施供養。’我當時就不明白了：‘我這樣不算布施，法布施才是布施。那怎樣才是法布施呢？’‘真正的布施是法布施。法布施就是起心，起救苦救難的慈悲心，起大智大慧的喜樂心，起斬斷六欲的決心，不被眼前的表象迷惑，不貪圖各種享樂，沒有貪戀，沒有妄想，沒有怨恨，沒有煩惱，用各種方便的方法，啟發開導眾生，不畏懼各種邪魔的誘惑，碰到賢能的人能升起尊敬的心，對壞人也沒有憎惡厭煩的想法，想辦法去改變和影響壞人的心態，使他們轉變。行住坐臥都在修行。’維摩詰居士說話的時候，我身邊有二百個發阿耨多羅三藐三菩提心。我自己聽了也覺得心裏得到了前所未有的清靜。我將身上佩帶的瓔珞珠寶當場解下來送給維摩詰居士。居士就將珠寶分作兩份，一份布施給在座的最貧窮的人，一份送給難勝如來。當時在場的所有人眾立即就看到了光明國土的難勝如來。瓔珞珠寶佩戴在難勝如來身上，忽然瓔珞珠寶就變成了四個柱子搭起的寶台。維摩詰居士說：‘如果你們像這樣布施的時候沒有分別心，布施最窮的乞丐如同布施佛國的如來，布施的時候沒有想著布施的回報，這就是具有大悲心，是法布施。’當時在座的城中最窮的乞丐見到維摩詰居士這樣的神力，聽到維摩詰居士這樣的說法，立即發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊，我沒有資格代表您去探望維摩詰居士呀。”
其他在場的菩薩也都紛紛表示，自己沒有資格代表佛祖去探望維摩詰居士。

無奈，佛祖對文殊師利菩薩說:“文殊菩薩，你代表我去探望維摩詰居士吧。”文殊菩薩回禮答複說：“世尊，那個維摩詰居士深諳佛法，口才無人能敵，神通廣大，能夠降服一切魔頭。既然世尊開口了，那我就勉強代表世尊去探望他吧！”

在座的菩薩，大弟子，天王，聽到文殊菩薩願意出麵去探望維摩詰居士，心裏都知道他們兩個佛法高深，口才都很厲害，都想跟著一起去聽聽他們說些什麽。文殊菩薩就帶著大家出發了。

那邊維摩詰居士在家中，知道文殊菩薩要來了，就將房屋裏麵的所有東西全部都變沒有，隻剩下一個小小的房間裏麵擺著一張小小的床，居士躺在上麵，等著大家的到來。

文殊菩薩和大家來到後，都隻看見居士躺在一個小房間的床上養病。維摩詰居士見文殊菩薩一行人進來，就問菩薩：“文殊菩薩你好啊。你是來了還是沒有來，我們見了還是沒有見呢？”

文殊菩薩頂禮答複：“來的已經不是原來的那個來了，去的也已經不是那個原來的去了。為什麽呢？世上本沒有來也沒有去，所以無所來也無所去。我們見也等於沒有見。我們先不談這些，世尊讓我來探望居士的病，居士的身體如何，好些了嗎？居士的病是什麽起因呢？病多久了，怎樣才能複原呢？”

維摩詰居士說：“因為這個世界有癡情愛意，所以我才生病了。這個世界的眾生都沒有貪癡情愛，他們也都不生病了，我的病自然就好了。為什麽呢？我們為了拯救眾生才來到這個世界上的，因為有生，有死，所以也有病。我怎麽能不生病呢。打個比方說，有父母所生的孩子生病了，孩子的父母也會如同自己生病一樣。等到孩子的病好了，父母也覺得自己病好了。菩薩對待眾生，就好比父母對待自己的子女，眾生沒有擺脫生死病老，菩薩也不會擺脫生死病老。菩薩的病是因為看見眾生受苦悲傷而生病啊。如果眾生能脫離苦海，菩薩的病自然就好了。”

文殊菩薩看了看房子：“居士，怎麽你的房子空空的什麽都沒有呢？連生病照顧你的人也沒有呢？”

維摩詰居士說：“各位佛如來的國土其實也是空的。”

文殊菩薩緊接著問：“什麽是空呢？”

維摩詰居士說：“空掉”

文殊菩薩繼續說：“既然都是空的，為什麽還要掉呢？”

維摩詰居士說：“空就是連空和不空，空掉的概念都沒有。”

文殊不放鬆：“空有分別嗎？”

維摩詰居士：“分別的概念本身其實也是空的。”

文殊菩薩：“怎樣才能空掉呢？”

維摩詰居士：“空掉六十二種所見，就空掉了。”

文殊菩薩：“如何在六十二見中空掉呢？”

維摩詰居士：“從六十二見中解脫出來。”

文殊菩薩：“如何解脫呢？”

維摩詰居士：“從自己心中解脫。你剛才問我為什麽沒有伺候的人，一切邪魔外道的人都是我的隨從。魔道之人因為貪圖享樂所以不斷的流轉在生死的輪回之中，菩薩為了拯救眾生雖看破生死之苦卻不會舍棄眾生躲避生死的苦。魔道之人在輪回流轉的過程裏無比貪戀，菩薩能保持清醒不被那些變幻的假象所迷惑。”

文殊菩薩：“居士的病是什麽的表象呢？”

維摩詰居士：“我的病沒有征兆，看不到。”

文殊菩薩：“那你的病是從身體生的呢還是從心裏生的呢？”

維摩詰居士：“既不是從身體生的，也不是從心裏生的。”

文殊菩薩：“世界由地、水、風、火所組成，你的病是因為地、水、風、火生的嗎？”

維摩詰居士：“也是也不是。眾生因為地、水、風、火而生病，所以我才生病。”

文殊菩薩：“以你看，大菩薩應該如何安慰生病的菩薩呢？（執迷不悟的眾生就是有病的菩薩）”

維摩詰居士：“會對有病的菩薩說身體是地、水、風、火聚合產生的幻像，因為地、水、風、火的變化而變化永無止盡。身體終歸是要從生變化到死的。不會對有病的菩薩說應該厭惡自己的身體。會對有病的菩薩說身體會因為生老病死而受苦，不會對有病的菩薩說涅磐的喜樂。會說這個身體其實不是自己的，菩薩因為能有肉身才能教導眾生看清有身的苦。會說這個身體是一個聚合體，會因聚合體的消散而消失，不會說自己的身體消亡之後就不再來。可以勸導生病的菩薩對過去的錯誤懺悔，但不要讓生病的菩薩停留在悔恨的過去無法自拔。會勸導生病的菩薩因為自己身體的疾病進而能想到眾生的疾苦，因為自己的疾苦而明白過去往生自己的迷失是多麽的糊塗。要為一切眾生服務，利益大家，替大家排除煩惱，醫治疾苦。這樣安慰勸導生病的菩薩，菩薩會心生歡喜。”

文殊菩薩：“那生病的菩薩怎樣才能醫治自己的病呢？”

維摩詰居士：“生病的菩薩應該這樣想，我現在得的病，是前世所作所為的煩惱聚合所產生的結果，假如沒有這個存在的肉身，病怎麽會生出來呢？這個病是因為我的存在才產生的，如果沒有我的存在，病也不會有。如果能放下我的這個概念，忘記我的這個肉體的存在，病自然也沒有了。怎樣才能忘記我的這個概念呢？首先忘記‘這個身體是我的’這樣的想法。也忘記‘我要忘記’這樣的想法。如果這樣都忘記了，那麽我，我的身體，自然都不存在了。病自然也沒有了。那麽因身體和我的概念產生的各種感受也就消失了。等到自己明白這個道理之後，也要想到別的正在受苦的人，去啟發他們，讓他們也了解疾苦的根源。這樣就能脫離生老病死的痛苦了。有病的菩薩這樣想，我，我的身體其實都是沒有的，那麽，生老病死其實也是不存在的。在這樣想的時候，如果對眾生產生了慈悲的心，也應該同時舍去。眾生本來都是不存在的，眾生所受的疾苦當然也是沒有的。菩薩幫助眾生脫離苦海，苦海本身也是虛幻不真的，本身也是不存在的。一切萬物，都是幻像，本來都不存在。真實的世界裏沒有人被綁在苦海裏不能解脫，也不需要菩薩去替他們解開繩索。文殊菩薩，有病的菩薩如能看到生老病死的苦並非真實存在，就是大智慧，自然就沒有疾病。菩薩如有身能身處疾苦不厭倦的開導眾生，這就是行菩薩的方便之門。病就是身體，身體就是病，這就是大智慧。菩薩明白因為有身體，才會有病，所以不去追求不生病，這就是菩薩行方便之門。文殊菩薩啊，有病的菩薩追求調伏自己的心是不明智的，放任不去調伏自己的心也是不明智的。有病的菩薩應該丟棄調伏自己或者放任自己的兩種心態，既沒有去調伏自己的心性的念頭，也沒有放任自己的心性的念頭，領悟到調伏放任是一件事物的兩麵，歸根都是一件事情的時候，就是大徹大悟，成就佛性了。”

維摩詰居士：“什麽是菩薩行？菩薩行就是存在於生死流轉的過程中能把握自己的心性不被迷惑，能夠脫離生死流傳的過程依然決心留在世間利益眾生。菩薩的行為既不是凡夫俗子的行為，也不是世人所稱謂的聖賢之道，既不是好，也不是壞。在魔道行走卻能降伏魔道，不選擇不適當的時機行菩薩道。雖能脫離生死成就涅磐依然留在世間普渡眾生，卻不會被普渡眾生的觀念所束縛，雖然做了很多利益大家的事情，卻不會覺得自己是在作利益眾生的事情。對世人的心性習慣都很了解，菩薩能利用各種方便的方法開啟眾生的智慧哪怕是從魔道外道作為啟發點。”

在維摩詰居士說話的當中，當場有八百人發阿耨多羅三藐三菩提心。

這時，佛的大弟子舍利弗環顧了一下居士的房間，發現除了居士養病躺的床之外，並沒有其他可以坐的椅子。就問：“我們這麽多人為了求法而來，這個地方這麽小連個坐的地方都沒有。”

維摩詰居士就問他：“你為求法而來還是為座位而來呢？”舍利弗說：“我們當然為了求法而來。”