哲學不僅僅是智慧，而是一種人的本性

        在上古，人沒有知識。但是人類喜愛追求各種問題。於是，有問題的總是人（哈哈）。在所問的問題中，並不是每一種問題都必然是具有意義的問題。哲學，在最原始的含義中，所指的就是知識。可是這種知識形態，其原始形態，並不是知識係統；更不必說是常識問題了。從這個意義上來說，原始的知識，其形態都是建立在所問的問題上。
        人們常說問問題也是一種學問。對於什麽都不太曉得的原始人來說，似乎可以說明他們的學問。可是更深入地“看”，他們所問的問題，豈不是建立在自己的本性的基礎上。因為在原始社會裏，就連吃喝玩樂都是需要靠著思想來形成的。於是，所謂的學問，並不像我們的文明那樣，著重在物質層麵以後的精神意義；因為在當時的原始意義內，一切的生活都是一種精神表現，例如將三餐與祭祀聯係在一起，講完了限製在宗教禁忌之中。所以，他們所問的，必然不僅僅是唯物的，也不僅僅是唯心的，而是“全方位的”。也就是他們所問的，必然就是所創造的。他們所追求的，是從心出發，以便看待世界上一切的物質形態和他們自己想象中的精神形態。
        另外，在遠古時代，創造知識的人必然是奴隸--因為王者都是命令奴隸在為他自己的享樂服務。雖然也許很多的王者，例如大衛王等，都是在做王的歲月來製造一些有智慧意義的，類似於現代教育諸種性質的先鋒，可是在享樂中的文化屬性，與因為在奴隸製度地下生活過來的文化屬性，其知識洞察力不能並行比較。所有的知識都是在痛苦和悲劇中才能找到它的存在形式。可是無論如何，似乎整個思想界的曆史都“啟示”我們，任何的知識都是在分別在統治文化與被統治文化之間生產者他們的各自知識形態上的文化屬性；可是結果，最富有人情味的必然就是在被統治文化中的知識生產--看看蘇格拉底，柏拉圖，甚至是亞裏斯多德，他們的哲學形態不就是在流浪中建立起來的麽？所謂的流浪，實際上就是周遊列國，就像孔子老子等。所以我們可以說，自從人類文化建立了統治階層之後，具有哲學氣質的文化建立，必然是在被統治階層中展現。因為真正的知識並不是一種力量，乃是一種悲情。這種悲情如果不是從內心裏出發的，就是被統治階級所收買了--也就是從死亡中出發的。
        那麽為什麽原始知識到最後會變成一門學科意義上的哲學形式呢？這不就是因為人們在社會分工上走入了歧途，以至於他們在嚴謹的分化基礎上，建立了等級製度？原始的哲學原本就是追求各種的生活知識，但是到了最後，由於人們的欲望要求，加上生活部門的發展，一切的製度將是我們的基本生活等級化了--這就是後來的學科意義。可是難道知識就是一種學科形式？原本的哲學就是追求智慧；而每個智慧的背後，到最後的最高目的不就是建立起自己的世界觀與真理觀麽？那麽為什麽當人們所追求的真理形式，到了最後由於加入了等級製而異化成一種學科形式呢？
       為什麽現代與原始從來無法相融？又為什麽後現代又走了太遠了？這一切的原因不就說明了一個原始不變的道理麽，那就是：一切的知識係統來自於人們內心中的原始本性。誰能夠將這種內心的本性與生命的意義相聯係呢？因為當我們談論生命的意義時，所謂的“意義”不就是一種邏輯建構，乃是一種【心態上的詮釋學】。一切的詮釋，都是從心出發。可是人們的內心又不僅僅是容納了生命，也包含了性格與本性。可見，當生命遇見了人類的性格與本性的時候，一切的智慧都將會改變--你們能夠看到這種智慧意義嗎？可是我卻發現，很多卻能夠在非常平靜的冥想中，找到一些連物質文化與精神文化都無法說明的境界。像這種【境界型的智慧】，並不能包含在物質文化之中，正如它也不能包含在精神文化當中。因為所謂的“文化”並不是一個人兩個人的私事，而是一群人的屬性。如果一個人倡導一種思想，就“稱為”文化；那麽我們的內心無意識還是脫離不了原始社會中所表現出進來的“英雄崇拜”--這也是後來的曆史主義的真正原始根源所在。
        看來文化並不能代表一種智慧或哲學。但是我深信，一切的文化都必須回到那種原始形態上的知識追求。那是一種哲學的原始本性，而不是一種學術建構或學科研究。一切的知識如果僅僅是為了研究而研究，那麽所研究出來的知識，就不再是發問性的知識類型了。一切的知識都是從發問開始的，而不是從研究開始的。如果連發問都需要智慧的話，那麽所謂的建構主義就不再是純粹表現一種思想技術了。因為思想總是與我們的內心本性聯係在一起的。