“有”／存在，並不是一種logos意義上或看得見意義上的存在性。有，它本身就是一種說不完的“恩典”形式，正如“無”／不存在，就是一場虛空一樣。
上帝創造天地，是從無到有－－這是從人的立場來說的－－但是這種“無”並不是一場虛空的序言，因為它寄托在“上帝”這位“萬有”之上。所以從無到有的創造，其本身就是“神”的創造。我們看不見這種創“有”性，因為我們的眼睛是肉眼的，而我們的心靈是沉睡的。
於是，世界之所以“有”，並不是因為我們的心靈或概念有一種“有”的本質。世界的存在性，也就是世界之“有”，對於我們的存在性／“有”而言，就是說不完的恩典形式。對，任何的“有”隻能說是出自於“恩典與真理”，而不能說是出自於logos形式上的思想意義－－這是心靈的洞見，而不是思想的建構。
從此，一切的“有”，就是在我的心之外－－正如“有”既在世界之外，也在世界之內一樣－－也在我的心之內。這種敘事，邏輯上有矛盾，但是平“心”而論，這是可以接受的“常”理。因為所論的，並不是邏輯的建設或建構；所論的，乃是一種“常”理。
但是人本身的存在，也就是人之所以“有”著，也是一種恩典行動的外在反映（而不僅僅是一種表現形式），所以至於人的靈對一切“有”的“感”知關係－－而不僅僅是一種“方式”－－這也許不是一般邏輯能夠表態的。正如詮釋學也不能“敘事”出：人的“有”與萬有之“有”之間的共生性一樣。我隻知道一點：在母胎未曾有我，以及在母胎中“曾經正在形成的”而我還沒有呱呱落地以先，我的心靈已經知道世界在我之外，也在我之內。這種“知道”，也是一種“有”的感化能力。但是所感所化的，並不在於“能力”字眼上，而是在於：心靈作為一種我內心中的“有”，是與“我”這位存在體，這兩者是同一回事，但是肉體和心靈的表現方式就不一定是平行線了－－我這是既是感悟，也是理解上的“知道”。如果要知道其中的緣由，就閉上眼睛問問你內心裏的所有“有”，難道僅僅是一種記憶的表現？而不是一種內心活動的編輯過程？
邏輯隻能讓我們分辨彼此，但是就是無法說明“心靈重疊”這一回事的來龍去脈。畢竟，思想可望又可以“規律”的自然形式能夠劃分我們所尋求的“對象”。但是對象不一定就是客體，因為我們的課題不僅僅是“客體”。當我們在思想著自己的時候，我們所談論的，就猶如“有”這個課題一樣具有多樣的對象性－－而這種對象性，卻存在著一個共同的“有”的共生性。－－然而當我如此敘事時，我不就是正在用存在解釋“有”，以至於以“有”來談有嗎？可見：我們不能將語言等同於邏輯形式，否則我們無法言談更高深的真理性。語言是用來表達的，也就是說話－－這是我們大家都明白的－－可是語言不能看作是溝通的工具：這是社會科學的道理，但不是生命之道。我們不能老是將自己的東西“歸入”某個範疇來談論；因為這不是談論，乃是設定框架－－也就是你們所謂的“建構”行為之意義了。語言與心靈之間，隻不過是形式不同的“共生性”罷了。在邏輯上，不能用“有”來談論一個可能重疊上的“存有性”；例如我既不能用肉體上的我，來談論精神上的我，也不能用精神上的我，來談論心靈上的我－－可是這一些的“不能”［禁忌］，其背後就是存在著“邏輯範疇”的文化霸權形式在主導著我們的思想模式。不過這些不能，僅僅是邏輯上的禁忌，但不是生命上的局限性。人樂自己，必須超越邏輯上的威脅形式，進入到自己的生命禦覽之內。這是非常危險的行動，但也是“必需的”信心行動。所謂的信心，就是一種禱告之心；一種尋求真理的信心。因為正如前些日子我所寫的：真理就是一條神的道路。真理，並不是logos／truth，乃是be-longs-to-gods。真理並不是出自於思想的純粹形式，而是出自於心靈內的盼望＋可望＋尋求。而這一些“心靈內”，最終都是以禱告之心來表達他的敬虔之道。
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