你和我雜談

　　每當我們掙開你眼睛時，我們的心靈必然看到你和我，因為人類的意義就是包含在“你”和“我”之間。你和我合起來就是一個人類；而“他”卻是另類的，因為每當我們談論一個“他”時，就意味著這個人不在你和我之內，而是你我之外。在這種過程中，你和我都是以“我”為自身的觀照，你雖然也是在我眼中的“你”，但是當你看我的時候，必然是以你自己的“我”來觀照一個由我為起點的“我”；正如我是站在我的立場來看以你自身為“我”的你一樣。這樣一來，你和我並不是互相轉換或相對的產物，乃是“自身”的一種重疊性。從這個意義來說，這種重疊包含了遠古以來所追求的絕對與相對相互聯係的覺醒。
　　每個文字都包含了你和我在內。但是我們人類的哲學傳統，也就是千年文化以來的哲學形式，卻將你和我“包裹”在各種哲學範疇當中。例如蘇格拉底之間的哲學家是自然哲學家，他們以水火氣等生活常識來表明宇宙的本原和自身。但是與其說他們是在探討宇宙，倒不如說我們都是以你和我來評價你我周圍的一種語言重疊性，猶如維根斯坦的生活語言遊戲一樣的行為主義。但是的自然哲學家從他們“自身”的生活形態來“隱喻”（也就是類比）宇宙自身的本質。這種所謂的自身，不就是你和我的“自身”觀照所衍生出來的種子嗎？看來“自身”與本質屬性一樣，他／它所談論的並不是本質的問題，乃是他自身的心靈屬性。也就是說，在哲學傳統內，你和我是一切觀點的起點。自身，並不是本質的揭示，乃是一種性格的隱藏。因為我們用“自身”的你和我來表明一個在你我之內和之外的世界性。但是無論是什麽樣的世界，他們都是在“你”和“我”的觀照中。所謂的觀照並不是指唯心論的詮釋過程，乃是一種對比，一種看透紛紛擾擾的“基礎性對比”。這種對比，與其說是前提或條件，甚至說是一種“媒介”，倒不如說是一種以世界來觀照出“你”和“我”的觀照性。猶如水中的月亮與天上的月亮之間的對比性一樣。
　　蘇格拉底之間的自然哲學家，他們的哲學思維都是從生活中的“你－我”來說明他們自身的興趣，但是到了柏拉圖的理念論，哲學思維不再是生活中的你－我，乃是將你我排斥在範疇的中央，代之以最高的形式來說明“你我眼中”的世界性。可是這種最高形式，卻用靈魂的等級來換取你－我之間的對稱性，從此你和我就由不同種類的身份來“隱蔽”你我的單純性。你和我在等級結構中不再是你和我，而是不同關係的“私”。當你和我用“私”來說明“自身”時，偏差就會出現在你－我的衝突線中。因為在你和我之間不再是破折號了（－－）而是不斷地逗號和分號。就這樣，我不再是以我來談論你，而是問你“你現在做什麽工呀？”等等之類的客套話。因為所有的客套話都是指向“身份認同”，而不是你和我了。從此在選擇填充表格欄裏，我們不再填寫“你”和“我”，乃是填寫“你是誰”的某某人的階級關係。
　　自身，自然不是本質，乃是你和我的一種觀照的性格形式，那麽我們所觀照出來的世界性（比如社會）再也不是本質的問題，乃是你自身的性格的觀照，例如市場價值的闡述和詮釋一樣。於是即使是馬克思主義本身，也逃離不了它自身所觀照出來的“性格評價”；所以馬克思主義才說：不但要認識世界，也要改造世界，這就是所有哲學的基礎。他的哲學不再是形而上學，而是一種革命性的哲學。但是這種哲學所依從的不是本質主義，乃是革命形勢，所以它比以往的任何哲學帶有更強烈的戰鬥意味，至少是改革的激情在裏頭。可是世界的發展的結局就是不斷地出現“改革”馬克思主義的主義性，例如新馬克思主義等等。
　　可見，如果我們不認識哲學傳統中的“你－我”，我們就無法阻止世界是在惡劣的鬥爭中繼續唱說自己的“主義”。因為每一種“主義”就是將你我包裹在各種哲學範疇當中。