心情，意識與內心話

　　一般上人們都會將每個人的說話方式當作是當事人的內心話。可是有誰能夠理解我們現在的教育和社會，已經將一個人的說話方式包裝成心口不一的特點呢？因為我們在社會壓力底下，很多話語都是編造過後的自然本性－－編造了還會有自然本性？這種吊詭，也說明了我們的生活習慣並不是我們內心裏所渴望的自然意義。因為當我們談論別人的事情的時候，實際上我們並不是出於關心的角度，而是在談論自己的意見。於是，從這點出發，我們嘴巴所說的話，和我們內心裏所要說的話，本質上是無法相通的和和諧的。也就是說，語言和我們之間在社會關係上是交錯混沌的，很少有重疊的。這是因為我們總是借著談論別人的事來表達自己的無恥和自私。試想想，在公眾輿論下，有多少人的言語是真心話？大多數都是為了說而說，也就是湊熱鬧。不僅僅湊熱鬧，甚至還有加料之嫌。於是，我們總是在語言的交錯地帶來扮演自己的角色。對，就是角色讓我們的語言變成了沉默。這也許就是德裏達這位解構主義大師所說的“延義”的真正理由吧！！在這種理由內，我不僅僅看透了語言的本質，也發現了人類自身的不對稱性。
　　每當我們在忙碌的時候，我們是否曾經關注過身邊的事物的真實特點呢？我們不斷地述說著日常生活的語言，可是沒有一種語言是與事物的真實特點相聯係的。因為我們所能夠談論的並不是我們自己的心聲，而是我們自己的意思。也就是說，就連說話也顯示了我們的忙碌，正如走馬看花一樣。尤其是在心情高漲或低落的時候，談論本身就變成了我們嘴唇上的奢侈品。因為我們根本不在乎我們所說的話倒地包含了多少的智慧，我們總是想要借著說話來發泄。從這個意義上來說，既是我們能夠“意識”到我們的心情，但是當我們將心情轉變成口頭文字的時候，我們未必能夠意識到自己所說的話是否合適；這就是當我們說話時候，即使發現有誤也臉不改色的原因。這是因為我們的性格決定了我們的意識，而不是語言模式。你們想想過去有多少的說話是出自於：心裏想什麽就說什麽的呢？我們所說的，未必就是所想的。例如當我們談論夢想的時候，語調總是浪漫的。但是我們卻很少說出這個夢想背後的真正原因，例如“為了滿足自己的虛榮心”等諸如此類的“心聲”。從這個意義上來說，在同一個語調麵前，其背後也有不同的“內涵”在裏麵。在社會壓力麵前，我們很好按照自己的本意來說話的－－這種說話似乎也是一種常識，而不是我真正要表達的內心話。實際上嚴格來說，當我們在寫文章的時候，我也並無法完全表達我自己的內心物語。因為我必須按照你們所懂的“語言結構”來排列組合；害怕你們曲解了我的感覺或領悟。對於以上的文字我相信你們都明白，但是明白歸明白，其中我要表達的真正“看見”我想除了我自己知道外，應該不會有人會去領會吧？！！明白是一回事，但能夠領會的又是另一回事。這種文字的對比也間接地反映了一個事實，那就是：感情與語言與說話，這三者不一定就是完全“對和”的。但是我在這裏並不是表達一種哲學性質，乃是一種生活中所看到的“說話現象”－－而不是語言現象。於是我並不是在談論一種語言學，而是“說話學”。不懂大學有這種專門的沒有！
　　可見，細心是每個人說話之前的必要心態。因為當我們還不懂得說話的時候，語言就是我們的絆腳石。畢竟，我們並不是透過說話來表達語言，乃是借著語言來說話。這就是為什麽“話語”這個詞那麽有魅力的真正原因了。很少人能夠明白“說話”的真正含義，卻不證自明地明白自己所說的語言性質。然而，當語言邂逅了人性之後，語言再也不是語言了；而變成了一種“策略學”。如此推論，當我們說語言是一種交流的工具的時候，我們每一秒所說的話都是經過處理了的封閉場域。之所以封閉，就是因為我們常常將自己的說話“包裹在”我們思想記憶中的各種社會習慣當中。例如日常實用性。實用，其本身並不是實用的；因為從本質上來說，是人們的對自己的要求，而這種要求往往不是“用心的”，而是一種說爽的代價。例如對於小鳥的描述，有多少是對小鳥的天性的真心描述呢？不，在日常生活中，描述本身隻不過是我們情感上的“精神寄托”罷了。既然是一種精神寄托，那麽當我們在描述的時候，我們心裏所想的“那顆心”也隻不過是一種代名詞罷了，而不是真正的心靈本性。可見，在我們的內心裏，一切隻有“關於被許可的記憶”，而沒有真正的內心。因為當我們談到“內心”的時候，我們僅僅是憑著自己的記憶來述說自己的感覺－－對，我們隻剩下在記憶中自我感覺罷了；感覺成為了我們記憶的奴隸。當我們在盛氣淩人的時候，不就是憑著背後的“勢力”來說話的嗎？這種勢力讓我們生，也讓我們墮入死亡。我們從來就不懂得說話。