大道，心靈，人：智慧，形，極，體，生命

一路上我都是喜歡長篇大論，現在我就借著昨天跟上帝聊天後 就決定將自己的特點縮短，用最簡單的形式來表明最真實的大道 　　　我們都是從一條“生命之和”穿流而下，但是結果並不是任何有形的水能夠說明大道的；因為大道之下的［支流］都是單獨的－－但不是獨立的。換句話說，從共同的生命之流而下的我們以及萬有，都是個別和單獨的。在這種單獨中，每一個萬物作為一種自然之物，都是一種“極”，也就是我所謂的［單獨性］。這種 “極”，在我們肉眼看來，都被稱為一種形，但並不是我們所謂的“形體”，乃是肉眼上的輪廓。一般所謂的“形體”，都是概念上的理解。不過悖論的是：我們就是用了肉眼所看的“形”，來強化了我們概念理解上的“形體”。作為萬物的［極］，我們肉眼所看到的，往往成就了我們行動上所創製的“形構”；因為我們將概念理解上的形體，轉化成由於我們的行動所導致的“形態”上的構製品－－這也就是我時常說“形構”。 　　　所謂的形構，諸如房子，馬路，路標，購物廣場，競爭，手段，方法，計劃等等的一切占有。我們所想的，邂逅了我們所行動的－－這就是我們的霸道；因為我們相信，言出必行的道理－－這也是一種霸道。畢竟，從一條生命之流所創化出來的萬物，必然都有他自己存在的《理由》，但是我們卻將自己的想法合理化。想法想法－－所想得未必就是一種法，但是“想的” 本身就是一種法－－既是自己的法，也是大道的法。當然，這並不是說，每個人都有或存在著大道的法，乃是說：我與大道之間在平行中必然有一個“交集點”，而不是重合點。我們眼睛所看的，雖然必然與大道之下的萬有有一個共同的“形”，但是經由我們頭腦所匯集的“形體”概念，未必就是大道之下的萬有的存在奧秘。大道所創化的萬物，都是自化的，也就是根本化的。在自化中，每一種萬物的單獨性，必然存在著大道的生命之流。於是，當老子說：道可道非常道　　　這句話的時候，未必就是對的。因為人和萬物都是從大道而出，就沒有所謂的“非常道”的道理或神秘了，甚至連奧秘都不存在。老子應該說：人在道中，非常人所能極之，因其大道涵蓋了人和萬物，所以隻能看而不能言說。 　　心中的智慧與大道聯合，因為我們都存在著一條共同的生命之流。生命之流，未必就是生命之和－－前者乃是原有，後者卻是本有。我們的存在是一種流，所以心中的智慧必然也是一種流（這不是推理，乃是心領神會）。心所領，必然是神所會的。此神，就是我所謂的大道。大道者，必然隻能從生命所流的萬物來看超越於萬物之上的“共有”（但不是公有的）。雖然說是“超越於”，但是內存於萬物之中。因為生命所流的，必然就是這個世界上所留的。大道的流，使到生命存留了大地，也使萬物在大道中有了延續至流到了未來之根和未來之時。但是我們心中所存的，未必就是智慧的－－這是因為我們所思念的霸道“扭曲”了大道智慧的“留”本 ，以至於我們所謂的智慧，隻不過是自己的治理，和大道的“形”罷了。但是很有趣的是：我們在“形”中得到了大道，但是我們卻在大道中“形”其自己的構織，這就是我們都市化的智利之源。 　 　　　文化的確是我們的智慧創作，但是可惜的是，所謂的文化，乃是將大道的“文”體“統攝”到作為我們的係統的文本。從［體］到“本”，並不是回歸到本源，乃是轉化，幻化到人所想的“本”。人所想的，往往必然轉化成一種係統的“形態”，以至於我們在自己的心內心外“形構”了自己所欲望占有的［生命之流］。大道所創化的萬有是自給自足的，因為每個萬有都是按照大道的本性來運行自己的天性之責。然而由於人類將萬有的根本轉換成“文本”，所以我們的內心，必然沒有了呼吸－－隻剩下我們所形構出來的“生命化”，而不是生命本身。我們的衣食住行，並不是我們生命中的衣食住行，乃是商標上的衣食住行。我們所謂的選擇，並不是智慧上的選擇，乃是文本上的選擇；也就是自己商標上的選擇。從此，我們所想的，代替了我們所心的：一個大道在我們的存在和生命中所恩賜的“心靈”。從這個意義上而言，我們的文化，就是我們在自己的環境中所形構出來的“實體”。這個實體並不是“實”體的，乃是一種“極”，一種［虛］上的“極”。這種“虛極”，乃是天地萬物之間的“極”中之“形化”：一個由人類來決定的“形化”。當馬克思將社會分成經濟基礎和上層建築的時候，他就是正在［總結］人類需要所形構出來的“形化”。 　　　心中智慧不在於形，乃是形外之體。於是，人類所在的地方未必就是大道所載所極的；同樣，大道所在的“處”極，也未必就是人類能夠去到的地方－－例如深海　　和　　無道的地方。人類所去的地方就是他們所取得的地方，但是大道所去的地方必然是天地萬物之間－－問題不在於“天地萬物”的存有，乃是這個存有本身的“之間”。存有從肉眼來看，是一種“像”；但是大道而言，卻是大道本身的“化”。簡單地說，萬有所極的地方就是大道所化之處。於是，人類的心靈中的智慧就是“化”。因為人本身就是大道的形象和樣式，從這個意義上而言，人類的心靈－－也就是人類的智慧之流，必然是“化”了大道本身的“命”－－也就是［明］本身 　　　那麽人類的心靈深處到底是什麽樣的“形”呢？人類心靈中的智慧之流到底是什麽樣子的呢？那就是一種 “靜”的淨化滲出。在那個“世界”裏，一切都是命，也就是明。從人類的文化水平而言，心中之靜是一種自由本性；但是從人類心靈的大道所極之處而言，心中之靜本身就是一種“自化”而化。在那種心境中本身並不是境界，因為那是無－－無本身是沒有境界的。所以不應該稱為“心境”，應該說是“心化”而無。我時常所謂的［從無看有］，就是要您們從“化”看無中之有。那個有，就是心中之靜，也就是心中所化了的“明靜”：靜中有明（命），命（明）中有靜。在那裏，一切得失成敗黑白都已經“化”了，無欲無求無己無語－－因為它擁有完全的自給自足的欲望需求自己和言語。在那裏，沒有歌聲沒有舞蹈，因為它本身已經是歌聲是舞蹈了。