你們有沒有想過：
為什麽人人總是將［脫離現實］的人當作是一種罪惡的人呢？
為什麽當我滿足不到你們的精神需要的時候，就要承受你們的文字遊戲般地憤怒呢？
為什麽當你們達不到我的文字境界的時候，就一定淪落到［自我封閉］的文字牢獄之債呢？
當你們將自身所使用的世界文字來丟到我的身上或心靈深處時，難道就隻剩下是我的責任，你們就沒有罪惡了？
什麽時候我的生命文字變成你們文字底下的醜八怪？
難道你們對於文字的理解［就隻停留在］自己的理解需要上麽？
難道我要滿足你們的要求才能展現自己的文字功力？
真正的境界不是自己的滿足
乃是深入地掌握你們所無法掌握到的生命實在
人生在世不是單靠［需要的］時間性格
乃至於你們是否從內心深處看到自己的生命距離
如果以死亡作為極限，那麽
死亡之前的［場］就是我們的生命 我們的內心
死亡之後的［場］就是真理 就是神
但是在這［場］中生命與真理 內心與神不是二元性格的
我隻是想表明：
生命的實在 比起在文字上想象世界的矛盾或對立的［常］ 來的更加實在
因為真正的實在並不是表現實在
乃是從混亂的文字因緣中 清理出自己的生命文字
文字因緣 文字在於人性；因緣在於自己的眼光 自己的內度
我們不僅僅是擁有尺度 闊度 長度 力度 明度等等度量衡
我們的生命從來就沒有這些［表象］的度量衡
隻有－－而不是［隻剩下］－－自己的內度
這種內度 不在於文字的現實性 乃是在於自己的心聲 的直覺力
死亡之前的［生命］形式 並不在於［形式］
乃是在於對比［死亡］後－－而不是［死亡後］－－的心靈感化
這種感化 不在於所感 乃在於所化
化：不是變化的化 乃是內化的化
內化之後 我們才會看到自己的心靈感化－－因為那時就是心靈的特點 而不是感化的屬性
我們的文字不僅僅是工具形態
而且也可以分解成一係列的“相關內質”
例如對於同樣是［表象］ 有些人隻能理解其中的［象］ 卻無法看透此［象］的［表］意識
而這種［表］ 與我們現實心理記憶中所展現的諸如：表示，代表等等不相關
這種［表］ 在人的內心中會反映不同的［形象］－－對；就是這種［每個人的形象］之［形］與表象中的［表］構成了一種內化
這種內化 從現實的社會意識而言類似於：類比 比喻 舉例等等語法形式
但是如果人們能夠將［自己］與內心中的［生命］融匯一體的話
那麽所謂的內化 很可能就是“一種真正的有”，而不是：一種“真正的有”這種語法規則了
一種真正的有 這也意味著我們生命中的表象包含了（也就是反映了）“一種真正的有”
也許你們會問：有什麽呢？真正的有又是什麽呢？
然而回答的結果滿足不了你們的迷惑或好奇心
因為當人獲得了［有］的時候 他會知道他是什麽
因為所謂的［有］不是“它”這種屬性 乃是［他］的現存性
邏輯中的“什麽”稱謂 隻能指稱一種［在我之外］的諸如物理屬性等文字性質
可是內化中的［有］就是現存性 沒有了屬性
隻有當人進入到自己的現存性才會明白自己的有，以及自己的［真正的有］
正如老爸在我身邊的時候 這種現存性使我［有］了爸爸 溫暖等等的［真正的有］
於是 文字的超語境並不在於［超］
乃是我們對自己的內心語言的“境化”－－讓自己的環境變成自己的境化
而不是順從別人交給我們的現實文字的“屬性”
當人把自己當作一種屬性 那麽他們的因緣就隻能逗留／徘徊在現實的場景上
那是場景 不是語境
在場景中；無論你的修為如何的超越一般人 你還是場景中的你的超越
卻不是語境中的你的境化
佛洛伊德講的［超我］ 就是場景中的超越屬性－－因為［他］隻有屬性
可是生命 是一種語境 是一種語境中的境化
隻有明白了所謂［生命中的你］ 你才是境化的 也就是內化的
至於死亡之後的所謂［真理］意義 就交給死亡之後的［你］吧？
未知生焉知死嘛
接下來我就談論［生命］這種境化
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