兩篇不相關的文章：《愛情與麵包１：心靈篇》和《通往直覺７－－生命中的人生，與人生中的生命》

愛情與麵包１（心靈篇）


　　沒有愛的人將愛情當作一種非理性的產物
　　而有愛的人，天天都是愛情的結晶－－因為他知道如何去愛，如何在愛中判斷自己的生活和幸福。
　　我雖然還未曾談戀愛，但是並不代表我隻剩下肉體而沒有靈魂。凡是渴望“真”愛的人，必然知道自己也是常常等候著自己的愛神。在這過程之中，他一定有耐心。因為知道真愛至少是在耐心中培養的一種心靈感應；而不僅僅是一種素質。可是現在的很多人完全不知道這一點。因為生活的壓力讓他們在尋找真愛的時候都是帶著孤獨和激烈幻想形式來“衡量”自己的內在的［愛情需要］－－這時人們對愛意隻剩下一種［需要的購物廣場］。人們尋找愛情猶如在購物廣場購買女人一樣的“不專一”。他們的內心完全被自己的“激動”來左右著［女人的感情］。所以在我的第一篇文章《愛情與麵包上篇》中，就有人竟然回複說：愛情本來就是非理性的，隻不過是一種感性，所以沒有尺度；但是性感確有它自身的尺度－－像這種封閉型的自圓其說，實實在在地反映了說話者的身份意識非常強烈。因為在非理性話語中，他所謂的非理性，實際上就是等同於“不要想太多，有一步看一步”。這種被社會壓力摧殘到“體無完膚”的［種類］永遠隻能是在自己的［適者生存］的硬道理下｛像森林裏的野獸｝一樣去“追逐”自己的獵物。他們的生物本能完全征服了女人的軟弱和“天真”；他們渴望女人猶如工作上的心理變化一樣地［努利做工］來培養他們的事業高峰。女人，對他們而言，不再是“對象”或“對方”，而是“對應”或“對準”－－你們是否想過股票公司上的人如何“喊價”來奪得自己的最多利益嗎？你們是否知道上層將領是如何發動自己的［命令威嚴］來驅使他們的兵隊去掠奪自己的欲望和虛榮心嗎？
　　人們時常說：貧窮夫妻百日哀－－可是從來沒有想過，同樣：貧窮夫妻百日愛。就是因為在貧窮中的愛，才會哀歎自己的貧窮。你有看過富有的人為自己的貧窮哀傷（愛上）過，所以富有的家庭雖然很少為金錢吵架，但常常卻為了［一點的爭奪（增多）］而打架。相反的，即使貧窮夫妻整天哀歎自己的貧窮－－但是他們至少能夠同甘共苦。你有看過梁誌強的片《錢不夠用》嗎？不是有一幕［對比］：當輝哥因為花粉事件而不得不靠“皮箱”過日子的時候，他們一家人不是有一天過一天地快樂嗎？可是同樣是兄弟的梁誌強角色，不也是因為有一天在股市上賺到錢之後，卻不肯花錢聘請女傭來照顧三兄弟的媽媽麽？從這個意義上來說，到底是麵包維持了愛情，還是愛情創造了麵包？－－如果有人說這隻不過是電影，不能當作例子來概括；那我隻能說：他們的鐵石心腸［破壞了］自己原有的感情色彩。。。。。難道真實感情還要分場合和“對象”來設定［情感的拍賣會］麽？
　　那些整天大喊“生活要實際”的人，實際就是最不切實際的－－因為他們已經在社會上麻木了，不知道自己的生活其實從來由自己的情感來操縱的。－－不同的是：有真實情感的人，是［維持生活］；但是很少情感或沒有情感的人，永遠隻能［操縱生活］－－看看你們工作上那些“沒有內涵的老板”的生活準則就知道我在說什麽了
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通往直覺７：生命中的人生，人生中的生命

　　有沒有人？
　　有沒有社會的動物？
　　這些最基本的問題我想你們有自己的答案。但是要區別什麽是答案以及什麽是真實的答案－－我想倒沒有人注意到這點。因為我們從社會上所掌握的個性語言比起我們自身對自己的言談方式還來得龐雜和［有條理的混亂］－－因為現實的就是意味著現成的。我們在［現成］中不斷地幻想自己的內在形式，為的僅僅是配合現實中的自我形象。我們的形象就是現實的形象，因為我們的現實塑造了我們自己的形象。這種形象很多時候都是［約定成俗］的，所以成為我們懶得進一步去思考自己的生命言談。即使我們探討自己的生命意義，我們也是在暫時性地［逃脫］現實的框架來［想象地分析］自己的生命素質；可是到最後都是我們的想象能力來［建構］自己的生命的現實操作－－從這個意義而言，任何的建構都意味著自己想象自己原有的現實情況。這種原有性讓我們失去了自己的原本。
　　原本－－這就是我們生命存在在於我們的內心中所要我們去領會和聆聽的內在秘密。而原有著重在的是“有”的本性，而不是“本”的實際關聯。當人們說衣食住行是人們應該有的基本形式時，他們說的［應該有的］這句含義，僅僅是現實供應的含義。因為現實的存在就是［有的存在］。可是這種有卻是建立在現實存在的心理機製中。“有”的出現，說明了我們的各種欲望的最原始的最根本內涵。而這種根本性，實際上已經被社會的所有條件所壟斷了－－猶如富家少爺“包了”某某女郎的全身服務一樣。
　　今天我不是要談［有的存在］，而是［本的存在］。存在原本就是［原本］的。沒有了這［原本］，我們就無法存在著。為什麽無法？因為人的存在就是來自於一種［法］的原本性；這比起我們用抽象的諸如定律，規律，規則，甚至真理等等字眼還來得原本。這種［法的原本性］並不是原始的內涵，而是我們的內涵。也就是說［我們］在最嚴格意義上來說實際上就是［原本］的真實內涵。我們，這一稱謂不是指［欲望中的我們］，乃是［已經存在著的］原本的我們。社會的存在隻是將［已經存在著的我們］抽取了對它自身有利的各種形式：如“生物本能”的假想性的稱謂及其利用。社會就是借著這種假想性的［生物本能］來建構它自己的現實法則，我們不是很喜歡說“適者生存”的硬道理麽？所有的硬道理其實就是來自於人們對自身的生物本能的想象性依賴。這種［依賴］的類型也就是構成了我們所謂的社會上的人際關係－－因為社會上的人際關係就是靠著這種［依賴的類型］來展現自己的相關意義。如果人類沒有這種［依賴的類型］的內在幫助，我們就無法“在社會上”繼續存在著－－因為假想性提供了我們的生存空間。可是生存是一種空間嗎？
　　人從哪裏來？從天上來。沒有一個人能夠主導著自己和別人的“生”。於是所有的［生］，就是天所生的。從這個意義上來說，人的所有都是天的，因為它已經生了的。［人］這個詞的出現正好說明了一個永恒的事實：人，本身，這本身就是天生的。人的所有＝人的本身。可是假想性的［依賴的類型］剝奪了我們的本身，也就是剝奪了我們的所有。當人將自身的所有，諸如想象，創造，能力，語言，欲望，渴望，盼望等等的天生性［完全用在］自己的社會屬性時，這些所有就變成［必須被製造的］［有的存在］。因為我們離開了自己的本身，自己的原本。從此我們就不斷地［企圖超越］自己所有的再所有－－可是所有不就是我們的本身嗎？於是，所謂的再所有就是意味著社會生產；我們的再所有也就是我們將自己的所有“異化成”自己的社會生產。從此我們不再所有，這就是我們內心中常常感覺到的［虛空感］。我們剝奪了自己的所有，卻在假想性的［依賴類型］的“企圖空間”中將自己放置在這種［虛空感的企圖］當中來生產自己的社會生產。從此我們所謂的天生的欲望就隻能是按照自己的計劃不斷地超越自己的所規定的－－這種按照－超越－規定的相互作用，構成了我們時常感覺到的“生活機械性”或“社會重複性”的內在內涵。因為這種相互作用，［我們］被構成了［社會上的］我們－－我們的原本變成“社會的遺產”和“社會的遺跡”。
　　要顛覆這種再所有的社會形式，我們隻能破除［依賴類型的］“企圖空間”。如果大部分的人在這種空間中，“機械－反複”的社會咒詛就會永遠牽絆著我們的命運－－因為我們所謂的“命運”，實際上就是指［社會的牽絆］。而我們的無意識其實早已經知道這種牽絆性；可是因為社會話語的強製力量阻止我們去談論它的合法性，所以隻好用［命運］來支撐我們的社會存在中的“某一定性”。我們就在這種定性中不斷地定性自己的社會屬性，然後以至於無窮的反複。我們就在這種反複中，看不清或看不見自己的原本價值，從而隻能［相信自己的社會價值］。然而這種相信，還是從屬於［依賴類型的企圖空間］之中的一種符號形式，跟自己的相信與否沒有任何關聯－－我們就是如此可悲可憐的人。越是相信自己的能力，就是越依賴自己的社會符號的［沒有任何關聯］形式。而［沒有任何關聯的社會符號］就是我們對自己與他人的最根本的依賴。可是在生命中，［我們］不代表一種依賴，而代表著一種天生的［關於］。在這種［關於］中，［我們］這一稱謂寓含著［幫助］的［不相互］性。也就是說，在生命中，吃喝玩樂都是恩典，都是獨立而非孤立的［幫助］。在這幫助中，並不存在著［相互性］，因為它本身不是一種需要的連續或衍生，乃是［自主自發的］幫助類型。那時，並不是我們存在於我之中，乃是我在我們之中－－沒有了你們或他們的實際意義－－一切的幫助都是［我們的］出發點；因為［我們的］就是一種幫助的［出發點］。而我們的原本，就是這種［出發點］的生命內涵。“看清了”這種［出發點］，［我們］＝幫助＝［我們的］。。。。。一切都是天生的。沒有果然，也沒有必然，更加沒有偶然：一切都是自主自發的。