反對哲學：原始謬誤――真理和諸如錯誤之間

思考前的前提，也是思考前的難題：作為一種自我反思，也自我反對
　
　　當我們說：每個人的觀點都不一樣，沒有對錯的時候：這也意味著當我刷牙時，必須“時常提醒”自己說‘這是我的觀點，沒有對錯’；或者當我在哭或笑的時候，就必須“時常提醒”自己這不是感情，連心理活動也不是，而隻是我自己的觀點：作為理解自己的哭的觀點而言――但是難道象哭這種“人的”情感也需要去“自我理解”嗎？是因為我理解了哭才哭的嗎？――
　　推而廣之，如果隻剩下觀點，那麽我們為什麽還需要學習，還需要教育呢？～～僅僅是為了“學習觀點”，還是“觀點學習”？
　　難道一切隻剩下觀點，隻剩下理解嗎？我們每次嘲笑很多學術著作都是庸人自擾，不切實際；但是當我們說出同樣出自學術著作的各種相對主義觀點時，我們這些平凡人不也是自我嘲諷嗎？說過‘每個人的觀點都不一樣，沒有所謂是非對錯’的人，不也是在自我心理的意識上“重複”別人說過的話嗎？
　　如此，是我們解釋觀點，還是觀點解釋我們呢？

原始謬誤：
將真理與人的各種力量――如理智能力，或理性力量――聯係起來

思考的起點：
真理是顯現的
真理與謬誤的區別，也是最基本，最重要且最唯一的“區別”――正如貓和狗與其他動植物的“區別”一樣

但如何分辨真理？――這是人的問題，非真理問題
因為真理向人顯現，不是向人分辨
但對真理的分辨，是人的分辨――而不是真理的顯現，或真理的分辨－－真理對自身對人無需分辨

人需要真理，同時人又要分辨真理
在兩者中，需要與又要，需要與分辨之間的“不對應性”，導致了人與真理之間的“不同構性”--也就是隔閡，但並不意味著“必然陌生”--這也是真理與人，以及人與真理之間的“基本區別”
這種區別，這種基本，沒有“人的劃分”的因素
區別不意味著分類――也無須分類
區別在於事物，分類是為了“種類”――所以才分“類”

注釋：這不是柏拉圖理念主義的現代翻版
柏拉圖的理念論也是建立在“人的劃分”上--也就是僅僅為了“處理”意見與知覺，現象與（知識）本質之間的“不同”--不是由於區別而“顯出”不同，乃是由於“無意識地”認為：必須不同――才“有意識地”區別。
於是，柏拉圖的理念論是一種心理學：由於反對意見／反對變化所采取的“知識型”分類／本質“論”分化――但分類或分化，不同於“區別”本身的真理意義：
前者是人對對象的歸屬，把任何“認識對象”變成自己的分類的“種類”――認識對象與“種類”是對應的“某種思想需要”――從而由“種類”的不同分類“代表著”（而不是，反映著）認識對象的認識意義（而不是：真理的［區別的］意義）
至於後者，我不說明――因為我無法說明。無法說明，就是自然的區別；這意味著，考考人們的耐心和野心，考考人們的“等待”與信心

　　無法說明，也是因為真理本身的區別方式不是“人的方法”，所以不需要人的“力量”。方式與方法不一樣，正如區別與分類不一樣一樣。於是，真理的顯現與否，與我們的樂觀，悲觀，主觀，客觀，懷疑論無關――因為人不是真理：不是人征服了山峰，而是因為山峰“就在那裏”；山峰包容了人的征服――山峰是包容，人是征服。

真理是什麽？真理不是“是什麽”的問題
正如真理與人之間的基本區別的問題一樣，不是區別的問題，而是區別中所要顯現的“之間問題”――有了“之間”，就有了“區別”
區別之後，就顯現了“之間的”不同：不是不同，乃是“之間的”顯現了之間的不同。

這也反映了：真理的顯現，顯現了“他在那裏”，不是“它”是什麽
真理是什麽的問題，等同於對或錯是什麽的問題一樣――都是人的主觀或“人的客觀”的無生命意識――人的“是什麽”發問，都是為了尋找“某物”，尋找“某性質”，甚至尋找“某範疇”。
但是真理不是範疇

嚴格而言，真理這一詞也不嚴格，或有問題
這兩個字都需要分開處理――真的是處理，而且是“人的處理”
真與理也是在“之間問題”這問題之內的。
真未必就是理，理也未必就是真
真與理的不同，不是因為“之間的”區別，而是建立在“人的劃分的種類”上。
將真與理聯係起來的，都是由於文字的陷阱，“種類”的陷阱

於是真理作為文字形式，僅僅是顯示了人頭腦裏的產物
不應該叫真理
應該叫諸如真有，真正，真實，真是。。。。。
真的就是有的――不是看見上的有，而是相見的有
真的就是正的――不是人心所謂的“正義”，而是包含了正常，正確
，正在，正直，正道――正的，都與常（固定），確，在，直，道“
同構的”。
真的就是實的――實際，實在，實是，實質
真的就是是的――是（to be）