在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(4)

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏--經文解析(4)

在基督裏合一：我們有寶貝放在瓦器裏(四)--哥林多後書部分經文解析

聖靈的印記，使信徒可以成為神的形像。基督徒既有如此高貴的身分，就當自潔，不可羞辱自己。

神的工人所走的路，最要緊的是彰顯基督，到處叫人遇見基督，信徒身上所流露出來的基督的生命，到處為主作見證，散發福音的香氣。基督乃是我們一切得勝的原因和根據。

所有的基督徒都該是『基督的信』，心版上寫著有關基督的種種特性，叫別人從他們身上認識那在他們裏麵的基督。要把自己交給主，讓他完成他的工，蓋上他的章，使我們無論在那裏，都不愧為基督的書信。我們是紙，聖靈是筆，寫出來的是基督，不是聖靈一次的寫，乃是時時的寫，把這紙寫滿了，也就是聖靈充滿了我們，使我們身上滿了聖靈的工作，如此，我們身上也就滿了基督。神所用的人定然是讓聖靈自由指揮的人；聖靈若不能在那一個人身上自由運行，那一個人就不能作神手中合用的器皿。

我們既有主的靈住在裏麵，我們有他就有自由，這自由就是靈裏的自由。我們最大的捆綁就是自己；我們愈注意自己就愈受捆綁。忘掉自己，心歸向主，就得以經曆那靈所給我們的自由。主的靈乃住在我們的靈裏，我們一回到我們的靈裏，我們立刻就能從一切捆綁裏得著了釋放。

我們乃是一麵鏡子，鏡子的功用就是反照。我們的心若轉向主，注意主，別人就在我們身上看見主；我們的心若向著自己，別人就在我們身上看見我們的『己』。基督徒最終的盼望，就是『變成主的形狀，榮上加榮』。所以我們應當常常敞開心靈中的臉去親近主，讓主的榮光常常照亮我們，我們就能藉主的靈越過越變得像主了。

我們有寶貝放在瓦器裏。我們是瓦器，而放在我們裏麵的寶貝就是主耶穌。瓦器是卑賤的，脆弱的；寶貝卻是貴重的，永存的。所以我們基督徒的價值，完全在於裏麵的基督。我們的思想、情感和意誌常把基督這寶貝重重的包圍住，叫人難以看見寶貝，卻隻看見瓦器。我們必須忘掉瓦器，隻注意寶貝。玉瓶須要被打破，裏麵的香膏才能倒出來；我們這瓦器若不被破碎，裏麵的寶貝就不能顯露。人的東西若不被拒絕、破碎，神的東西就沒有法子彰顯在人的身上。人必須先經曆十字架的治死，舍己背十字架，才能彰顯出基督的生命的榮耀。

基督複活生命的增加，乃是借著我們天然生命的減少而成功，這是不變的屬靈定律。死的工作有多深，複活生命的表現就有多大；主的工人越多經曆耶穌的死，就得著越多的靈生命。若要讓基督的生命顯大，患難與痛苦是必須的，十字架是不可或缺的。最能幫助信徒和最能建造教會的，並不是屬靈的恩賜或那些具有屬靈恩賜者的話語，乃是一些被十字架對付過，從裏麵認識十字架而天天背負的人所流露出的生命。主的工人應當天天不斷保持靈裏的更新，不可讓我們外麵的人貪享安逸、躲避十字架的功課。在我們裏麵的寶貝，乃是複活的基督；我們之所以進入死而不致被消滅，反能供應生命，全是因著這寶貝。

基督徒活在肉身裏難免歎息勞苦，但活在靈裏就有喜樂、生命與平安。

我們是在基督裏，我們就是新造的人。我們要脫去在亞當裏舊人所有的天性、生命、行為；我們要在基督裏，讓基督的一切從我們身上流出來。

基督徒活在地上，乃是過一種爭戰的生活，爭戰的目的乃是要叫眾人都能順服基督；因此，為著能贏得這個爭戰，我們自己的生活便必須是順服基督的生活。對付我們的老亞當──舊人與己的最好辦法就是背十字架，否認己。

許多人自信是屬基督的，卻缺少基督的心思、觀念、作法和模樣，口裏稱基督為主，心裏卻不聽從基督的話，這等人應當再想想，趁早醒悟，以免被主懲治。

基督徒活在世界上乃要像一個童女，貞潔自守，不可貪愛基督之外任何的人和事物，要保守那向基督所存純一清潔的心。在新約聖經裏，基督常被描繪為新郎，信徒(林前六15)和教會(弗五23~32)則為新婦(參太九15；約三29；羅七4；啟十九7~9；廿一2)。注意，以往解經將新婦一律認為是指教會是不完全的。信徒與主的靈合一，也象夫妻的聯合關係一樣(林前六15)。每一個信徒，應當和神有親密的交通，以致在感情上和神聯結為一。

聖靈光照帶領摘編修訂，一切感謝讚美歸給主！

哥林多後書第一章22節

【林後一22】「他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裏作憑據(原文是質)。」

〔文意批注〕

「並賜聖靈在我們心裏作憑據，」『憑據』原文是『質』，意指『首先的部分』，這表示信徒有了聖靈住在裏麵。

〔話中之光〕

(一)聖靈的印記，基督徒既有如此高貴的身分，就當自潔，不可羞辱自己。

(二)聖靈作質也是一個預嚐，我們信徒不必等到將來被提升天，今日在地上就可以嚐到主恩的滋味和神的豐盛。

(三)我們所信的，並非渺茫無定的事，因為神已經將他的聖靈放在『我們心裏作憑據』。

哥林多後書第二章14節

【林後二14】「感謝神！常帥領我們在基督裏誇勝，並借著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」

〔文意批注〕

「感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝，」意指基督就是我們得勝大軍的元帥(參書五14)；『我們』指信徒們乃是屬靈的戰士；『在基督裏誇勝』因我們是靠著愛我們的主，在一切的事上得勝有餘(羅八37)。

「並借著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣，」意指信徒身上所流露出來的基督的生命，到處為主作見證，散發福音的香氣。『認識』指由啟示而得的一種知識；信徒將他們對基督認識表明在世人中間，乃是一種獨特的香氣。

〔話中之光〕

(一)神的帶領，並非叫我們在自己裏得勝，乃是叫我們『在基督裏誇勝』，因為基督乃是我們一切得勝的原因和根據。

(二)『基督馨香之氣』(15節)乃是因『認識基督而有的』，並且這個認識，不是道理上的認識，乃是從經曆基督而有的認識。

(三)真正認識基督的人，有基督的生命從他們身上流露出來，從他們身上發放出基督的馨香，不僅不受空間(『在各處』)的限製，甚至超越過時間，使我們後人也能嗅聞得到。

(四)神的工人所走的路，最要緊的是彰顯基督，到處叫人遇見基督，並且多方麵供應基督。

(五)當我們肯放下自己的定規、主張和權柄，就要叫別人在我們身上看見神的權柄(『神帥領』)，並認識基督的豐盛。

哥林多後書第三章3，6，17-18節

【林後三3】「你們明顯是基督的信，借著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」

〔文意批注〕

「你們明顯是基督的信，」『基督的信』意思有二：(1)基督才是這封信的原作者，是他自己書寫的；(2)這封信的內容和本質乃是基督，這封信就是在表明基督。

「借著我們修成的，」『我們』指保羅和他的同工們，他們乃是基督的器皿和工具，是基督使用他們來書寫這封信的；『修成的』原文與『執事』同一個字根，故可譯作服事成的，哥林多信徒們乃是借著主仆人們的服事，而成為一封基督的信。

「不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的，」『墨』是指外麵的和字句的；『永生神的靈』原文為活神的靈，也就是聖靈，是指裏麵的和屬靈的。聖靈一麵感動他的仆人將基督向人發表並述說出來，另一麵也感動聽福音的人敞開心靈將基督接受進來。

「不是寫在石版上，乃是寫在心版上，」『寫在石版上』乃是舊約的代表(出卅一18；卅二15~16)，而『寫在心版上』則是新約的代表(耶卅一33；來八10)。

〔話中之光〕

(一)所有的基督徒都該是『基督的信』，心版上寫著有關基督的種種特性，叫別人從他們身上認識那在他們裏麵的基督。

(二)畢業生是母校的廣告，兒女是父母的招牌；基督徒是基督對世界社會的薦信。書信本身不會開口說話，書信是給別人看的；照樣，人要在信徒身上看出基督來。

(三)聖靈住在我們心靈裏，把我們寫成『基督的信』，叫人看見了我們就能明白基督的心意，這是何等奇妙！我們肯讓聖靈在裏麵自由的寫嗎？我們能向人表達基督的心意嗎？

(四)我們的生命正像一封信，一封未曾寫完的書信，要讓基督在我們身上寫完他的話。我們要忍耐讓聖靈在心版上刻畫他的言語；雕刻時固然疼痛，但別人卻要從這些傷痕線紋上，讀出生命的信息來。所以，要把自己交給主，讓他完成他的工，蓋上他的章，使我們無論在那裏，都不愧為基督的書信。

(五)神要在他所揀選的器皿上彰顯出他的作為來。人認識基督，或認識基督程度的多少，乃全在認識我們；因我們是基督的信，是神彰顯他本身的媒介，是人認識基督必須憑借的器皿。

(六)我們既然是神、人中間的媒介，我們就需要神的靈先在我們身上工作。我們是紙，聖靈是筆，寫出來的是基督，我們在沒有彰顯基督之先，是一張空白的紙，因此在我們的身上需要聖靈動工，不是人在上麵寫，乃是聖靈在上麵寫；不是聖靈一次的寫，乃是時時的寫，把這紙寫滿了，也就是聖靈充滿了我們，使我們身上滿了聖靈的工作，如此，我們身上也就滿了基督。

(七)聖靈的工作也借著主的工人；主的工人需要自己先被基督所充滿，然後才能把他們裏麵的基督供應給別人，將基督寫在別人的心版上，使他們成為基督的活信。

(八)新約正常的執事，總是將他們所經曆的基督，寫到他們所服事的人心裏，使別人也能經曆這一位基督。

(九)神所用的人定然是讓聖靈自由指揮的人；聖靈若不能在那一個人身上自由運行，那一個人就不能作神手中合用的器皿。

(十)主工人對一般信徒的服事，不可隻在外表和字句上給予道理知識的教導，而應仰望神的靈的同工，將基督和他生命的成分更多寫在信徒的心靈裏，使他們的靈命能長大，並顯出基督的模樣。

(十一)我們的心包括良心、心思、情感和意誌，是活神的靈作工的主要工場；因為神若要改變一個人，必須先改變他的心。

【林後三6】「他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意(或譯：聖靈)是叫人活。」

〔文意批注〕

『新約的執事』指按新約的原則來事奉主的工人。

「不是憑著字句，乃是憑著精意，」『字句』指外麵條文的規定，即律法的成文條例；『精意』按原文宜譯作『靈』，指聖靈，即活神的靈(參3節)。聖靈帶著神的能力，進到信徒的裏麵，使信徒能夠承擔新約的執事。

「因為那字句是叫人死，」『字句』代表舊約，因舊約充滿必須絕對遵守的條文，而人無法完全遵行，故字句將人引至死亡的終局(羅七9~11)。換句話說，舊約律法的字句隻向人有所要求，卻不能供應人生命(加三21)，結果就是叫人死。

「精意是叫人活，」『精意』按原文是靈，靈代表新約，惟有靈可使人重生(參約三4~6)，故能叫人得永生的結局。

〔話中之光〕

(一)新約的事奉不可一味拘守外麵條文的規定，而應跟隨聖靈的帶領；死守字句叫人陷於死板，跟隨聖靈叫人活潑有生氣。

(二)讀經不僅要讀出字句表麵的意思，更應讀出字句裏麵所含的精意，也就是讀出神借著經文所要啟示給我們的心意。

(三)雖然聖經裏有許多的真理、命令、勸誨和教訓，是出乎神的，是聖潔，也是屬靈的，能支配人的行為，影響人的道德，但它們如果離了聖靈的能力，就變成不過是叫人死的『字句』罷了。

(四)主耶穌說：『叫人活著的乃是靈』(約六63)。除了聖靈以外，沒有別的能叫人活。就是神的生命，也是在聖靈裏的。就是我們物質的世界，當初也是因著聖靈的『覆育』而有的(創一2原文)。就是主耶穌降生，道成肉身，也是靠著聖靈的。凡有生命的，叫人活的，都是在乎聖靈。換句話說，一切的工作、行為、禱告、追求真理，如果不是聖靈在我們裏麵運行的結果，不是靠著聖靈的能力而產生的，就都是死的。

(五)如今基督成了叫人活的靈(林前十五45)，也就是賜人生命的靈，又叫作『生命之靈』(羅八2原文)；信徒越隨從聖靈，就越得著生命與平安(羅八6)。

【林後三17】「主就是那靈；主的靈在哪裏，那裏就得以自由。」

〔文意批注〕

「主就是那靈，」『那靈』就是我們藉以從事新約職事的活神的靈(參3節)，也就是使我們能承擔新約執事的聖靈(參6節)。主耶穌基督道成肉身，經過受死與複活，如今化身作了保惠師，就是真理的聖靈，來與我們同在，住在我們的裏麵(參約十四16~20)，所以說主就是那靈(參羅八9~10)。

「主的靈在哪裏，那裏就得以自由，」『自由』的反麵是作奴隸被捆綁並轄製，本來人被罪捆綁與轄製，在罪之下作奴隸，但信主的人因著主的靈住在裏麵，就被釋放而得以自由(加五1)。

〔話中之光〕

(一)我們既有主的靈住在裏麵，就不需要靠那外麵的字句作為我們行事為人的準則，乃要事事順從主靈的感動和引導；字句捆綁人，但靈給人自由。

(二)主的靈就是主自己，我們有他就有自由，這自由就是靈裏的自由。

(三)我們最大的捆綁就是自己；我們愈注意自己就愈受捆綁。忘掉自己，心歸向主，就得以經曆那靈所給我們的自由。主的靈乃住在我們的靈裏，我們一回到我們的靈裏，我們立刻就能從一切捆綁裏得著了釋放。

【林後三18】「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」

〔文意批注〕

「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，」『我們眾人』指新約的信徒，也就是心歸向主的人(參16節)；我們的心既歸向主，就不再有帕子蒙蔽，當然也就得以敞著臉看見主的榮光。

「好像從鏡子裏返照，」『鏡子』指我們這心眼不再有帕子遮蔽的新約信徒；『返照』原文無此字，已經在上一句譯成『看見』，在這裏加上『返照』以使其意義顯得完全；有的譯本把本句譯成『好像鏡子觀看並返照』，用以表達兩方麵的意思：『觀看』是指我們自己看見主的榮光，『返照』則是指別人從我們身上看見主的榮光。

「就變成主的形狀，」『主的形狀』指主的生命所表顯於外的形像，能叫人藉以明白主生命的特性與本質。

「榮上加榮，」指所發榮耀的光輝越過越加強，從一個程度到另一個程度，榮光逐漸改變而加深。

「如同從主的靈變成的，」指上述的變化乃是出自主的靈作工使然。主的靈帶著他生命的素質和大能，在我們這向他敞開的人身上作工，漸漸的除去我們身上不該有的成分，同時漸漸的將他生命的成分增加在我們身上，使我們有了新陳代謝的變化，越過越變成他的形像。

〔話中之光〕

(一)我們乃是一麵鏡子，鏡子的功用就是反照。我們的心若轉向主，注意主，別人就在我們身上看見主；我們的心若向著自己，別人就在我們身上看見我們的『己』。

(二)基督徒最終的盼望，就是『變成主的形狀，榮上加榮』。所以我們應當常常敞開心靈中的臉去親近主，讓主的榮光常常照亮我們，我們就能藉主的靈越過越變得像主了。

(三)『變成主的形狀，榮上加榮』的路，乃在於『敞著臉，得以看見主的榮光』。我們更多看見主，就更多被主榮光所照射，也就能更多顯出主的榮形。

(四)基督徒屬靈生命的長進和變化，都在於主的靈作工在我們的裏麵；我們越多讓主的靈自由運行在我們裏麵，我們的長進和變化就越能加快。

哥林多後書第四章7，10-11，16節

【林後四7】「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」

〔文意批注〕

「我們有這寶貝放在瓦器裏，」『我們』指所有的信徒；『這寶貝』指內住的基督；『瓦器』指我們人，人是神用地上的塵土造成的(創二7)，就著我們人原來的本質來講，不過如同瓦器那樣的卑賤、脆弱(參羅九21；提後二20)。這裏借用來作為一種比喻的講法，說明基督住在信徒的心靈裏麵，如同瓦器裏的寶貝。

「要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們，」『這莫大的能力』意指超絕不凡的能力；內住的基督，具有超絕不凡的能力，是信徒應付難處的力量。『是出於神，不是出於我們』指不是出自我們肉身的生命，乃是出自神的作為。

〔話中之光〕

(一)我們是瓦器，而放在我們裏麵的寶貝就是主耶穌。瓦器是卑賤的，脆弱的；寶貝卻是貴重的，永存的。所以我們基督徒的價值，完全在於裏麵的基督。

(二)神將寶貝放在瓦器裏麵，目的不是要顯出我們瓦器的尊貴，乃是要顯出這寶貝能力的奇妙；所以我們應該作一個能夠彰顯基督的『瓦器』，而不是顯示自己的器皿。

(三)我們的思想、情感和意誌常把基督這寶貝重重的包圍住，叫人難以看見寶貝，卻隻看見瓦器。

(四)自大的人容易誇耀自己如何出類拔萃，超人一等；自卑的人容易自暴自棄，歎息自己不過是泥土。二者注意的同是瓦器，不是寶貝。我們必須忘掉瓦器。隻注意寶貝。

(五)瓦器裏的寶貝──內住的基督──要從我們的身上顯明他莫大的能力，因此我們不要作一個埋藏寶貝的瓦器，而該作一個懂得讓寶貝顯出功用的瓦器(參太廿五14~30)。

(六)這寶貝具有莫大的能力，隨時等著我們來取用，作我們生命和生活工作的力量之源，應付我們裏麵和外麵一切的需要。

(七)我們不必去修理、改善瓦器，好讓寶貝顯明出來。一切出於人的做作、裝假，反而掩蓋了裏麵的寶貝。

(八)玉瓶須要被打破，裏麵的香膏才能倒出來(參可十四3)；我們這瓦器若不被破碎，裏麵的寶貝就不能顯露。若要彰顯基督複活的大能，必須先經曆十字架的治死。

(九)人的東西若不被拒絕、破碎，神的東西就沒有法子彰顯在人的身上。人若不願舍己背十字架，神從來不勉強人。人若隻憑自己在那裏作，神也就不動手。

【林後四10】「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」

〔文意批注〕

「身上常帶著耶穌的死，」『耶穌的死』指主耶穌所經曆十字架上受死的光景；『身上帶著耶穌的死』是指我們信徒背十字架跟從主(太十六24)，為主在自己身上有十字架治死的光景。

我們為著主的緣故所遭受的一切苦難，也可以視如在我們身上帶著耶穌的死，也正如下一節所說：『我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地』(參11節)。

「使耶穌的生也顯明在我們身上，」『耶穌的生』指他複活的生命；這複活的生命原是藏在我們的裏麵，得不著彰顯，必須借著死而複活的原則，才能顯明在我們身上(參羅六4~5)。

〔問題改正〕

有些人誤解了『耶穌的死』，而把基督徒所遭受的一切病痛、災害、損失和難處都包括在內。但基督徒的苦難有兩種：一種是因自己的疏忽、錯誤、罪過和天然因素所引起的苦難，此類的苦難與一般世人的苦難並無差異，不能算作十字架的苦難；另一種是為著主耶穌(太五11)、為著基督的身體(西一24)、為著神的國(啟一9)所遭受的苦難，此類苦難才能視為在肉身上帶著『耶穌的死』。

〔話中之光〕

(一)主耶穌自己是那粒落在地裏死了的麥子，結果卻結出我們這許多的子粒來(參約十二24)；藉死得生的道路，主耶穌如何，我們信徒也當如何，因為不死就不能生(林前十五36)。

(二)死的工作有多深，複活生命的表現就有多大；主的工人越多經曆耶穌的死，就越多顯明耶穌的生。

(三)主耶穌所喝的杯，我們也要喝；主耶穌所受的洗，我們也要受(可十38)；神在基督徒身上所定的旨意，乃是我們進入神的國，必須經曆許多艱難(徒十四22)。

(四)我們的身上惟有帶著耶穌的印記，才能顯出新造的模樣(加六15，17)；我們外麵的人帶著耶穌的死，裏麵的人才能被更新(參16節)。

(五)他必增加，我必減少(約三30原文)；基督複活生命的增加，乃是借著我們天然生命的減少而成功，這是不變的屬靈定律。為此，若有人要跟從主，就當舍己，背起他的十字架來跟從主(太十六24)；借著十字架來治死他的魂生命，才能更多得著靈生命(太十六25)。

(六)若要讓基督的生命顯大，患難與痛苦是必須的，十字架是不可或缺的；所有生命職事的根基，乃是執事自己先有十字架釘死的經曆。今天在教會中普遍缺乏生命的職事，乃是由於傳道人太缺少十字架的經曆；每當神把十字架量給他們，他們常是設法逃避。

(七)最能幫助信徒和最能建造教會的，並不是屬靈的恩賜或那些具有屬靈恩賜者的話語，乃是一些被十字架對付過，從裏麵認識十字架而天天背負的人所流露出的生命。

(八)神所要得著的一些器皿，乃是他借著聖靈將他的話語透過十字架的工作，組織到他們的最深處，直至成為他們的生命；然後他們就成為生命的職事，這生命是因死在他們裏頭不斷作工而湧流出來的。

【林後四11】「因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。」

〔文意批注〕

「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，」『我們這活著的人』指一切仍生存在世的信徒；『被交於死地』指所麵臨的困境不是自找的，乃是被動的──包括撒但的激動、人的逼害、神的容許與安排－－但其真正原因卻是『為耶穌』。請注意這裏的『常』字，表明這種苦難並不罕見，乃是經常發生的。

「使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來，」『耶穌的生』請參閱10節批注；『這必死的身』指會朽壞的肉身(參林前十五42，50，53)，乃強調我們的肉身必會死。

〔話中之光〕

(一)『常』字很有意思，這說出十字架的經曆不是一生隻有一次，而是『常』帶著耶穌的死(參10節)，『常』為耶穌被交於死地。不過，這個『常』不是自己找的，乃是『被交於』的；隻要我們肯奉獻來服事主，神就安排環境來訓練我們。

(二)在我們裏麵的寶貝(7節)，乃是複活的基督；我們之所以進入死而不致被消滅，反能供應生命，全是因著這寶貝。

(三)主工人的道路，乃是藉死亡供應生命，經過死亡而顯明生命(10節)。

(四)複活生命的原則，就是經過死，而依然生存。死的捆綁在這樣的人身上沒有權力，因為在他裏麵有了一個比死更有能力的東西，就是經過死依然活著，不為死所摸著的。

(五)一切出乎天然的，是不能經過死而依然存活的；一切屬神的，是經過了死反而活著的。

【林後四16】「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」

〔文意批注〕

「所以，我們不喪膽，」『不喪膽』指對於盡職時所遭遇的難處(參1節)。

「外體雖然毀壞，」『外體』原文為外麵的人，包括肉身和屬魂的生命；『毀壞』指身體和精神的消耗與損壞。

「內心卻一天新似一天，」『內心』原文為裏麵的人，包括重生的靈和更新變化過的魂生命；『一天新似一天』指日漸更新變化成主的形像，且榮上加榮(參三18)。

〔話中之光〕

(一)盡管環境中有碾磨和重壓，這些隻能毀壞我們外麵的人，反而會加速增添神的成分，使裏麵的人剛強、更新、變化。所以我們無論遭遇什麽打擊，總不喪膽。

(二)主的工人應當天天不斷保持靈裏的更新，如果停留在陳舊的光景中，恐怕是由於我們外麵的人貪享安逸、躲避十字架的功課。

哥林多後書第五章4-5，17節

【林後五4】「我們在這帳棚裏歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」

〔文意批注〕

「好叫這必死的被生命吞滅了，」『這必死的』指我們必死的肉身(參四11；羅八11；林前十五53)；『被生命吞滅』意指必死的變成不死的(參林前十五53~54；賽廿五8)，我們的身體乃藉此改變形狀。世人以死亡和墳墓為極大的吞噬者(參詩六十九15；箴一12)，但對於我們基督徒而言，死亡並不可怕。

〔話中之光〕

(一)信徒活著常受肉身的束縛、限製，死了就能解開這束縛與限製，所以死對我們而言，不但不可怕，反而是好得無比的。

(二)人有了最好的，就會甘願放下不好的，甚至是次好的。基督徒有無比永遠的榮耀在前麵存留，就不會在心思上接受苦楚與死亡的壓迫；不留戀屬地的事物，就沒有留下心思受壓迫的機會。基督徒活在肉身裏難免歎息勞苦，但活在靈裏就有喜樂、生命與平安(參羅八6)。

【林後五5】「為此，培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據(原文是質)。」

〔文意批注〕

「為此，培植我們的就是神，」指神正在我們信徒身上作工，使我們適合於前述被生命吞滅(參4節)的目的。

「他又賜給我們聖靈作憑據，」指神賜聖靈住在我們的裏麵，使我們能在日常生活中經曆基督複活生命的能力，藉此讓我們預嚐『生命吞滅死亡』的屬靈事實，以致對我們將來的複活滿有把握(參一22；弗一14)。

〔話中之光〕

(一)當我們重生的時候，是神將基督的生命放在我們裏麵，使我們得著了一個從未有的生命。這重生的生命絕對是出於神的，此後這生命的長大成熟也是神培植的。人最大的責任是與神合作，是不攔阻神工作。

(二)我們蒙恩以後，神就在我們身上一直作培植的工作：或是吸引我們親近他，或是開導我們明白聖經，或是借著教會保養顧惜我們，好使我們長大、成熟，達成他的心意。

(三)為著基督在我們身上能得著豐滿的彰顯，一麵父神在各方麵來『培植』我們，一麵也賜聖靈在我們裏麵作為『憑據』，叫我們預享其中的實際。所以無論父神的栽培，或是聖靈的內住，其一切的意義，都在於達到基督的豐滿。

(四)惟獨聖靈所重生的人，死了才有身體的改變和得贖。所以基督徒的培靈工作很重要。

【林後五17】「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」

〔文意批注〕

「若有人在基督裏，」『在基督裏』指相信接受基督，與他在神的生命中聯合，享受他生命的供應，並以他為生活的範疇。

「他就是新造的人，」『新造的人』與舊造的肉體相對；這裏的含意是說，既然屬基督的人(信徒)都是新的創造，我們就不可以再憑舊造的肉體來認識他們。

「舊事已過，都變成新的了，」『舊事』指從前在舊造(肉體)裏的生活、習性、愛好、行事、曆史。

〔話中之光〕

(一)基督徒隻有光明的將來，沒有過去的重擔。

(二)我們信主以後，神就把我們擺在基督裏，而成為一個新造的人。已往一切舊的事故、舊的興趣、舊的企圖、舊的關係等等，一概成為過去；從今以後，我們過另一種新生活，走另一條新的道路。

(三)許多人喜歡活在過去的曆史裏，無論它們是好的或是壞的，一直不能忘懷；但我們在基督裏，若要好好的奔走前程，便須忘記背後，努力麵前的(腓三13)，不單是從前那些罪惡、失敗、不好的事，連從前種種的成就、得勝，也應置諸腦後，而不該念念不忘。

(四)不忘記自己已往的成就，就會自高、自滿；反之，不忘記自己的失敗和軟弱，就會灰心、沮喪，而不能前進。

(五)不論我們過去的好或壞，都會在我們身上產生消極的作用，攔阻我們向前，因此必須擺脫過去的一切，方能邁步向前。

(六)主在十字架上已經塗抹了一切對我們不利的字據，把它們撤去廢掉了(參西二14)，所以我們不該再回頭把它們重拾回來，特別是那些過去所受的傷害和陰影，過去所犯不能彌補的過錯，都已經因我們的歸信主而一筆勾消了。

(七)我是在基督裏，我就是一個新造的人。我們要脫去在亞當裏，舊人所有的天性、生命、行為；我們要在基督裏，讓基督的一切從我們身上流出來。

(八)離開基督，神就不在我們身上作任何新生命的工作；神工作的第一步，也是首要的一步，乃是把我們放在基督裏。

(九)新造的人應該有新的眼光，過新的生活，作新的事奉。

哥林多後書第十章5，7節

【林後十5】「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」

〔文意批注〕

「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，」撒但深知攔阻人認識神最有效的辦法，便是將各種似是而非的理論(計謀)並各樣叫人自高自大的事(自高之事)灌輸到人的心思裏麵，構築一道道堅固的營壘(參4節)。

「又將人所有的心意奪回，使他都順服基督，」『奪回』表示撒但藉假使徒正將哥林多信徒的心思(心意)領往不認識神、不順服基督的情況中去。

〔話中之光〕

(一)知識叫人自高自大(林前八1)；人間的傳統與哲理，以及許多先入為主的觀念，常成為人認識神最大的障礙。思想的折服，乃是人認識神的第一關。

(二)在『心思』中的『講理』，和在肉體中的驕傲『與關乎神的認識敵對的那些高深之事』(原文)，就是撒但在人裏麵『堅固的營壘』(4節)，是抵擋人『順服基督』的，是基督的對頭。

(三)『各樣的計謀』就是指在我們的心裏有許多不同的理由，一個理由講通了，又有另一個理由阻擋在前麵，叫我們覺得有礙於接受神。那些理由的外表看似很重要，其實都是不成理由的理由，我們一旦看破了撒但的詭計，一切的理由都要煙消雲散。撒但作工在人的思想裏，常給人一個錯誤的意念和想象，人若不拒絕，就會變作他自己的思想。在基督徒的生活裏，有許多罪惡和錯誤，都是這樣起頭的。

(四)許多基督徒知道我們不應當有汙穢的思想、偷愛世界的思想，但卻不知道太多的思想也是攔阻人順服基督的，又不知道如何管製自己的思想，以致心思裏常有好多紛亂、流蕩的思想。多讀經禱告，單單定睛在耶穌基督身上，多順服基督，我們應以基督的心為心。(腓二5)

(五)『各樣攔阻人認識神的那些自高之事』，就是指我們的傲慢與偏見，什麽都自以為是，什麽都看不在自己的眼裏，什麽都不能叫我心服。這種心態的背後，乃是我們的老亞當──舊人與己；所以對付它們的最好辦法就是背十字架、否認己(參太十六24)。

(六)人的心思乃是神與魔鬼爭奪的場所，誰占有的地位多，誰就得勝。在人的心思裏，本來就有撒但堅固的營壘(參4節)，就是背叛神的思想。我們可以說，一個人蒙神的拯救有多少，就是看他的心思被奪回有多少。

(七)撒但的詭計，就在使人離棄基督，悖逆基督；我們為主爭戰，就是要『將人所有的心意奪回，使他都順服基督』。然而我們這些戰士，自己是否已經先歸向並順從了基督呢？

(八)屬靈爭戰的積極目的，是要將人的『心思』(原文)奪回，使他『順服基督』；如果我們不知所為著的乃是基督，漫無目的，結果不過是鬥拳打空氣，並無任何屬靈的價值。

(九)基督徒活在地上，乃是過一種爭戰的生活，爭戰的目的乃是要叫眾人都能順服基督；因此，為著能贏得這個爭戰，我們自己的生活便必須是順服基督的生活。

(十)保羅所反對的是哥林多人那些攔阻神的思想，而不是哥林多人本身；我們在教會中，也絕對不可以弟兄姊妹為仇敵。

【林後十7】「你們是看眼前的嗎？倘若有人自信是屬基督的，他要再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。」

〔文意批注〕

「倘若有人自信是屬基督的，他要再想想，」『倘若有人』可以當作一般人講，也可以指保羅心目中的對手，就是那欺騙哥林多信徒的假使徒；從上下文看(參2，10~11節)，應是指後者。

『屬基督的』表明：(1)他順服基督(參5節)，聽從基督的命令；(2)他具有基督的品格美德(參1節)；(3)他守住身分，以傳基督福音為他的事工(參14節)。

『要再想想』意指任何自信是屬基督的人，應當從上麵這三點來省察自己，看看是否符合『屬基督的』資格。

「他如何屬基督，我們也是如何屬基督的，」保羅的意思是說，最低限度他跟他的反對者是同等的──同屬基督。如果真是這樣的話，那就好辦了，因為屬基督的必須接納屬基督的，如同基督接納他們一樣(參羅十五7)。而事實是，那班人不僅不接納保羅，甚且攻擊他；那班人也缺乏屬基督的人所應有的表現。

〔話中之光〕

(一)人若隻會『看眼前』、隻會從外表來判斷事物的話，往往會得到錯誤的結論；因此，我們總要『再想想』，在主的光中慎思明辨，才不至於有錯差。

(二)許多人常根據外貌來看人，其實重要的是一個人屬不屬基督，他的外表並不重要。

(三)許多人自信是屬基督的，卻缺少基督的心思、觀念、作法和模樣，口裏稱基督為主，心裏卻不聽從基督的話，這等人應當再想想，趁早醒悟，以免被主懲治。

(四)人的天性喜愛『唯我獨尊』，當一個人在那裏強調『我是屬基督的』時，往往意味著別人不是屬於基督，具有排他的傾向，剝奪別人作基督徒的資格。同樣的原則，當一個教會團體在那裏宣稱他們才是『屬基督的』時，他們正在不知不覺的把別的基督徒當作外人。

哥林多後書第十一章2-3節

【林後十一2】「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」

〔文意批注〕

「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨，」『憤恨』在原文是指因愛而不能容忍對方不正常光景的嫉妒，故可稱作『妒愛』；『神那樣的憤恨』按原文是『神的妒愛』。保羅所無法忍受的不是他被哥林多信徒舍棄，而是他們中間有些人受了假師傅的迷惑，以致丟棄了對基督該有的純潔信心，令他為神起了一種又愛又妒的感覺。

「因為我曾把你們許配一個丈夫，」『許配』原是指一位父親同意將自己女兒婚配給人，因此保羅在此是以屬靈父親的身分對待哥林多信徒們(參六13；林前四15)。哥林多信徒本來不認識基督，乃是由於保羅到他們中間傳福音，使他們和基督建立了親密的關係。

「要把你們如同貞潔的童女，獻給基督，」『貞潔的』指存心與行為都純潔，不被別的人事物所玷汙；『童女』指信徒在主再來之前的身分，除主之外別無愛慕；『獻給基督』在新約聖經裏，基督常被描繪為新郎，信徒(林前六15)和教會(弗五23~32)則為新婦(參太九15；約三29；羅七4；啟十九7~9；廿一2)。注意，以往解經將新婦一律認為是指教會是不完全的。信徒與主的靈合一，也象夫妻的聯合關係一樣(林前六15)。

〔話中之光〕

(一)每一個信徒，應當和神有親密的交通，以致在感情上和神聯結為一，能夠讓神借著他們去發表他的感覺。

(二)傳道人自己在信徒心目中的地位和得失算不得什麽，要緊的是引導信徒與基督發生直接的關係，使他們愛慕基督。

(三)基督徒活在世界上乃要像一個童女，貞潔自守，不可貪愛基督之外任何的人和事物。

【林後十一3】「我隻怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」

〔文意批注〕

「失去那向基督所存純一清潔的心，」『純一清潔』指單純、專一、純潔、誠實；心思受到敗壞的結果，就會在基督之外有所愛慕，也就失去了向著他所該有的純一和清潔的心。

「就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣，」『蛇』指那古蛇，就是魔鬼撒但(啟十二9)；魔鬼用詭詐的話迷惑始祖夏娃，使她的心受到敗壞，一麵懷疑神的心意，失去對神所該有純一的心，一麵對知識善惡樹的果子發生好感，失去對神所該有清潔的心。

〔話中之光〕

(一)蒙恩的人乃是許配給基督的，最重要的，就是向他有一顆『純一清潔的心』，像童女那樣的『貞潔』(2節)。假如我們受了撒但的『誘惑』，在基督之外貪戀世界，就要惹起神的『憤恨』(2節)，那我們就有禍了！

(二)神乃是忌邪的神(出廿5)，他所最忌恨(2節『憤恨』的原意)的，就是人失去了『那向基督所存純一清潔的心』。無論什麽，隻要能奪去我們向基督的絕對『貞潔』(2節)，使我們的心偏離基督的，神就認為這是『邪』，他就最為忌恨。

(三)無論何時，我們的心在基督之外『或偏於邪』，我們已經走上了夏娃墮落的道路。哦，請勿忘記，那古蛇頭一次為人設的陷阱，就是叫人不專一注意那生命樹的基督阿！

哥林多後書第十二章18節

【林後十二18】「我們行事，不同是一個心靈(或譯：聖靈)嗎？不同是一個腳蹤嗎？」

〔文意批注〕

『同一個心靈或譯：聖靈)』指同有一個基督的聖靈。

〔話中之光〕

(一)神的工人都應順服同一個聖靈--基督的聖靈來做工，同靈才能同心，同心才能同行，同行才能同蹤。

(二) 同工之間，沒有個人的主張，也沒有個人的雄心大誌，隻有主的心意，隻是順著主的引領來定規道路與方向，這樣，才能有美好的配搭和真正的果效。

──摘編自黃迦勒《基督徒文摘解經係列》