思乃蓬蓽生輝，想乃友人也。
天天向上學習
最善變的是人心，可以不變的仍然是人心。我們最終追求的有價值的東西，一定是不變的。我們表麵看起來在追求不動產，在追求固定資產，其實他背後都是在追求一個不變的東西而已。莊子“齊物論”的“齊”，指的是“不變為齊”。那麽才是不變的？《齊物論》篇，南郭子綦對他的弟子顏成子遊進行開示，其中有兩句話特別關鍵，也特別傳神。第一句是“子獨不聞之翏翏乎？第二句是”子獨不見之調調之刀刀乎？“。
“翏翏乎”是接近寂靜無聲的；“刀刀乎”接近於不動不變，接近於無形的，我們要去聽那別人聽不到的聲音，要去看那別人看不到的東西，去聽天地間宇宙間最細微的聲音，在夜闌人靜的時候，我們靜下心來，來聆聽大自然中很多細微的聲音，平時聽不到的聲音，而這種聲音是特別的入心，仿佛來自遙遠的宇宙，仿佛來自千裏之外，這種聲音越聽，人的心是越來越寧靜的，他和我們聽到的外在的嘈雜的聲音完全不同。
那什麽叫做“調調之刀刀乎”呢？南郭子綦在講大自然的聲音的時候，一口氣列了10種聲音，有高有低，有粗有細，有尖有廣，有清有濁，最後兩個聲音是“前者唱於，隨者唱禺yu。當風”是唯無作“。風還沒有到來之前，大木百圍以及枝枝葉葉，就會發出那種輕微的嘩啦啦的聲響，是一種輕揚向上歡快的聲音。當風過去以後，又仿佛人在喃喃低語的聲音，這就是翏翏之音，這就是”調調刀刀“之形，越是靠近這種寂靜無為的，越是能夠給人以美感，越是能夠給人以能量。
《德充符》篇德王駘，立不教，坐不議，而天下求道者趨之若騖wu，常季也感覺很困惑，去問他的老師孔子，為什麽一條腿的王駘，具有如此大的吸引力、號召力和影響力呢，孔子說是因為他的心比較靜，常記說心靜隻能說他修心修得好，何為最之哉？為什麽人們都願意追隨他，願意跟隨他呢？孔子接下來用了鬆柏和堯舜做了比喻。鬆柏能夠像大地一樣無為，所以它做到了冬夏青青，堯舜做到了與自然同行，所以他能夠為萬物之首，天無為地無為，萬物皆從無為殖，都是取無為之道。
有的人可能認為，這麽會可以說天是無為的呢，天也有春夏秋冬，也有風雷雨電，怎麽能說它是無為呢，這種困惑就是你把無為當作了不作為，你把無為當作了絕對的靜止。莊子所說的”止“有兩層含義，一個是我們看似不動不變的東西，還有一個與萬物同行，也叫做“止”。日月之行是天道的綱紀，日月之行就是天道之行，是我們看到萬物變化的標杆和標尺，日出於東方，入與西極，萬物莫不比方，萬物都是按照日月之行來安排自己的生長收藏的。日月並行與大地相對的這種寧靜，這叫做“兩不為”。天動地靜，天清地濁，一動一靜，化生萬物。
心定則身定。內心安定的人就是身體有了主宰，有了主宰，身體自然能夠協調一致，這是神性和自性的完美結合，這樣的人他是有光芒的，這樣的光芒不是我們感受到的這種光線，這種光芒是直接能夠喚醒人的靈魂的，他可以“齊物”，他可以化碟化物，他也可以像大鵬一樣以心化身，以心化海。
抄錄郭偉勝先生視頻全文：“莊子：善變的是人心，可以不變的仍然是人心；以心化身，以心化物。”
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莊子追風，追出了莊子逍遙遊，
大鵬鳥追風，追出了南冥之逍遙衝天之飛。
老子追風，追出了宇宙的運化本質之相。
想想沒有風的日子，一定是不能呼吸的日子。
每個人都在生命中追著風，隻是像郭先生說得那樣：隻是日用不知而已。
被動的追風和主動的追風，自是不同。有什麽不同呢。
被動追風的不知道風從哪裏來到哪裏去，主動追風的自會知道風從哪裏來到哪裏去。
一靜隻要動起來，就會起風。就像陰陽之合，從此一動一靜的自動循環，有了一種生生不息的：變也是它，不變也是它。至於變與不變，隻有風知道。