玩兩個健身丸是為了什麽

孔子來到了楚國，楚王非常高興，然後給他擺了一個盛大的筵席來招待孔子。楚王讓身處宰相的孫叔敖做為主持禮儀的人來親自招待孔子，然後讓隱士熊宜僚親自給孔子倒酒，可見楚王是多麽開心，覺得孔子能夠來到楚國，那是多麽榮幸的一件事情，於是邀請孔子能夠發表一番言論，能夠講一講聖人之言，能夠講一講什麽是道？

孔子說：丘也聞不言而言也，未之嚐言。我今天會嚐試來說一說這種境界，於是，孔子以現場的孫叔敖和熊宜僚為例。熊宜僚弄丸兩家之和解。在楚國白公勝作亂的時侯，白公勝想讓熊宜僚給自己站隊，刀都架在脖子上了，可是熊宜僚麵不改色心不跳，一言不發，隻顧去玩手裏的兩個健身丸。類似於今天的健身球。最後白公勝也拿熊宜僚無可奈何，這叫熊宜僚弄丸兩家之和解。

接著孔子又說孫叔敖甘寢秉羽而郢ying人投兵。孫叔敖當做令尹的時侯，也引起了這些皇親國戚的激烈反對，甚至想興兵作亂，而孫叔敖修胸中之誠，搖著羽毛扇，該吃吃該睡睡，隻是去調和自己的內心，不會搭理他們，後來這些皇親國戚在一起互掐了一段時間以後，發現隻有孫叔敖才能平衡各方麵的力量。這叫：孫叔敖甘寢秉羽而郢ying人投兵。

孔子舉完這兩個例子說：言休乎知之所不知，至也。你說的話，你發表的言論一定是用你內心的覺知而不是你的理性思維，而不是你的頭腦，這叫：知之乎不知。至也！這就達到了最高的境界。

孔子舉完孫叔敖和熊宜僚的這個例子，以後說：丘願有喙hui三尺，就是說我寧願我孔子長著嘴巴，卻像他們一樣能夠不說話而解決問題。孔子講這一番話雖然沒有直接去言道，但是句句都是道，句句都合於天理。這種發自內心的覺知，發自內心真誠的語言，莊子把他叫“化聲”，區別於我們用理性思維產生出的各種語言體係。

這種“化聲”，莊子在《寓言》篇又把它叫做“卮言”。卮zhi言日出，和以天倪ni。這種“卮言”隻要你發自內心的真誠，是一種自然的流動，他就是合於天理的。故曰：言無言。莊子還專門解釋了什麽叫做：言無言？

終身言，未嚐言；終身不言，未嚐不言。有的人雖然一輩子都在說，但是他內心沒有任何的成見，沒有任何的偏私，而有的人雖然一輩子都在咬緊牙關，什麽都刻意的不去說，但是內心的成見滿滿，這樣的人即便不說，卻等於他無處不在指責別人，因為它的內心裏這也看不慣，那也看不慣，那麽我們什麽樣的語言，什麽樣的言論才是“化聲”才是“卮言”呢？才是合於天道合於天理的呢？

莊子說：且有真人，後有真知。隻有找到這個真，你才能夠合於道，才能夠合於天理。那我們可能又會追問下去什麽叫做真？莊子《漁父》篇，孔子就這樣問漁父的：何謂真？漁父說：真者精誠之至也，不精不誠不能動人。真人就是要達到這種精誠，那接著我們又會問什麽叫做精誠？精就是純粹，誠就是不違背自己的身心。

莊子在《刻意》篇是這樣進一步闡述的，我們能夠體悟這句話可能就會理解了，什麽叫做真，什麽叫做真誠，如何回歸這種“化聲”？莊子說：故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。這已經說得很明白了。如果想達到這種“化聲”的境界，想回歸真人或者接近真人這種境界，我們要做到以下兩點。

第一點：純而不雜也。你能知道什麽是真的，什麽是假的，把假的從真的裏麵給它剔除掉，這叫做“素”。這種“素”要求是我們專注於自我，回到那個忘我的無我的狀態。那什麽叫做“純”呢？不虧其神也！我所說的話不感覺是在耗神的，不感覺是在耗氣的，沒有那種消耗自我的感覺，這就是漁父說的：不精不誠不能動人，如果你說出的話，你的語言是來自於內心的覺知，它一定會和你的身體發生同頻共振的。首先你會處於一種非常愉悅自然的狀態，這叫：不虧其神也。能做到這兩點（純而不雜也和不虧其神也），莊子說“謂之真人”，這樣的人才叫做真人，你說出的話才叫做“化聲”，才叫做“卮言”。

（抄錄視頻全文“莊子：當你開口說話時，必須比沉默更有能量，能體純素，謂之真人。”）

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