《從對經驗顯現的特殊性感覺來看“大相同”和“全包容”》

 

【問】：原先認為這個生物中心主義的觀點很了不起，發前人所未發，尤其是比唯物主義先進多了。但讀了先生的文章後，知道這個也是不究竟的，這裏就不複述先生的觀點，指出生物中心主義的不足了。主要是想問一個與生物中心主義有點聯係的問題：

我們是否應該賦予身體特殊性，或者說這種特殊性已經先天地被賦予了，那麽不用刻意消除。比如自己身體的餓、冷、痛等，就會被密切關注。雖然一切都是THAT顯現的效應，但這具身體似乎對真我（THAT）“就是”更重要。（這容易使人認同我是這個身體，是這個“個體生命”，而妨礙認識我是THAT。這可能也是人明白我是THAT的必經障礙吧）

但也有人在特意做反向練習，練習消除或降低這種天然的特殊的重要性，並且據說能練成，比如降低自己的痛感靈敏度或耐痛能力。這樣就不會賦予身體特殊性。還有的練習感受“別人的”身體的感受，別人的內心想法（他心通）等，目的都是消除個體差異性。（當然如果他感受到了，即使通過別人的反饋感受是正確的，那也沒出了他的感受。但可以消除個體差異的認識）

在此想請問：我們不需要刻意消除這種（來自身體的）特殊性吧，隻是本著方便的原則，需要照顧它（身體）時就照顧它。對別的身體（“別人的”身體）既然感受不到它的感受，那就不用去關注（不是從慈悲角度談的，如果從慈悲角度需要幫助別的身體時也自然會幫助）。也就是保留“自己”身體和“他人”身體之間的區別，但明白一切都是我（THAT）就行了。？

另外，可以說：一切都是我（THAT），但我（THAT）不是一切吧？ 一切在這裏指代THAT的全部的和所有的效應。

【答】：你的問題涉及到了一個關鍵的明白，就是我以前總結出來的第四大明白：大相同或全包容。在回答你的問題之前先讓我直接說“大相同”吧。大相同可以有很多說法。經驗中的每一點看似是不同的點，其實就是同一點，這個看不見的“點”就是你自己。也就是說，沒有時間空間的你自己，根本就沒有大小位置概念，卻可以在意識上顯現出有空間大小，地理位置的感覺效應來，也可以顯現出好像變成了“一個人”在這個看似的空間中隨時間發展這種感覺效應來。其實根本沒有真的時間和空間，沒有真的“我這個人”在時空中發展，當然，也沒有真的“別人”或“世界宇宙”在時空中發展。如果在意識顯現效應中觀察經驗，好像經驗是一個難以描述的連續體，好像這個連續體裏麵有無限多的“點”（POINT）和無限多的“刻”（MOMENT）。這些點和刻就是意識顯現效應。什麽是“經驗”？其實經驗就是意識顯現效應，雖然我們用了兩個概念，其實是一回事。毫無原因的，意識顯現效應（即經驗效應）好像會自己“看”自己。看的就是意識顯現效應，被看的也是意識顯現效應，這就等於效應看效應，其實“看”這個動作本身就是效應而已，並非真的有一個東西在看。如果不明白這個，就會當真了認為有一個“我”這樣的中心看出去看到了圍繞“我”中心的環境了。意識顯現效應的基本功能就是產生貌似出有“中心”的感覺效應，好像總是從一個中心看出去看到了其它東西。其實，所謂的“其它東西”根本不是實性的其它東西，而是意識顯現效應本身，“看”的是意識顯現效應，被看到的“其它東西”和“看”一樣也是意識顯現效應本身。如果我們究竟地說，沒有“看”和“被看”這回事，雖然看似對於意識顯現效應本身來說是看上去有“看”和“被看”一一對應的感覺的。

重點來了，思想理智（即意識顯現效應）解釋出來的以“中心”這樣的感覺為基礎的邏輯是錯的，不是真相。思想理智解釋其實就是意識顯現效應，都是空性的效應，這個“中心”感覺其實就是幻覺。這個中心感覺其實就是有人說的“隔閡”或“分離”幻覺。說幻覺不如說是錯覺，就好像一隻貓照鏡子照出了自己的樣子，但貓卻錯以為看到了另一隻貓出現在自己麵前和自己競爭了，要搶自己地盤了，這個感覺多麽苦惱啊？這就是看錯了。這就是所有人認為的虛幻“現實”，和一隻貓看錯了沒有區別。有人說有經驗體驗就是分離或隔閡，對，如果你相信了思想理智告訴你的“我這個人在一個世界裏麵體驗生活”，這就等同於那隻貓認為“我這個貓在體驗和另一隻貓的競爭關係”。如果你覺得這隻貓很好笑，其實看看那些最基本的思想理智假設吧，同樣好笑！

再利用貓照鏡子這個比喻看看吧，對於這隻貓（思想理智）來說，鏡子中看似是有空間的，而且這個空間是有深度廣度的非常逼真，這隻貓就想跳進那個空間和另一隻貓鬥爭，把他趕走。但是，觀察者“貓”就相當於意識顯現出來的“中心”幻覺，鏡子中反應出來的“空間”和“另一隻貓”其實就是“觀察”這個中心幻覺中同步升起的看似真實其實是完全空性的同步意識顯現效應。這就是為什麽我說，看似有中心，其實是幻覺效應。看似有空間延展，其實是幻覺效應。看似好像靠近自己的“點”比100米之外的“點”有重要性或特殊性，其實是幻覺。看似好像有無數的點，有近的有遠的，其實根本沒有任何點，隻有你自己在。

不要賦予任何經驗形式特殊性，雖然思想理智告訴你說：我身體的感覺比別人身體上的感覺更有特殊性，因為這是我可以感覺到的，我無法感覺到別人身體上的感覺。思想理智告訴你的這句話中的每一個字都是謊言。我無法確定“我的身體”就是身體這樣東西。我無法確定“我的感覺”就是“我”和我的感覺。我無法確定“別人的身體”也無法確定“別人身體的感覺”。我當然知道思想理智的邏輯了，我不會在日常生活中運作上不分自己身體和別人身體，否則就不方便了，要被抓進監獄了。但不等於我會對思想理智敘述的邏輯當真了。我會按照思想理智的敘述方便地操作的，但不會對任何思想理智敘述的邏輯當真。微妙就微妙在這種說不清的地方了，你允許思想念頭去解釋允許身體按照思想解釋出來的邏輯運作，但完全可以同步地不當真。不明白的人會問，既然你說你已經沒有幻覺了，怎麽還會做普通人做的那些俗事情？我怎麽回答他呢？他不明白的就是經驗內容中的運作和《明白》完全無關。經驗中的身體運作是空性的效應。《明白》不排斥在日常經驗中看似是一個人做人的事情。

在經驗中，是完全可以允許思想理智去確定，確定，再確定的。但同時，我卻是完全不確定任何情況的。思想理智上的確定不等於當真確定了。當你遇到一位女士，思想理智上肯定是確定“女士”的，身體會作出適當的禮貌對應，不會對女士當成男孩對待，否則不就亂套了？但同時，完全沒有當真，對思想理智上的一切確定都不當真。

如果你按照思想理智的解釋，那就肯定覺得自己身體上的感受比較重要，其它人的感受沒有自己的感受重要。但這不是問題，這不是錯誤，這就是思想理智（即意識顯現效應）的基本功能。別對思想理智解釋出來的情況當真，卻可以按照這些邏輯方便操作。既然在夢中，就要按照夢中的邏輯方便的操作，但不等於你無法明白這是夢幻了。

我可沒有建議你刻意地消滅這種以自己身體為特殊性的中心感覺，而是在體驗這種身體為中心的特殊感覺的同時，發現“中心”是幻覺，“特殊性”是幻覺，“身體”也是幻覺。不要擁有這些思想理智解釋出來的邏輯或感受，當它們是空性的。

如果在經驗中的“別人”有困難或痛苦了，可能的話方便的話，就幫助。注意，你沒有真的幫助別人，因為鏡子中的貓就是你自己的顯現效應，不是另一隻貓，所以，你幫助是就是你自己。當如果不方便也不可能，可以什麽都不做，記得，一切“做”和“不做”都是THAT的能量脈衝，沒有對錯，沒有一個“你”承受結果，沒有一個“你”負責，因為隻有總能量，但沒有個體“你”或個體“他”。有時候你會品味到，當右手被蚊子咬的時候，左手會自動去拍蚊子，不需要任何思想判斷，是完全自發自動的。同樣，如果經驗顯現中有問題了，包括“別人”的問題，身體會自發自動去應對的，有時候看似是“幫助”有時候看似“沒有幫助”，但不必糾結，右手和左手是沒有糾結的。

經驗中的一切都是大相同，每一點都和其它點是完全相同的。1千萬光年之外的某星球上的一粒沙子和你皮膚上的一根毫毛是完全相同的，不是一粒沙子的顯現形式和一根毫毛相同，而是它們是同一個意識能量顯現效應，是不可分割的同一同步效應。耶穌說的好，如果你明白了一粒芥末種子，那麽就等同於明白了整個宇宙是什麽了。“宇宙”其實不是宇宙，“芥末種子”其實不是芥末種子，而是無限無法說的自己，這就是大相同。空間中看似有無限多的點，其實這些“點”都是同一個自己的同步顯現效應，其實一個點都沒有，空間不是真空間，點不是真點，而是自己的能量。

劃分特殊性就等於分割自己，把不可分割的自己分割成“特殊”的自己一部分還有“普通”的自己另一部分。追求特殊體驗就等於把幻覺當真了。看似你在做一件平凡乏味的事情，其實這就是THAT本身，完全沒有差別的。明白了這個，就去幹看似乏味的事情吧，逐漸地，你超越了“平凡”和“特殊”的糾結劃分，你發現無論幹什麽事情，都是神聖的THAT，都是奇跡，這就是大相同。

大相同等同於全包容。隻有當你發現一切都是自己了，還有哪樣東西或事情不能包容呢？THAT（即自己）可以自由地顯現出無限多樣的顯現形式來，雖然思想理智要劃分高低貴賤，善惡好壞，你看到了思想理智的確定是幻覺，你就超越了思想理智邏輯，全包容了。一切都是自己，怎能有一部分不可接受呢？