2020以前（十六 一切都不是真的，“我”也不是）

瑜伽，靜坐，氣功，這些都是很好的途徑，可是同時，也會增強小我。

我們這個三維空間，隻是真相的無限可能當中的一個，微不足道。

在微觀世界，小到量子級別，觀察這個動作和觀察者是會對觀察結果產生影響的。

我們隻是無數可能中的一個。

是無數分之一，那是多少？那就是無限接近於零，但不等於零。

如果時時刻刻都安住在現在，那恭喜，已經活在了你真實的自己。

焦慮，擔心，恐懼，都是因為我們對未來有些假設和推定。如果我們集中注意力做當下的事，享受它，體會它，那麽焦慮擔心恐懼都不存在了。

懊悔，沮喪，生氣，是我們對過去發生的事耿耿於懷，可是如果我們集中注意力關注目前的做的事，懊悔，沮喪生氣就不會有了。

活在當下，這不是一句雞湯文裏的一句無關痛癢的話，這句話不是理論，要我們去實踐。個人認為，“阿甘正傳”裏的阿甘就是一直活在當下的典範。

油管裏有le bonheur de Pierre 法國電影，很老的。可以看看，我很喜歡。

我們感覺時間存在那是因為，我們大腦有記憶。一條魚的記憶隻有八秒（有可能不對，反正隻有幾秒很短），那麽對一條魚來說，這個世界每八秒就是新的，世界是多麽神奇。

如果一秒記憶都沒有的話，那就恭喜了，那是每一刻都活在現在了，因為每一刻都是新的。

跟老年癡呆症差不多

 

心理變化，會影響這個身體。我們大腦隻用到了整個腦神經元的百分之五（好像最多的，像愛因斯坦也隻有百分之十五），其他的神經元就是準備我們來開悟的。如果我們走上開悟這條路，神經元會建立新的回路連接。

但這都不是目的，是我們想回到那個宇宙源頭，回到家的願望，帶著我們走下去，然後到了一定階段，自然而然產生的結果。

我們感覺我們自己和這個世界是分離的，那是因為我們自己認為有一個“我”存在。

其實我們是一體的。

一切都是自發的，沒有一個doer (做者)

就像小草，大樹，自然而然的生長。

做者的意思是，做的人，就是動作的發出者。所有的動作都沒有發出者。

全世界是自發的在動，不是我們認為的我們做了什麽什麽。

所有的一切都不是真的。我們看到的，聽到的，摸到的，聞到的，嚐到的。都是我們的肉體的五個感官在認識世界。這五個感官極其的有限，甚至連動物的感官都比我們強。所以要靠這幾個感官認識真實世界是不可能的。

我們說，如果你認為這個世界是真的，你就會受因果法的作用，業力就會在你身上發生作用。而且如果你認為這一切都是真的，那麽一切都是注定的。

要打破這種業力因果循環，需要我們跟宇宙頻率合一，就是放棄頭腦思考，隨心而行，那就活出了真實自己，從而也就跟宇宙頻率一致了。

 

在量子層麵（很小很小），全部都隻是可能性，完全都是不確定，怎樣確定下來，那是因為有觀察和觀察者，就是因為我們的觀察，才有結果。

 

也就是說，是我們創造了這個世界。

是我們的觀察創造了這個世界。

隻是無限個可能性的一個，無限分之一。如果我們不在了，這個世界也不在了，因為這個世界正是由於我們的觀察而產生的。

 

分析一下這句話：我很痛苦。可是這裏的“我”是不存在的，是個幻覺。主語都沒有，那後麵的多少內容都沒有任何意義。

“一個科學的精神，就是要嚐試去理解不被理解的事物。科學不是說我現在不懂的理論的現象就是不存在，科學就是實事求是。”台大前校長李嗣涔，現代的哥白尼。可憐的他被科學界已經邊緣化了，但他還堅持他的研究。