勞動的價值

人類區別於動物，是人類有意識和意誌，而動物隻有本能。而人類的主觀意識，一定是由勞動體現出來。

動物學研究表明：鯨魚腦容量比人大；章魚有七個腦，非常聰明；海豚、猩猩等都有學習行為。能否因此就得出結論動物也有意識？難。因為這些聰明的動物不會勞動。

那麽，怎樣才能作充分發揮人的聰明才智？怎樣才能使得個人得到自我實現？除了勞動，別無它途。馬克思經典理論對勞動的評價很高，說勞動不單止創造了人類，而且是商品價值的來源。但是，這還不夠，勞動不單止創造了價值和人類，而且是人類自我實現自我解放的途徑，因為勞動體現了人的本質，發揮了人的本質，實現了人的本質。

因此，對勞動的科學認識是科學經濟學和管理學的基礎。人類進步不是為了消除勞動，以為經濟進步就是人可以不勞而獲、可以好吃懶做、可以衣來伸手，飯來張口、可以不用勞動而隻有娛樂，這些都是錯誤的論點。經濟和社會的進步不是消除或減少勞動，而是使得勞動更加有效率，更加有樂趣，更能夠體現人的意誌，更能夠發揮人的智慧。把經濟社會進步定義為可以減少勞動量是一個錯誤的觀念，其隱含的前提是勞動是痛苦的，而且，西方經濟人假設把勞動視為痛苦，是直接否定人類的反科學的觀念。在野蠻時期，勞動是生存的必需，不勞動人類就會有滅頂之災。今天也一樣，大家不勞動也是人類的滅頂之災。奴隸製度下，勞動是痛苦的，原因是奴隸主把奴隸視為財產而不視為人，勞動不體現奴隸的意誌而體現奴隸主的意誌。陶淵明《歸去來兮辭》就對男耕女織的勞動給予讚賞。當勞動是勞動者自由意誌的體現的時候，勞動本身就是對人自身的肯定。封建社會勞動是痛苦的，那也是因為勞動者失去了掌握自身命運的力量，勞動不體現勞動者意誌，而被逼用於實現統治者意誌。資本主義製度下勞動也是痛苦的，原因是勞動被看成對機器的補充，體現的是資本的意誌而非勞動者的意誌。也就是說，在奴隸製社會、封建主義社會和資本主義社會製度下，勞動者在生產過程中被剝奪了人的基本尊嚴，他們的勞動不是自身意誌的體現，他們的技藝也不是勞動者自我我實現的聰明才智的發揮，而是失去了人格做為物來實現統治者和資本的意誌，勞動者成為機器的補充。

企業管理的真諦，在於調動企業職工的工作積極性，發揮他們做為人的聰明才智。即生產的主體應該是人，而不是機器和資本，機器和資本應該由人來支配用於生產。但是，西方現代社會正好顛倒了過來，資本是生產的主體而工人是機器的補充，工人在生產中不允許有自身的意誌，而隻能服從資本的意誌。為什麽美國科技最發達，生產率最高，卻監獄人口最多，頭痛藥市場最大，精神病谘詢市場最大，教會最多。基督教教會教什麽教義？基督教教義是人要放棄自己的意誌而服從上帝的意誌，放到企業中就是工人要放棄自己的意誌而服從資本的意誌。這就是異化，人創造了資本反而被資本奴役。

所以，資本主義製度下勞動雖然創造價值，但勞動本身成為人人避免的痛苦，因為勞動者被剝奪了人的基本尊嚴，勞動者被降格為物，降格為機器的附屬件。社會主義製度下，勞動不但創造價值，勞動本身也有價值，勞動本身應該是人自我實現的途徑，是人發揮聰明才智平台，科學的管理學就應該把企業辦成工人發揮聰明才智自我實現的平台。生產過程應該體現出工人生命的意義。這一點，毛澤東時代就做得很好。毛澤東時代鼓勵工人幹部技術員三結合，即無論是工人、技術員還是管理人員，在生產過程中都做為人發揮自身的主觀意誌能動性。毛澤東時代掏糞工時傳祥成為全國勞動模範，農民陳永貴和工人倪誌福成為國家幹部，人和人之間是平等的，隻有社會分工不同，沒有高低貴賤之分。百步穿楊和銅錢滴油都是技術，三百六十行行行出狀元，這才是社會大生產的分工之中人的正常關係。

所以，企業創造的價值並不是利潤能夠完全體現出來的。企業賦與勞動工人以生命意義並發揮他們的才智，這本身就是一種價值。工作痛苦生活快樂的截然分割的觀念是否定人類的觀念。好的管理，應該使得勞動工作本身是一種生活，是一種有激情有樂趣有生命意義的生活。

經濟的發展，僅以物質有多豐富來衡量是不夠的，更要看人的才智發揮了多少，因為後者才是對人生的肯定。人不能上班時候不許有自己的主觀能動性，而隻能在下班後遊戲中發揮“聰明才智”。

總之，生產關係是社會中人與人之間最重要的關係，這種關係本身是人類幸福的基礎。企業管理中尊重工人為人，使得勞動成為對生命的肯定，是消除人的異化，使得人類得以解放自身的和平途徑。