淨土十疑論講記07

 

　　2、廣說

　　又願生淨土，須具二行。一者必須遠離三種障菩提門法，二者須得三種順菩提門法。

　　接著要明了，願生西方淨土要具有大乘兩方麵的修行：一、必須遠離三種障菩提門法；二、必須獲得三種順菩提門法。往生西方淨土是速疾成就佛道的法門，首先要排除三種障菩提門的法，之後就能獲得三種順菩提門的法。因上具足圓滿就能夠往生，然後迅速成就佛道，所以特別要注意因地的建立。

　　分二：（1）明菩提之因需要在智悲力三分上發清淨心；（2）明往生西方淨土能速疾圓滿智悲力的大用。

　　“智悲力”，對應論中所說的智慧門、慈悲門和方便門。

　　（1）明菩提之因需要在智悲力三分上發清淨心

　　何者為（遠離）三種障菩提法？一者依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者依方便門，當憐憫一切眾生，欲與其樂，遠離恭敬供養自身心故。

　　分三點說明：一、要遠離哪三種障菩提法？二、為什麽要遠離這三種法？三、依什麽門徑來遠離？

　　要遠離的三法是：一、我心貪著自身，即以計我的心貪著自身，為自己尋求安樂；二、無安眾生心，即沒有將眾生從苦海中拔出，安立於無上菩提的心；三、恭敬供養自身心，即以自我為主，一切方便都是為自我服務，恭敬供養最大的我。

　　為什麽要遠離這些障菩提門法呢？要知道它們跟菩提本性、力用相違，因此必須遠離。我們要求生淨土成就菩提，在因上要遠離相違的緣起，否則離淨土越來越遠，離返本歸元越來越遠。一切修行都要順性而修，淨土是由自清淨心所顯，最終要證入常寂光土，所以現在就必須遠離障菩提門法。

　　具體來說，如果以我心貪著自身，那就一直以私欲為自我尋求快樂，而這和無我的本性恰恰相反，隻會越走越遠，發展出越來越粗的生死苦流，因此必須遠離才能跟淨土相應。從體性上說，了知無我是符合實相的、是回歸的；不知無我、貪執我是遠離菩提的。從力用上看，由於私欲視自己為重，對一切眾生漠視不顧，也見不到眾生苦，沒有安立眾生的心，這樣就障礙慈悲心的顯發。再者，以私我為中心，隻為自己謀利樂，不能憐憫一切眾生，這就會障礙菩提力用的開發，不會以智悲發起無量利益眾生的事業。這就知道，以三種障菩提門法障了菩提的體性、慈悲、力用，因此要遠離。

　　這樣就明白，修大乘淨土行關鍵有三點：第一、遠離我心貪著自身；第二、遠離無安眾生心；第三、遠離恭敬供養自身心。這是須努力之處。如何達成實效呢？必須以有效的門徑來趣入。

　　分別來說。第一、依修無我空慧的門徑見到沒有我，在整個蘊上觀察沒有私我可得。當明了無我以後，就會發現為自我求樂完全是愚動，隻是由真實義愚驅使起惑造業而已。從緣起上要看到這是衰損之門、苦惱之源。如果還貪著為自身求樂，那決定發展出輪回大苦，隻要起一念不合天理的私心就要受懲罰，沒法回歸，這上麵看得越深切越好。譬如貪名，如果明了集諦，就知道這樣發展下去，將會發生無邊際的苦。自從貪了名，從此就有了不合天理的私心，然後就會爭，會比較、嫉妒、驕慢等，一連串妄動都會出來，這樣越集越深就決定下墮。或者貪私利，哪怕沾一點點都是毒，決定要受苦報。這就發現，為自己求樂正是害自己，我愛執是衰損之源，透了這一點就自然遠離我心貪著自身。

　　總之，第一點要做到以智慧為門徑，首先觀照無我，其次發現我執是萬苦之源，一切為我求樂、求名、求功等的行為最終全部落入衰損中。在這上麵非常斷定的話，心的方向馬上會轉。一看到心又貪著自身就會視它為毒，知道非常危險，馬上遠離。這樣發生正見以後，在欲上就不同了，不再為自身求什麽，而是發生要把“我”拿掉的心。處處要把“我”拿掉，把執我、貪我的習氣解掉，會開始反著走。

　　第二要致力於遠離無安眾生心。為此要依慈悲的門徑，拔濟一切眾生苦，努力的方向是通過修法把自心的慈悲顯發出來。譬如，思維一切有情都是母親，對自己有大恩德，為此需要報恩。其次由念苦發生悲心，也就是把從前修厭離心那一套，全部放在有情上去思維。看到諸有情都跟自己一模一樣地遭遇無邊生死大苦，再念及都是母親，不能坐視不管，否則負恩的重擔太大。這樣於心不忍以後，就著力地為諸母有情考慮。假使隻放在善趣果位上，那沒有安立好，因為在三有中受再大的富貴也是苦的自性，最終都會墮下去。如果安置在小乘寂滅果位，那也沒有安立好，因為沒有顯發出無量的自性功德，並非究竟。隻有拔濟一切有情粗的生死苦以及細的遷變苦，才能讓他們達到最安穩之地。像這樣，通過修心來發展慈悲心，慈悲心一增盛，就會遠離其違品——無安眾生心。

　　第三個致力的地方是遠離恭敬供養自身心。這又要依靠行方便的門徑，以憐憫一切眾生缺乏安樂為等起，把心思智巧都用在為眾生謀安樂上。通過一心設法給眾生各種現前和究竟的安樂，就能遠離恭敬供養自身心的習慣，這樣就從菩提的違品中脫離出來了。

　　說白了就是反過來做。人都有智力善巧，會行方便，過去認定自身心是最需要寶愛的東西，因此，所有的才智、心思、技巧等都用在恭敬供養自身心上。現在先要看到這是錯的，這個蘊隻是錯亂現相，上麵沒有我，而且這樣寶愛自身、恭敬供養自身心，實際是損害自己，加強苦法。一旦看到過去的種種做法都是顛倒的，像承事敵人一樣，是在醞釀惡趣苦、輪回苦，就會幡然醒悟。當看到了我愛執是一切衰損之本，他愛執是一切利樂之源，行為就會反過來了。

　　下麵首先明確自己過去是怎麽恭敬供養自身心，怎麽用錯了方便門，之後考慮要在哪一點上轉，把一切的力用挪在為眾生謀安樂上。這樣就達成了轉換，遠離了菩提的違品，可以順利地開發菩提，所以非常關鍵。

　　過去我們以自身心或這個五蘊為最愛重的對象，時時刻刻用一切方便來恭敬它、供養它、修飾它、愛重它，下至一衣一食都非常用心、精細講究。而且，我們給自己的蘊身各種地位、名譽，讓它炫麗奪目，讓它安逸享樂，不讓它受一點苦。以愛執自我的妄心推動，用各種方法滿足私我的欲求。譬如愛漂亮，就通過各種途徑了解化妝技巧，購買各種化妝品，做種種裝飾，讓自己引人注目。為了衣食住行舒服，也會收集信息，籌謀比對，想方設法讓自己滿足。為了自己顯赫尊榮，擁有令人羨慕的成就、榮耀、富貴等，也會使盡各種方法。像這樣，為了滿足自我而用心思手段就是方便門用錯了，才智用錯了地方。

　　現在要看到，這和現證菩提的方向完全相反。這樣做，對私我的情結會越來越重，加深對自我的錯覺感，以為真的有一個我，越來越放不下。譬如一個女人，每天都很精細地化妝，她的形象欲特別大，這會使得私我的錯覺越來越大，非常難放下。這樣走下去的話，所謂“嗜欲深者天機淺”，“嗜欲”就是耽著自我的私欲，它越來越深，天機就越來越淺，越來越難回歸本性、悟到天然的自性。所以，這是一條非常可怕的迷失之路，不能加強它，越加強陷得就越深、越搞不清，以致於一陷再陷，無數劫都轉不過來。像這樣，在為私我謀利上不惜一切代價，動各種巧心巧智，想方設法維護它的體麵、名譽，給予它地位。嗜好這些，用各種方法寵著它、護著它，這就有了墮落的因，這種堅固的習氣力會使得自己曠劫難以翻身。現在要看到，這是極其顛倒的方向，假和真不能並立，執假就會喪真；私我和無我不能並立，執著私我就無法行持無我，無法見到周遍的本性，所以一切都要反過來做。

　　怎麽退掉這個顛倒心呢？要把自私換成憐憫。推己及人地想到，眾生和自己一樣缺乏安樂，這一念憐憫心起來後，心量就開始大了，能行大乘了。心量逐漸變大，在緣起上就容易回歸本性。如果一直在私我的圈子裏走不出，那就很難開發善心，不必說現證菩提，連大乘的門都不入。

　　現在著力要做的是，把一整套為我謀利的心態、行動換個方向、換個對象，盡量用在利益一切眾生上。原則就是從他愛執出發，多做利他、多行方便，這就非常巧妙地把心轉一個方向用了。過去一直想著自己，現在想著他人，過去會給自己做一頓美餐、給自己化妝，現在一整套心思巧計全部換在利益眾生上。想到眾生缺乏暫時和究竟的義利，我怎麽來為他們謀求？下至一衣一食都想到要利益眾生，回施給眾生，下至一舉一動都要考慮怎麽利益眾生。像這樣，依靠行方便的門徑能逐漸遠離恭敬供養自身心這個違品。這樣逐步去做、去轉換，把習性轉到利他上，就會逐漸遠離處處為自己著想的障礙。

　　若能遠三種菩提障，則得三種順菩提法。

　　如果能遠離以上三種成就菩提道果的障礙，就會得到三種隨順菩提道果的妙法。即遠離我心貪著自身，就得到了無染清淨心；遠離無安眾生心，就得到了安清淨心；遠離恭敬供養自身心，就得到了樂清淨心。

　　三種障品都是由我執、自私出現的雜染心，是從顛倒執著發展出的錯亂心態，因此是菩提的障礙。遠離它們就能恢複本來而出現清淨心，這是隨順菩提的，所以叫做“順菩提法”。總之，“離菩提障”指遠離以我執為根源的雜染心而成就了清淨心。遠離三種菩提障就是遠離三種雜染心，得三種順菩提法就是得三種清淨心。

　　下麵逐一解釋三種清淨心妙法的名稱、成就此法的原因以及此法為什麽是順菩提門。

　　一者無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即染身心障菩提門。是故無染清淨心是順菩提門。

　　第一、遠離我心貪著自身後，就得到了無染、離煩惱的清淨心。

　　為何會得到無染清淨心呢？因為以智慧決斷的力量見到本來無我，以及緣私我起私欲來求樂隻會召感輪回大苦，這樣就不再為自身求安樂，也就脫離了過去事事都以我愛執、私欲驅使而起惑造業的狀況，得到清淨無染的心境。這是第一個心上得到的妙法。

　　為什麽它是順菩提門呢？這又要從因果是否相符來做正反麵的觀察。也就是觀察作為果的菩提是怎樣的狀況，而作為因的當前心態隻有正反兩種，看到反麵是怎樣違逆菩提、障蔽菩提，正麵是怎樣隨順菩提、開發菩提。這樣認定以後就知道，無染清淨心是順菩提門，我要成就大菩提果就要住在這種心態中，不然就會遠離菩提、障蔽菩提。智者要深達緣起之理，把握了不變的理則，就有了行持的決斷，會在這上麵再再地熏修、隨順，以至於完全往順性、開發菩提的方向走，最終決定會徹顯菩提，契合緣起正道的緣故。

　　在菩提中沒有私我，也沒有與“我”對待的他，所以不會為私我做什麽、求什麽，這叫“無染清淨處”，絲毫的我執、煩惱、為我造作的狀況都沒有。接著看因位，如果以為有私我，最寶愛“我”，為“我”來求樂，譬如求男女之欲等，那當下就會發現身心已經處在染汙狀態。或者為私我求名位、尊榮、權力等，也可以看到心當下就不清淨了。諸如此類，凡是為私我來求樂，最初的等起就不清淨，之後發展下去越來越不清淨。就像黃河從一點濁流開始，逐漸發展成濁浪滔天，會出現越來越猛的貪嗔癡慢嫉等的煩惱，以及殺盜淫妄等的罪業，身心完全處於染汙態。假使這種染汙態隨順菩提，那以同等理說，染汙心起得越多，染汙造作發展得越強，就越接近菩提。但顯然不成立，染汙狀況越重、越粗，離菩提就越遠、越難返回。所以可以斷定，它是違菩提門或者障菩提門。

　　相反，假使以無我正見攝持，見到沒有私我可得；以緣起正見攝持，看到私我私欲是一切苦的根源，這樣把“我”放掉，再也不為“我”作打算、求取什麽，這時候身心就不受染。也就是，看到了沒有私我，不再為私我考慮的緣故，麵對嗬斥、讚歎、名利等時就不受影響。這種狀況是隨順菩提的，能還歸真如。可見，對私我的執著越小就越容易回歸，越隨順菩提。當連微細的私我執著都沒有時，就會入到淡然如寂的平等心狀態，逐漸證到法界平等性而回歸真如。這樣從正反麵認定後就知道，在緣起上，無染清淨心決定是順菩提門的，這樣修下去，決定會達到菩提果地。

　　二者安清淨心，為拔眾生苦故。菩提心是安隱一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生，令離生死苦，即違菩提門。是故安清淨心是順菩提門。

　　第二、遠離無安眾生心的雜染態，就得到了安清淨心。

　　為什麽會得到安清淨心呢？因為心態轉了，立願拔濟眾生苦的緣故。過去被自私垢嚴重障蔽，完全是自私、麻木的雜染心，沒有要安立眾生的立願，現在遠離了這些，就出現了安清淨心。

　　為什麽它是順菩提門呢？這又要從因果是否相順上來觀察。果的菩提心是安穩一切眾生的清淨處，這裏的菩提心指徹顯本性後完全覺悟的心，它成為一切眾生得安穩的清淨處。佛菩提就像枝繁葉茂的大樹，它有很大的樹蔭，眾生都可以在大樹底下乘涼得安樂。現在看因的狀態是否相應果的狀態。如果不發心拔濟一切眾生，讓他們都脫離生死苦，隻考慮自己一人的利益，沒有蔭護到整個眾生界，以這個狀態，最終怎麽會成為法界大樹，蔭護一切眾生呢？不可能。隻有在因位出現了安清淨心，把自己的所有功德、福德全部施給眾生，讓眾生得到拔苦的清涼，這樣不斷地開發、增長大悲心，最終大悲心才能遍覆整個法界，讓一切眾生都得到清涼。如果隻為自己一人，不發心拔濟眾生苦，這種狀態還能成就菩提的話，那應該越自私，成佛就越快。然而越自私心越小，越不能顯發大悲心的德行，離大菩提就越遠。

　　相反，如果出現了安清淨心，遠離自私的小心態，做什麽都以法界眾生為主，想拔濟眾生苦，這樣來立願、回向的話，現前就處在清淨狀態，跟顯發周遍的大悲心相應。這樣逐漸修上去，無安眾生心或自私狹小的雜染態，就逐漸遠離了、沒有了，習性一轉就變成了開發大悲的狀況。由於它與果位上的周遍大悲心相應，是隨順開發菩提大悲的門徑，因此叫做“順菩提門”。由遠離無安眾生心的障礙，就得到了安清淨心，這是趣向果位菩提、周遍大悲、能安穩一切眾生的境界。可見這個方向完全對。

　　三者樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提涅槃故。菩提涅槃是畢竟常樂處，若不作心令一切眾生得畢竟常樂，即遮菩提門。

　　第三、遠離恭敬供養自身心，就得到了樂清淨心。

　　為什麽會得到樂清淨心呢？因為要讓一切眾生都得到大菩提涅槃，這是最究竟的安樂，這時的心就發到最大了。恭敬供養自身心時處在雜染中，特別小氣、自私，可以明顯見到，當時的狀態會覆蓋清淨的心量。反過來，發心讓一切眾生得到大菩提涅槃，這時的心量就發到了最大，合到本性了。事事不是為自己，而是為一切眾生；不是隻讓他們得到暫時的人天樂、不究竟的小乘樂，而是讓他們得到無上的大菩提涅槃樂，沒有比這更大的心了。這時，有限的、自私的、狹隘的狀態都消除了，所以稱它為“樂清淨心”。這個樂是以眾生得究竟樂為主，唯一看重這一點，這時心就脫離一己之私——恭敬供養自身心的雜染態，頓時處在無私當中，稱合了法界心量，當時就是清淨態，所以叫做“樂清淨心”。

　　為什麽它是順菩提門呢？還是從正反緣起上做觀察。作為果的無上菩提的狀況如何呢？它沒有粗的苦集過患、細的遷變過患，連一刹那的遷變都沒有了，所以是畢竟常樂之處。當證得大菩提果時，自然成為一切眾生得安樂受用的依處。菩提大悲的力用就是所發出的利他行，決定要讓一切眾生得畢竟常樂，因為眾生與自己同體，不可能有一點私心、一點局限，所以，任何成就無上覺道者，都一定會把一切有緣眾生安置在無上菩提當中。

　　譬如自己已經從五取蘊的生死大患中解脫出來，而證得法界真如時沒有自他的分別執著，所以待人如己，對任何一個眾生都會以方便力用，拔濟他的五取蘊過患，寂滅掉他的生死苦。進一步說，自己遠離了細的遷變苦，沒有了變易生死，以同體的慈悲力用，對任何一個眾生都會拔濟他的遷變苦，讓他們都脫離變易生死。像這樣，由於菩提是畢竟常樂處，證得菩提時出現了同體大悲，對待法界眾生沒有一點偏心、疏遠，所以，決定會以方便力用使眾生得畢竟常樂。

　　再來看因的狀態。如果落在恭敬供養自身心的心態中，那就不會發心讓一切眾生得畢竟常樂。也就是在本來平等的法界裏，無中生有地出現了私我，之後把私我看得最重，把其他都看成與我無關。這時行為的重點就全部圍繞自身心，為了讓它得到名利、欲樂等做各種方便，處處以自我為中心，為自我服務。這當然與大菩提“自他同體、願為眾生得畢竟樂而做一切方便”的狀況相背離，這樣發展下去，隻會使妄執越來越重，離大菩提越來越遠。假使它隨順大菩提，那應當越尊重、恭敬自我，越為自我謀私利，就越接近大菩提。然而這麽做的結果隻是讓私心越來越重，心越來越閉塞，發生貪欲、慳吝等的各種過失，當自我不得滿足時還會出現嫉妒、嗔恚等的煩惱。以私欲為本出現的各種邪方便力用，會把人推入輪回深處，離大菩提越來越遠。這就明顯見到它是遮菩提門。

　　相反，當已經出現安清淨心，不再以自我為中心，而是讓一切眾生得到畢竟菩提大樂，這時的作意、發願等當下就與菩提相順，逐漸發展下去，會越來越合乎本性。這樣順性而修，就是在消除為自我作方便的顛倒力用。當開發到徹底時，就完成了大菩提果周遍力用這一分。可見它是順菩提門。

　　總之，由智慧門、慈悲門、方便門，遠離三種違品，成就三種順品，處在清淨心當中逐漸修進，最終就會獲得大菩提果。也就是智悲力圓滿開發，出現圓具大智、大悲、大力的菩提心，這就叫做“成就菩提”。

　　以上說明了菩提道的入門。我們要圓證大菩提果，首先因地要正，也就是去三障發三心，遠離我心貪著自身而發無染清淨心，遠離無安眾生心而發安清淨心，遠離恭敬供養自身心而發樂清淨心。這三心分別屬於智、悲、力，在因位已經與大菩提果相順。當智悲力發展到究竟就是成佛，因為一點我執也沒有了，回歸本來的智照；又顯發了大悲，願安立一切眾生；又出現了力用，唯一為眾生做利樂。像這樣，有了這三分相應因，之後逐漸顯發，達到徹底就是成佛；如果相違而轉，以緣起不順的緣故，隻會往生死裏走。

　　這樣認識了入門，之後關鍵要看怎麽來保持這樣的因以及迅速圓成，這就是道的問題。帶著這個問題去考慮是生淨土還是生穢土，最後發現生淨土能迅速圓成，由此一心欣求往生淨土。

　　（2）明往生西方淨土能速疾圓滿智悲力的大用

　　此菩提因何而得？要因生淨土，常不離佛。得無生忍已，於生死國中，救苦眾生。悲智內融，定而常用。自在無礙，即菩提心，此是願生之意。

　　這樣智悲力圓滿的大菩提果由什麽途徑來獲得呢？如果還有生的話，那隻有兩種生：要麽生穢土，要麽生淨土。衡量這兩條途徑，哪一條能迅速成滿大菩提？如果生穢土，如同前麵所說，這裏退緣太多，自心遇到雜染境緣很容易引發我執煩惱，這樣被業所係，陷在三途裏很難出來。自身尚且難保，哪裏能普度眾生呢？就像在急流的衝擊下，自身沒有得到從中超出的力量，少有不被衝走的。考慮到這種險難就想：是不是要生淨土呢？一往生極樂淨土就得到了不退轉。阿彌陀佛無量劫來的大願大行作為增上緣，國中沒有任何退緣，念念都能在菩提道上增進。常常不離佛，得到佛的加被、護養，從而迅速開發本性，而且逐漸增進，得到無生忍的力量。那時來生死國中救苦眾生，叫做“悲智內融”“定而常用”“自在無礙”，智悲力三分的大用完全顯發出來了。

　　那時在濁世利生，雖處世間而不為世間所拘，雖在塵境中卻不迷失一靈真性，這叫“自在無礙”。“悲智內融”指內有悲和智，悲起用而不住涅槃，不同於小乘；智起用而不住生死，不同於凡夫。智悲兩分圓融於心，不是偏用一分。由於內在的智悲同時起用，外麵就發出非常大的方便力用，就叫“定而常用”。“定”表示不動真際，一點都不會失掉。“常用”就是寂而常照，常常應種種緣、種種機而發起妙用。以方便力用都能恰如其分地引著所化機趣入佛法，把他們安置在現前和究竟的安樂道上。就像觀世音菩薩見什麽機就說什麽法，由此做到恰如其分，這是起妙用。像這樣，智悲力的大用出來，再逐漸增明達到圓滿，菩提心全體顯發，這樣就成佛了。

　　所謂的“菩提心”就是大智、大悲、大力三分圓融的心。在因地就隨順這樣來發心，一直到成佛之間都是修這個菩提心，最終完全開顯就是成佛。由於往生淨土有佛力住持，能迅速開發本性而成道，智悲力的大用達到圓滿，所以選擇這條路來成就大菩提。這就是一心欣求往生極樂世界的深義。

　　（二）觀彼淨土莊嚴等事，心心願求

　　二明欣心願求者，希心起想，緣彌陀佛，若法身，若報身等。金色光明，八萬四千相，一一相中八萬四千好，一一好放八萬四千光明。常照法界，攝取念佛眾生。又觀彼淨土七寶莊嚴妙樂等，備如無量壽經觀經十六觀等。常行念佛三昧，及施戒修等一切善行。悉以回施一切眾生，同生彼國，決定得生。此謂欣願門也。

　　第二、說明以欣樂之心願求往生。前麵說了願生之義，讓我們看到了大義所在，由此會發起欣求之心。所謂的“願求”，就是以希求心一心緣念阿彌陀佛的法身、報身，或者光明、相好、常照法界、攝取念佛眾生等，以及念淨土，常行念佛三昧，一切善行都回向一切眾生同生極樂國土，這就是行門。由前麵厭和欣的修法得了勝解，接著就要以希求心來念佛、念淨土等，這就叫“欣願行”。

　　總之，欣願行就是信願行三者在心中融合以後發起的修行。前期的推動過程較詳細而且長期，一旦起了勝解就有了願心，經過逐步地發展，它就變成了具相的欣樂之心。在這個心的驅使下，一直念佛、念淨土，這就叫“欣願行”。有這樣具內涵的心，就能跟彌陀願海相應，也就決定往生極樂世界，這就是以信願行來達到決定往生。

　　另外，不要把信願行的次第看死了。雖然是由信起願，由願起行，但也要知道，在觀佛或觀淨土的過程中能進一步增上信願，也就是行能資助信願。譬如觀佛法身、佛報身、佛功德、佛事業，觀淨土的地、水、風、聲等的依報莊嚴，這些都屬於行門。這樣緣念佛功德、菩薩功德、國土功德等，會進一步增上欣樂之心，使得願往生的心越來越切，對阿彌陀佛、極樂淨土的勝解越來越深。這就是行能夠增上信願，應當這樣融通地來了解。

　　下麵逐一解釋。“念佛”，就是特別希求往生，以此一心靠定阿彌陀佛，以希願心緣阿彌陀佛的法身、報身或功德等。有了希願心後，自然會趨向阿彌陀佛。之後按照自身的程度，念法身佛或者念報身佛，兩者都修不了的話，就念佛的大悲光明、功德莊嚴或名號等，這些都可以做。總之，選一種方法跟阿彌陀佛聯絡，使得自心與佛心相合。這樣聯絡得越來越緊密，就為佛光所攝引了。到了一定程度，就像魚已經上鉤一樣，決定脫不開，即生就得授記，差一點的也能預知往生時間，或者在夢裏有預兆，見種種好相等。

　　像這樣，建立了根本的信願後，一心與阿彌陀佛相應。前麵的工作已經做好，知道娑婆世界唯苦無樂而不再留戀，願脫離穢土身得到淨土身，又知道迅速成就大菩提唯一要靠阿彌陀佛，接下來要做的就是一心與阿彌陀佛相應。怎麽相應呢？念佛法身、念佛相好、念佛名號等等。按今天的情形來看，適合普遍大眾的方法是念佛名號，當然也可以隨個人根性，選擇其他方法來與阿彌陀佛相合。這裏說到，佛的色身相好裏放出無量光明，常常攝持念佛眾生，這說明我們念佛就能得佛攝受。

　　接著要想彌陀國土的莊嚴，按“淨土三經”作觀。《往生論》裏講到佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴等二十九門，按這樣一一觀察、憶念，使得心住在極樂世界的淨相中。因為一切都是唯心所現，由心想而成，自心這樣作意熏修，就如同處在極樂國中。這樣長久作觀，到了純熟時，身雖在娑婆世界，心已是極樂嘉賓了。像這樣，一旦確立了目標，選擇去淨土成佛的道路，之後就要主動把心往淨土投放，在淨土上緣想、發願等，一切都圍繞這個根本來做，這就是淨業行者的根本修法。

　　再者，平常隨緣作布施、持戒、修定等，大大小小的一切善根都作大乘淨土的回向，回施給法界一切眾生同生極樂國土。像這樣，願欲已經決定緣起的方向是往極樂世界走，那麽命終決定會往生極樂世界，不會去別的地方。這就是決定得生的妙門。

　　以上講了欣願行。厭離行和欣願行兩者包含了淨土信願行的內涵，也包含了淨土上的出離心、菩提心和無二慧的內涵。

　　淨土十疑論