每一份情緒，都有它的時光
最美好的事，都是沒有原因的
----《Man's Seraching for Meaning》
顧城有一首小詩，詩歌是這樣寫的：
你不願意種花
你說，
我不願看見它，
一點點凋落；
是的 ，
為了避免結束，
你避免了一切開始。
—— 顧城
我想這首小詩中的花隱喻的是愛情，所以這首詩歌可以解讀為害怕被愛情傷害的脆弱和惶恐。想象一個女孩子因為擔心無法得到圓滿的結局，於是從來不肯真正的打開心扉，仿佛隻要不把心交出去就不會傷心失望，隻要不開始就能夠不失去。不種花就沒有花，一片土地沒有花就沒有了生命的色彩，沒有生命的土地一定是荒蕪貧瘠的。
為了害怕花朵凋謝，便拒絕光和生命，雖然沒有了悲傷和痛苦，但同樣也沒有了歡樂和期待。生命本來就是一條單行線，無論有花還是沒花，結局都指向同一個方向，屬於我們的時光終究是會過去的。
如果將這個問題中的“愛”字，換成“生命”兩個字，那麽我們的問題就變成了，如果生命注定會消失，那麽我們為什麽還要出生呢？既然生命如此短暫，那麽它的意義何在？
《Man's Searching for Meaning》中講到一個死在集中營裏的女孩，作者維克多·E·弗蘭克爾當時在集中營中兼任醫生的角色，而那個女孩就要被送進毒氣室了。他們之間的一段對話讓他一直記憶深刻，猶如一首詩歌:
她說：“我感謝命運重創了我，曾經的我被嬌慣壞了。”
她指著窗外的一棵樹說：“在我孤獨的時候，它是我唯一的朋友。”
而那不過是一棵栗樹的一段枝幹而已，枝幹上綻放著兩朵小花。
她說：“我常常同她說話。”
他問：“她會回答嗎？”
她回答：“是的，她告訴我--我在這，我在這，我就是生命。”
死亡本身讓生命變得有意義，過去並不意味著消失，而是一種累積。弗蘭克爾如是說。
維克多·E·弗蘭克爾，是維也納醫科大學心理精神病學終身教授。二戰期間他因其猶太人身份，遭納粹逮捕，在奧斯維辛、達豪等四個集中營度過了三年艱難的歲月。1945年，他用9天的時間口述了這部介紹集中營生活的書《尋找生命的意義》，這部書一躍成為暢銷書，在美國銷量近千萬冊，多次被美國高校列入必讀書目。
那些生命的鮮活，哪怕注定會黯淡和消散，也有著無以倫比的豐富質感，讓生命有趣的正是過程中的每一道細微的波浪起伏和每一抹光影的顫抖變化，凋謝和悲傷都隻是其中的一部分，而且是必不可少的環節。正因為不能永遠擁有所以才無比珍貴，也給生命中的遺憾以更多樣的解讀和可能性。
在集中營裏的牢獄生涯中，弗蘭克爾飽受精神和肉體的折磨，失去了他苦心藏匿的學術文稿，更失去了引以為傲的一切榮譽和地位，他的雙親、哥哥、妻子，不是死在牢營裏，就是被送入煤氣間。一家人全都死了，僅剩下他和妹妹。
就是在這樣一個喪盡一切，飽受饑寒淩虐，隨時都有死亡之虞情況下，他依舊在關押期間開始著手研究，零零散散的將自己的觀點和思考記錄在紙上。一直到被營救出集中營，第二稿的提綱最終被保存下來。他的這部《追尋生命的意義》本來打算匿名發表，書中非常真誠坦率的講述了他在集中營中的思考和觀察，詳盡地描述了犯人們由驚恐到麻木冷漠的心理變化。
後來他經常問遭逢巨痛的病人：“你為什麽不自殺？”病人的答案，通常可以為他提供治療的線索。譬如，有的是為了子女，有的是因為某項才能尚待發揮，有的則可能隻是為了保存一個珍貴難忘的回憶。利用這些纖弱的細絲，為一個傷心人編織出意義和責任——這便是“意義治療法”（logotherapy）的目標和挑戰，也正是弗蘭克爾畢生的問題：界定心理治療和哲學的界限，教會每個人如何發現人生意義的方式。
他直言：“當太多的事情一下朝一個人襲來，當一個人經曆了太多的考驗，就必須得找到一個意義作為支撐，生死之際，我心中唯一掛念的死我的書還未出版。”
書中，他將賦予人生意義的途徑分為三個部分
- 我們的行動
- 我們創造的作品
- 我們的經曆，際遇和愛。世界因愛而轉。
進而，他幫助讀者運用使命感，自我超越和自我剝離等方法去學習尋找人生的意義。
使命感：一個人好像是為什麽事情而生的。
自我超越：人超越現有的生存狀態，追求尚未屬於自身的，更高層次的東西。
自我剝離：想象一個與眼前困厄完全不同的景象。
弗蘭克爾自己的人生的意義在於幫助他人找到自己生命的意義。
進而他通過建立意義治療的心理流派完成了自己的使命。
即使我們在無法改變的殘酷命運麵前，我們仍然可以通過某種方式獲得生命的意義。
通過展示強大的人性，即把苦難轉化為人類成果的能力。
看完這本書，我很感謝這位智者用自己的人生經曆和知識傳遞出來的巨大能量。從小到大，老師家長社會都在給我們的生命強加意義，給我們壓力給我們要求給我們目的。但平心而論，我們都知道，人類在博大的宇宙中非常的渺小，我們的生命和自然界的萬物並沒有什麽不同，存在即是真相。我們的生命過程其實並沒有什麽意義，花開花謝，春去秋來，我們每個人都在生命的輪回中走過，有的人留下了印記，而大多數人隻是塵土，沒有聲音沒有名字沒有過往。
世俗給生命強加的意義往往是社會成功學的反映，結果永遠比過程重要，成功永遠比失敗更讓人相信自己在做“對”的事情，而非浪費時間。但真的是這樣的嗎？我們的社會看中成功，隻有成功才能解答人生的意義嗎？那又要怎樣解釋那些遭遇厄運最終不得不被擊敗的人們，難道他們的努力是毫無意義和價值的嗎，難道一個人一旦發現自己不可能成功就隻能放棄生命，隨波逐流嗎？
成功學可以是生命的一種意義，但不是全部。
我相信生命的意義是我們每個人自己賦予的。如果將生命看作一件藝術品，你可以用自己的手去捏出自己想象的陶罐，一切取決於你對自己的作品的要求，你是怎樣的人就會擁有怎樣的人生，你給生命賦予的意義越大責任越多，你的生命的品質也就越厚重，對他人的幫助也越多，價值也會越大。
《Man's searching for meaning》就是讓我們從意義的源頭上去看待生命的本質：
一切的苦難和死亡都是有其意義的，否則幸存將是一件毫無意義的事情。
人有無限的潛能，成就她的不是已擁有的條件和因素，而是他自身的選擇。
人生苦啊，最後有啥呢？都是自己畫上去的，都是自己給抹上的鴉片和蜜糖，我一邊哭會兒去...
生命好像本來就沒有什麽意義， 除非你自己給它賦予意義。 我們有的隻有時間， 好像一張綿長的白紙， 等著你去畫上一點什麽， 完成的畫卷就是某天向上帝交代的成品 :D