駱駝網友的原帖
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我的跟帖：
樓主您好，讀了您的貼子，覺得您並不了解佛法，且在這裏與您討論。我想討論的您各部分的觀點，我用雙括號圈出，其下是我的一些討論。時間有限，隻能匆匆寫下，若有不清楚之處，請指出。謝謝。
1.
[[這種“眾生平等”也包含著人與動物沒有根本區別的含義，因此淡化、甚至抹煞了人的獨特性]]
我們必須先搞清楚，我們討論的“平等”，到底是指哪個概念，涉及哪個方麵。如果您深入了解佛法，會知道佛法中沒有淡化抹煞人的獨特性。
佛法不斷強調，和動植物相比，人具有反觀自己意識的能力，也就是，人知道自己在做什麽在想什麽，並可以做出思考和判斷。所以我們可以根據自己的判斷去行善，不去作惡，因此能夠積累善業。而動植物不具備這種能力，隻是跟著自己的本能行動，缺乏了思考反觀這一環。所以和動植物相比，生而為人，是非常值得珍惜的機會。從這點來看，佛教並不是悲觀消極的，而是在提醒我們珍惜做人的機會，認真地去生活去做善行，其實這點和基督教中的一些教義是不謀而合的。
佛教中說的“眾生平等”，是指我們每個（有感受的）有情眾生都有佛性，佛性是指意識的本來清淨麵目，那種不帶預設的好惡、不帶傲慢與偏見的覺知。佛法告訴我們，每個有情眾生都可以通過修行去掉我們意識中的煩惱和困惑，達到我們清淨無礙的本來麵目。因為沒有了煩惱困惑，我們就不會執著於一定要得到我們喜歡的事物，也不會執著於一定要除掉我們不喜歡的事物，這樣就不會做出傷害別人傷害自己的事情。
[[佛教徒認為，人間的不平等與生俱來、以後也一樣，所以更願意泰然處之，欣然接受]]
佛法的確告訴我每個人生來帶著過去世的業。“業Karma”這個詞，多被現代人用來指代命運，但其實它的本意是行為，是包括身體、話語和心念上的所有行為。這些行為，都會在我們的意識中留下印跡。當一個人死去的時候，意識並不會消亡和中斷，而是會尋找一個與之最相應的肉體結合，投生成另一個生命，繼續存在下去。所以，每個人生而帶著自己過去世的業，每個人生而是不一樣的。
但是，請注意，佛法並沒有告訴我們每個人生來就是不平等的。“不平等”和“不一樣”是兩個概念。不平等這個概念，帶著很強的價值判斷，很static。但其實佛法是非常dynamic的，每個人生而不一樣，這個起始狀態，沒有絕對的好壞，因為從動態發展來看，未來取決於我們現在的業。正因為業會留下印跡，所以我們可以在今生多做善事多發善願，這些我們意識中的善的印跡，就會影響我們的將來。所以，根據我們現在的行為，我們的將來和現在是不會一樣的，我們可以改變所謂的命運。
2.
[[學習過現代科學和概率數學的人應該懂得，殺生與短命多病之間、拾金不昧與躲過天災之間、或者吝嗇與被偷竊之間，並沒有必然聯係。佛教的因果觀念經常不符合真實與邏輯。]]
就像統計分析一樣，惡行和惡報之間，善行和善報之間是否有因果關係，取決於所測量的樣本數據跨越的時間段大小。您得出的結論是建立在一個假設上，就是人隻活這一生，或者說一個意識隻存在這一生。但如果打破這個假設，把觀察樣本的時間段拉長，就會得到不一樣的結果。我們一般人隻能看到短期（數年，最多這一生）裏發生的事情，卻不能看到更長的時間段裏發生的事情。其實哪怕是這一生，放眼量地看去，也大多是善有善報惡有惡報的，隻是很多時候不會那麽快地顯現出來。
另外，邏輯思維局限於我們的大腦功能。大腦隻是我們的一個工具，但是大腦就真的是一個終極判斷標準的工具嗎？邏輯是無法解釋很多事情的，正如我們甚至都無法用邏輯解釋生命的產生和一個胚胎的發育，但是我們每個人都被生出來了。不能因為我們無法用邏輯分析，就說我們的出生是不符合真實的。
3．
[[現在很多佛教徒，包括一些佛教大師，心裏知道並明確地講，“輪回不符合現代科學”。其實“不符合現代科學”就是“不符合事實”。他們明知輪回不真實，卻不好意思直說]]
非常想知道是哪些佛教大師那麽扭捏，心裏知道，還不好意思直說 :-p
其實我們還是要先搞清楚什麽是佛法中說的輪回。佛法否認有一個“特定的我”在參與輪回。佛法中說的是，神識（不隻包括我們平常思維的顯意識，還包括那些我們平日裏意識不到的潛意識）是持續存在的。一個生命結束時，神識會離開死去的肉體，投入和它相應的另一個肉身中形成一個新的生命。打個比方說，一個蠟燭快點完了，我們用這跟蠟燭的火點燃下一根蠟燭。我們不能說這前後兩根蠟燭的火是同一個火，但也不能說它們是兩個獨立的無關的個體，因為它們是互為因果，相續存在的。
[[想想看，今天我們已經知道人死後不能重生，佛教還讓人依靠未來重生來保持信心，這種信心在現實中就會脆弱，當真的麵對壓力與考驗時，佛教徒就可能發現自己一直在騙自己，也就可能支撐不住。再者，佛教徒把生命的希望建立在自己一人的重生，相對自私。這樣的人組成的社會也會相對鬆散，缺乏凝聚力。基督徒努力把自己的有限生命融入到永恒的真實、正義與愛之中，讓整個世界更美好，比佛教徒更利他、更團結。至於佛教徒常有的“今世受苦，為來世修善”的觀念，其實與“冥冥之中善有善報”類似，都是讓自己逃避現實，把獎善懲惡的責任推給別人。]]
不知道這裏的“佛教徒”指的是您生活中所見到的了解的人，還是您想像的人。
佛法教導人諸惡莫作，眾善奉行，這不止是一個人自己的修為，也是與他人的相處之道，怎麽是“一個人的重生和相對的自私”呢？
4.
[[佛教徒修行深了就應該覺得，所有的事情都是空的。現實中的佛教徒經常相信“功名利祿、愛恨情仇，都隻是塵世一夢，與我何幹”。]]
佛法中說的“空”，不是說萬物萬事不存在，它涉及的不是事物存在與否這個問題，而是討論其存在的方式。佛法中的“空”，指的是事物沒有一個本來就具有的(inherent)，獨立的始終不變的自我。就如我，名字是A，我現在的存在是因為很多條件的作用，父母生我，農民勞作種出食物滋養我，老師教導我，還有空氣，水等等眾多因緣條件的綜合作用，所以，並沒有一個與生俱來固定不變的我A。這樣的視角，可以讓我避免執著於我的自我，和那些我認為屬於我的東西。我還是會去生活在這個世界上，做好自己的工作，愛護好自己的家人，與周圍的人和諧相處。但我不會那麽執著於 - 哦，剛才你罵我一句，傷了“我的自尊”，或者剛才你誇了我一句，滿足了“我的優越感”。因為首先，沒有一個不變的我作為辱罵或誇獎的對象，其次，也沒有屬於我的自尊和優越感。因此，我可以比較輕鬆地放下這些辱罵或誇獎，還是該幹什麽幹什麽。這樣的思維方式，在世俗生活裏，可以避免很多不必要的糾纏和冤冤相報，也不會助長自我的驕傲，其實是非常有利益的。
5.
[[佛教相對更重視人的行為，而基督教專注人的精神。… 而佛教越過人的靈魂直接管控和評價人的作為，相對不尊重人的自主性。撇開人的靈魂而直接管控人的作為的態度，實際上就是把人當作工具。]]
佛法中說的業，包括的是人的身語意，也就是在身體行為，語言和心意（發心），並沒有跳過人的精神。相反，佛法中最強調的是心，也就是，同樣傷害了別人，有意或無意做的，兩者的嚴重性是不一樣的，果報也是不一樣的，前者大於後者。
6.
[[佛教鼓勵他們逃離世事，遁入空門，成為現實世界的旁觀者。…佛教徒則把自己看成是實現佛教功德的渠道或工具，不是自己行為的主宰，自然就缺乏主人翁感，所以對世界與自身的責任心就相對少、戰鬥精神就相對弱。]]
佛法並不是鼓勵世俗生活中的人們都去出家，而是鼓勵他們在生活中，做好自己該做的事，不要有太多的貪欲和執著，這樣可以避免很多矛盾和煩惱。
其實，貪欲，固執，在各種關係中過度高亢的戰鬥精神，不正是我們這個世界上太多問題的根本來源嗎？
春節快樂！