王雷泉：禪的精神與人生智慧

凡間一塵閱畢評：王教授對佛理已經非常精純熟練。可惜好像還不諳覺照法，所以在具體修行方法上還沒有用起來。以沒有明心見性故，說法尚無法圓融無礙。但這樣要求教授確實過了，他已經是一個非常難得的教授。

 

王雷泉：禪的精神與人生智慧

——2014年6月22日

主持人：

各位會員，各位來賓，大家下午好！歡迎參加上圖“都市文化”係列講座，在這裏我們仍然延續重讀經典這個專題。

對於佛學經典，我們上圖講座涉及得很少，但是我們知道，佛學文化對我們的生活、思想都有重要的意義。而且最近，習總書記也在多次國際會議上談到了佛學文化傳播的意義，尤其在最近的中法建交五十周年大會上，他更是提到，在中國文化複興的征程上，中國佛教可謂天降大任，任重而道遠。因此對於佛學經典的解讀和認識尤為重要，因此，我們在這兒為大家策劃這樣一講，為大家解讀佛學經典文化。

今天我們非常榮幸地請到了複旦大學王雷泉教授，給大家做“禪的精神與人生智慧”的講座。大家掌聲有請！（掌聲）為大家簡單介紹一下今天的主講嘉賓。王雷泉教授，複旦大學哲學學院教授，1952年出生於上海，1978年考入複旦大學哲學係，後留校任教，研究宗教學原理、佛教哲學史、佛學原著選讀、中國佛教史專題、禪學研究等課題，研究方向主要為佛學、哲學、宗教學原理。

其實我跟王教授也不是第一次認識了，第一次聽王教授講座的時候我很感動，因為能夠將佛學經典講得這樣到位、而且生動精彩的真的是不多見，所以當時我就下定決心，一定要把他請到上圖講座，跟我們的聽眾講座。今天真的是非常有幸，也是很有緣分，把王教授請到了這裏，讓我們再次用掌聲歡迎王教授給我們做講座。

 

 

王雷泉教授：

諸位，非常榮幸可以在上海圖書館給大家講講佛學的思想，能夠有這樣的機會，也是眾多因緣湊成的。主持人給我兩個小時的時間，這個題目要講三個小時也綽綽有餘，所以閑話少說，直接切入主題。

題目跟海報稍稍有點區別，這便於組織我的思路。“禪的智慧與人生境界”這個題目，有四個關鍵詞：人生、境界、禪、智慧，據此可以講四個方麵。一、人生。佛教是怎麽看待我們人生和世界的，簡單敘述一下佛教的人生觀、世界觀、價值觀。二、境界。境界與生命主體的心眼相對應，學佛就要使我們從缺心眼狀態，上升到有心眼、大心眼的狀態。那就要提升眼界，從凡胎肉眼層麵，上升到佛的知見；放大拓展到如佛、菩薩一樣廣闊的心量，那就是量周法界。法界，是佛菩薩所麵對的世界，我們凡夫麵對的僅僅是世間。三、禪。要提升眼界、放大心量，就要靠智慧。今天重點談的是“禪的智慧”，給大家介紹一下禪在整個佛教中的地位。四、智慧。要解決現實世界與理想世界之間的關係，借用南泉普願禪師的話：“須向那邊會了，卻來這邊行履。”向那邊會了，是打開佛的知見，然後來這邊處理人世間的事情。

這裏有一個示意圖，箭頭貫穿一個蘋果的剖麵：蘋果核、蘋果肉和蘋果皮，正好對應著佛教所具有的信仰核心、社會層麵以及文化外延這三個層麵。今天我們就直探本質，講講這兒的核心部分。學習佛教，一定要學習佛教的核心價值，才會對提升我們生命的意義有幫助。不能老是停留在哪裏寺廟開光時天空現佛光了、哪個和尚燒出幾公斤舍利子那個層麵上。我們要直探本質，弘揚佛教的核心價值。箭頭內，標示著我們生活在這個世界上，所追求的生命方向：安居樂業→安身立命→明心見性。孟子曾經講過，老百姓要有恒產方能有恒心，要讓老百姓過上安居樂業的生活。無恒產而有恒心者，惟士為能，知識分子身無分文而心憂天下，因為對生命的意義有追求。在所有幫助我們安身立命的宗教和哲學中，佛教，特別是佛教裏麵的禪宗，就定位在明心見性。箭頭層層向上，從安居樂業到安身立命，在安身立命中，我們追求的是明心見性，也就是直探生命的本質。

一、佛教對世界和人生的基本看法

所有的哲學和宗教，都是要解決安身立命的問題。什麽叫安身？人存在於天地間，有對終極價值的追求。莊子有個坐井觀天的寓言，井底之蛙跳到井口上，遇到大鵬鳥，才發現自己原來生活的世界是多麽可憐，才發現外麵的世界是如此廣闊。中國的“人”字，一撇一捺，上麵頂著天，下麵安立在大地上。我們要做一個頂天立地的人，就要在天人和群己之間，擺正自己的位置。知道自己在天地之間，在社會之中，我們到底算老幾？這就是儒家所說的，“君子素其位而行”，守住自己的本分，而履行自己的社會責任。什麽叫立命？精神所寄托的生命意義，以及我們人生發展的規律。哲學與宗教，是對人自身的反思、反省，知道自己生活在這個世界中，深刻體會到人生不如意事十之八九，所以要解惑，要知道生命的終極意義，要追求心安。有句成語叫做心安理得，其實應該倒過來讀，唯有得理，才能心安。

人是天地中的存在，人生活於社會中，聯貫著五倫或六方關係。按照儒家的五倫說法，有天地而後有萬物，有萬物而後有男女，天地、萬物、男女，講的都是自然關係，深山老林裏的男人和女人，與動物沒有什麽差別，那是自然的存在。儒家把夫婦之道定為五倫的開端，有男女而後有夫婦，社會關係由此展開。有夫婦而後有父子，一加一等於或大於三，於是就有了父子關係。有父子而後有兄弟，古人不搞計劃生育，那就有了兄弟和姊妹關係。有兄弟而後有朋友，推廣開來，就有了廣泛的社會關係。四倫之上，最重要的是君臣關係，也就是領導和被領導的關係。君臣關係在中國是源遠流長，隻要看看今天的稱呼演變就知道了。毛澤東時代，見了麵稱同誌，文革中搞清理階級隊伍，工人階級領導上層建築，所以見麵叫師傅，我們這一代五六十歲的老人都知道，見麵稱師傅比稱同誌安全。到改革開放，與世界接軌，那就稱先生、女士。到鄧小平1992年南巡講話後轉入市場經濟，十億人民九億商，剩下一億待開張，是人都叫老板。連我們都“被老板”了，到飯店裏，服務員問：老板，點什麽菜？但是最近七八年以來，不叫老板叫領導，我們又“被領導”了。儒家的五倫，配上天地君親師，君也是最重要的，曆史上往往是君師一體、政教不分。我們可以比較一下印度佛教所講的六方關係，東南西北上下六方，對應著父子、師生、夫妻、親友、主仆和僧俗關係，而以上方對應著中國所缺少的僧俗關係。佛教傳到中國，能被中國社會上上下下廣泛接受，在於它有對超越於天地的終極價值的追求，能夠彌補中國人精神生活的不足，從而豐富了中國的文化。

剛才講到，我們追求心安理得，要得理才能心安。得理，就在於打開佛的知見。佛教認為生命的存在，是我們所有行為的結果。天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六道的存在，是生命行為的果報，這就叫“正報”。與生命正報相對應的自然環境，就叫做“依報”。在六道輪回中，上天堂享福，或者是下地獄受苦，都是單純地受報。唯有人道與其他五道不一樣，人類是造業和受報的雙行道，既是造業的主體，也是承擔果報的載體，因此人必須為自己的行為負責，並且有改變自己命運的自由。

唐代有一位大官，到廟裏與和尚相談甚歡，說佛教思想真是博大精深，但不能理解六道輪回，俗話說耳聞為虛、眼見為實，大師你能不能把天堂地獄變出來給我看看，我就相信了。和尚是怎麽回答那個大官的呢？他以不屑一顧的眼神看著那個大官：就憑你這麽一個蠢東西，也配來問如此高深的問題？官員大怒：我好心來向你求教，你竟敢如此羞辱我！他拔出佩劍，在大殿追殺那個和尚。和尚一邊輕挪步子，一邊笑眯眯地說：長官，此時此刻你已經身陷地獄啦！唐代是佛教高度繁榮的時期，政府充滿文化自信，不怕外來思想滲透，官員的佛教素養也比現在高。他一下就聽懂了，當下跪下來懺悔。按佛教說法，有五逆重罪是活著就要下地獄的。哪五逆重罪呢？弑父、弑母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。他在大殿拿劍追殺方丈，你不下誰下？人非聖賢，孰能無過，能夠懺悔改過，還是好同誌。法師笑眯眯對那位領導說：此時此刻，天堂大門為你打開。由此可見，一念之差，要麽上天堂，要麽下地獄。生命就是選擇，選擇行善還是作惡，決定了生命的去向。佛門有句老話：“欲知過去因，現在受者是；欲知將來果，現在作者是。”通過我們現在的行為，大體可以判斷中國和個人將會走向何處。命運不是靠八字算出來的，是靠我們的行為推導出來的。

《法華經·方便品》說：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。為使眾生開、示、悟、入佛之知見。佛的知見，就是佛的智慧。開與示，是佛自上而下把覺悟的智慧，通過各種教化方式展示給我們，來開啟、引導我們的智慧。悟與入，是我們自覺地抬起頭來仰望星空，接受佛菩薩的教誨，通過努力學習來體悟、證入佛的智慧。一言以蔽之，三世十方諸佛是為解決眾生的生死大事而來，關鍵在改變眾生知見，具有與佛一樣的智慧。由此可見，佛教認為世界和人生的狀態，來自於我們的知見。你是什麽樣的知見，你就擁有什麽樣的人生和世界。

我們再引一段《壇經·般若品》裏的話，這裏重點談的是《金剛經》的思想。在〈般若品〉結尾有一個詩歌體的總結，叫〈無相頌〉，開頭就說到：“說通及心通，如日處虛空。”說通，亦即教通；心通，亦即宗通。一個合格的法師，應該是宗教兼通。這裏順便講講什麽叫宗教。中國古漢語裏沒有“宗教”這個詞，這是日本明治維新以後向西方學習，對西文religion的翻譯。Religion，是聯係和再聯係的意思。按照西方宗教的說法，世界和人是神創造的，但是人被創造出來之後，日益背離了神，所以需要通過宗教信仰和行為，重新回到神的懷抱，也就是修複、重建與神的聯係。日本人就用了中文的“宗”字和“教”字，翻譯成“宗教”。宗，就是祖宗、祖先，這是我們生命的來源，由此引出本源、根本、終極、神聖、至高無上的意義。我們辦學、開講座要有宗旨，就是根本意義。教，就是教育、教化，要有一套成體係的學說。宗是根本的，箭頭向上；教是傳播的，箭頭平行或向下。宗，是宗教的根源。猶太教、基督教、伊斯蘭教這三大一神教，不管所信的是什麽名，像猶太教的耶和華、基督教的上帝、伊斯蘭教的阿拉，都是至高無上、獨一無二的神，是世界的創造者，是人間秩序的主宰者，也是我們未來命運的審判者。那佛教裏有沒有這樣的東西呢？沒有。佛（Buddha），顧名思義，本意就是覺悟者。所以，佛不是創造者，不是主宰者，也不是審判者，佛是覺悟者。寺廟裏和尚做早晚功課，至少要念十遍“南無本師釋迦牟尼佛”，佛就是我們的導師。這個世界不是佛創造的，我們受罪還是享福，也不是佛決定的，佛就是老師，把他覺悟到的真理告訴我們。一神教的宗，來自於神的啟示，叫做啟示性宗教。那麽佛教的宗，就來自於佛的覺悟，所以佛教是覺悟性、內證性的宗教。佛把覺悟到的根源性、神聖性的意義，用語言在人世間傳播，那就是教。禪宗稱自己是宗門，稱別的宗派是教下。六祖惠能在〈無相頌〉裏告訴我們，不管是教還是宗，都要通達，才能如太陽一樣遍照虛空，驅散所有的烏雲。“為傳見法性，出世破邪宗。”禪宗傳的就是明心見性之法。

下麵兩句非常重要：“正見名出世，邪見名世間。”世間，即熱惱不堪的滾滾紅塵；出世，即佛教的理想境界，是煩惱消除後的清涼世界。知見是正還是邪，決定我們處在什麽樣的世界。什麽叫邪見，什麽叫正見？《壇經·機緣品》提到，邪見就是眾生知見：世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪嗔、嫉妒、諂佞、我慢，侵人害物。開眾生知見，就形成現在痛苦不堪的世間。正見就是佛之知見：若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。開佛知見，即是出世，達到佛教的理想世界。可見，生命是痛苦還是快樂，世界是汙穢不堪還是清淨自在，關鍵在於我們知見上的正與邪、淨與染。

二、提升眼界，放大心量

境界與心眼相關，本節談提升眼界，開佛知見；放大心量，量周法界。王安石有二句名詩：“不畏浮雲遮望眼，自緣身在最高層。”站得高才能看得遠。佛教談肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼，代表著五種知見。知見，是主體觀察世界的立場、觀點和方法。有什麽樣的知見，就有什麽樣的境界。

我們處於最底層的肉眼，認識世界帶有先天的局限性，所謂坐井觀天、鼠目寸光、狗眼看人低，說的就是我們認識的局限性，而且認識中還經常會出錯。你看我的肉眼還是戴副眼鏡的處理品。我們現在所擁有的科學手段，與眼鏡也隻是量的差異，沒有質的區別。今天的科學無法證明天堂地獄鬼神的存在，但也無法否定它們的存在。正是因為人深刻反省自己認識能力的局限，於是就打開另一種視角——天眼。古今中外，所有的民族和文化傳統，毫無例外都產生了巫術和宗教，試圖用神秘的力量，解決人力無法解決的問題。巫術和宗教都有共同的世界觀基礎，就是萬物有靈論。巫術相信人身上和世界上彌漫著一種神秘的力量，隻要通過法術掌握這種力量，就可以為人的目標服務。比如說大興安嶺著火了，找氣功師在北京作法滅火，身上長了瘤子，巫師有能耐把那個瘤子血淋淋地抓到手裏。你看江西那個王林大師，忽悠了多少高官、富商和大腕，不問蒼生問鬼神！說明從古到今，都理解到人的力量有限，所以才要訴諸那些神秘的力量。八十年代初，我曾接觸過三年特異功能，見到的高人多了。巫術有沒有效果呢？有。靈不靈呢？靈。靈的比例是多少呢？大概一半對一半。但人們總是相信靈的一麵，如果不靈，就說因為你心不誠。巫術還是有點效果的，所以至今還可以忽悠一大批人。但是，正如魯迅先生講的：“搗鬼有術，也有效，然而有限，所以以此成大事者，古來無有。”美國人丹尼爾寫過《科學史及其與哲學和宗教的關係》，提出巫術是宗教和科學的共同來源。畢竟巫術試圖掌握那種神秘的力量為人的目標服務，而科學是用可驗證的、更精細的、邏輯的、理性的方式去掌握世界。但巫術還有不靈的一麵，於是人們就把自己的命運交付給高高在上的神靈，祈求神保佑我們的一切。對於巫術和宗教中存在的神秘力量，佛教並不否認，但佛教認為天眼依然是凡夫境界，都是不究竟的，所以反對炫耀神通，以免誤入歧途。我們不能停留在凡俗的肉眼，也不能著迷於天眼的神秘。借我一雙慧眼吧，讓我把這紛擾看得清清楚楚、明明白白、真真切切。

慧眼，就是佛教緣起性空的智慧，把所有主觀的偏執放下，讓主體認識與客觀實際完全相應，如實觀照事物的實相。實相是什麽呢？就是一切皆空。很多人誤解了空，以為空就是什麽都沒有。空是一種否定性的辯證智慧，把所有主觀強加給事物的錯誤知見，所有主觀虛構的東西徹底剔除。比如說，現在我手中端起的這個東西，叫做茶杯。但可不可以說它永遠是茶杯呢？不是的。現在說它是茶杯，因為它符合構成茶杯的幾個條件，有容器、水、茶葉，我在喝它，故對這個眾緣和合的暫時現象，賦予茶杯這個符號。但我們不能說，它隻有茶杯這種獨一無二的實體性。條件關係改變了，它就不叫茶杯了。如果裏麵放的是酒，它就是酒杯。如果我在這裏抽煙，它就是煙灰缸。如果放上筆，它就是筆筒。它有無限可能性，一切隨時空條件關係的改變而改變。所以，沒有茶杯的自性存在。所謂永遠不變的茶杯自性，並不是它的真相，這隻是我們主觀虛構的產物，是主觀認識上的妄執。主觀錯誤的認識，必須用強有力的空的智慧來消解。茶杯是因緣聚合的暫時產物，以緣起故，沒有茶杯實體性的自性，無自性故空。空就是事物的真相，無以名之，強名之曰空。慧眼，把我們以往錯誤的認識剔除、消解，回歸到事物的實相。故《金剛經》告訴我們：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”我們要透過幻象，看到事物的真相。

光看到事物為空，掌握了真理的普遍性還不夠，還要掌握真理的多樣性、特殊性、具體性。佛教在人間傳播，要教化上至國王大臣、下至販夫走卒各色人等，就要講不同道理。用一把鑰匙打開千萬把鎖的隻有兩種人：小偷和開鎖匠。用一種藥能治所有病的，好象隻有萬金油，當然什麽也治不好。菩薩要對機說法、因材施教，那就要現身說法，麵對什麽樣的眾生，菩薩就呈現什麽樣的形象來度化人，那就是菩薩的法眼。法眼，把一切為空的真理普遍性，上升到真理的具體性，承認事物的多樣性和複雜性。而佛眼，就是佛教最高最圓滿的智慧。禪的智慧，就是幫我們打開佛的知見。

以上用佛教的五眼說法，分析了五種認識的層次。下麵從四個方麵，分析心與世界的關係。這裏借用道家的陰陽魚圖，一半是黑的，一半是白的，表明我們心靈中，半是天使，半是野獸，可以上升為天使，也可以墮落成為魔鬼。

第一個方麵，從認識論和心理學角度看心與世界的關係，涉及到身心關係、主客觀關係。今天主要談心與境，也就是認識主體和認識客體的關係。佛教告訴我們，人在沒有達到佛的智慧之前，認識到的僅僅是表象、假象、幻象。所以佛教告訴我們：凡所有相，皆是虛妄。這個相，是我們主觀投射的產物。如圖示的哈哈鏡，鏡中照出的並不是事物本身，而是經過我們主觀認識的扭曲。再看這兩幅圖片，很有趣。第一張，粗看是人的屁股，再細看，是舉著杠鈴的肩膀三頭肌。我們眼見的不一定是實，再看第二張攝像機的取相活動，後麵的明明是凶手，但經過攝像機的取相，前麵逃跑的人倒像是凶手，後麵的凶手反而像是受害者，這叫混淆黑白、顛倒是非。諸位，你們不要笑！我們的認識經常就這樣犯渾，看到的並不是真相，有時候恰恰是顛倒的假象。所以佛教告訴我們，要透過表象，透過假象，去認識真相，要觀照實相。

剛才講過，佛是覺悟者，佛教就是追求覺悟的宗教。現在我們為什麽沒有覺悟呢？因為精神被汙染了。請注意，思想覺悟、精神汙染這些術語，通通來自於佛經。精神的汙染（或說染汙），就是煩惱。煩惱又翻譯成結，瓊瑤有小說《心有千千結》，世上本無事，庸人自打結。煩惱、結、汙染，表現出來的結果就是中醫所說的漏，如鼻淵、肛漏。煩惱如葛藤一樣束縛住我們的思想，又叫做縛。煩惱的根源在於不了解宇宙和生命的實相，扭曲了自我與世界的真實聯係。佛教把障礙我們對真相認識的源頭，分成兩大類。一類是對貪婪欲望的追求所形成的障礙，叫做煩惱障。最大的欲望無非是財、色、權，有如成語所說：利令智昏、色膽包天、權迷心竅，讓你神智無知，迷了心竅。另一類是所知障，來自知識的局限和認識上的片麵性，有如一葉障目、盲人摸象。人們就是被這兩種障礙，遮蔽了對真理的認識。所以要知道人的認識是有限的，一定要把我們的認識從所知障、煩惱障中解放出來，才能接近、把握事物的真相。

第二個方麵，從倫理的角度來探討凡俗生命的流程。我們把十二緣起支，濃縮成起惑、造業、受苦三個環節。惑，就是煩惱、汙染、結、障。業，因起迷惑而產生錯誤的行為。苦，為錯誤行為所承擔的苦果。所以，內在精神的汙染，造成錯誤的行為，帶來相應的後果，就造成現在不完美的生命狀態，以及所依存的環境。去年有兩個典型的環境事件：沙逼北京，豬投上海，這不是天災，百分百是人禍。以鄰為壑的汙染心態，急功近利的短期行為，就造成各種各樣的環境惡性事件。所以，心的清淨還是汙染，就決定造下的是善的還是惡的行為，從而決定我們生命的流向，是向上走向天堂，還是向下走向地獄。佛教以心的汙染還是清淨與否，解釋流轉與還滅的原因。流轉緣起的箭頭是向下的，跟著煩惱走，順著汙染的心靈、錯誤的行為，造成現在受苦的後果，生生死死在六道裏麵輪回。佛教並不是簡單說明這個生命流程，正如馬克思說過的，“哲學家們隻是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。”佛教揭示了起惑、造業、受苦的流程以後，就要反其道而行之，即還滅緣起。既然造成錯誤行為和痛苦結果的是錯誤的思想，那就要從根本上改起，把惑破除，把無明轉化成明，我們就獲得了解脫，使我們的生命離苦得樂。佛教不僅是說明世界，它為我們生命的改造、環境的變革提供了實踐的依據。

第三個方麵，從更廣闊的社會學、政治學角度，來看待我們的心與社會、環境的關係。剛才講過起惑、造業、受苦，個人所造的業叫做別業，無數個體所造業的聚集叫做共業。生命不僅受個體別業的製約，還在更大範圍內受到共業的製約。共業最小的單位是家庭，夫妻關係、父子關係，皆有很深的因緣才相聚在一起。共業圈從家庭，到學校、城市、國家、世界層層放大，乃至企業文化、行業品牌、城市風格、國人形象，皆是共業。所以，不要以為自己是紳士淑女，有多麽優雅，我們同時承擔著整個上海人、中國人的共業。佛教的社會責任感，就從共業與別業的辯證關係裏推導出來。菩薩以他為自，隻有解脫一切眾生的苦難，菩薩才能最後圓滿成就佛果。由此形成“無緣大慈、同體大悲”的慈悲思想和菩薩願行。慈，是無條件給予他人快樂；悲，是把別人痛苦感同身受，看作自己在受苦一樣。環境問題也是如此，環境是人類行為造成的，要改造環境，就要改造我們人心。所以菩薩精神不僅僅是感情的放大，也是理性的抉擇。從正報與依報、共業與別業的辯證關係中，感受到菩薩改變環境、改造社會的大悲心。

第四個方麵，從宗教哲學角度看心與終極存在的關係。終極存在，隻有佛才能把握，這裏用一個圓球來描述佛菩薩所麵對的法界。我們凡胎肉眼所看到的，隻是球中某一個點、某一條線、或某一個板塊。不管是點、線，還是麵，都是平麵認識，都會有局限性和片麵性，通通是凡夫之見。佛所認識的，是一個圓球的世界，而圓球上任何一點與圓心都是等值的。佛教講圓，即指沒有片麵性，不執著，沒有偏見。開佛知見，即要達到悟道者頭頭是道、圓融無礙的境界。這個圓球包括了世間和出世間，以此法界的全局觀來處理世間與出世間的關係。從理體上講，我們的心與佛在本質上是統一的，與佛所掌握的終極存在是等值的；從事上來講，要以出世的精神來做入世的事業。佛教的智慧，不是讓我們逃離這個世界，而是讓我們生存在這個滾滾紅塵中，常在河邊走，就是不濕鞋，或者做到盡量不濕鞋。我們生活在這個世界裏，要有佛一樣的眼光和胸懷來處理人間的事務。

討論過心眼與境界的關係後，現在可以做一個小結。心，就是我們每個人的自我意識。心是生命升墮的樞紐，也是決定眾生淨垢和世界治亂的關鍵。現在我們選擇向上的生命進路，縱向展開以成佛為中心的向上途徑，橫向展開為心與眾生及環境的關係。向上，成佛是生命的最高價值，這就是我們生命的高度。生命的橫向坐標，聯結著社會和環境，這就是我們生命的廣度。高度，要做到見與佛齊；廣度，要做到量周法界。生命在走向覺悟的過程中展開，關鍵是淨化我們的心靈。所以，精神淨化就成為我們個人修行和社會變革的實踐樞紐。在上求下化的過程中，提升個體生命境界，淨化我們的社會，改善生存的環境。

三、宗與教——禪在佛教中的地位

我們把禪分為三個層次來辨析。

第一是禪定，也就是瑜伽，這是印度宗教修行的方法。現在中國在世界各國到處辦孔子學院，搞文化軟實力輸出，那是政府行為。其實印度的軟實力更多是通過民間力量進行，光是瑜伽館就把印度的宗教文化滲透到世界各地了。瑜伽有兩層含義：一個是牛馬的枷軛，指人的欲望像野牛野馬一樣，故要通過心靈控製，給它套上理智的枷軛。第二層含義是相應，讓原來像野牛野馬一樣奔騰不息、起伏不已的心靈，通過特殊的身心訓練，達到心平如鏡的狀態，才能做到主觀與客觀的相應，使我們的認識與客觀實際保持一致。那就要訓練我們的精神，使身心調和到明鏡止水般的狀態。這樣的身心訓練方法不是佛教獨有的，印度婆羅門教等各派宗教和哲學都有瑜伽訓練，所以禪定是與凡夫外道共通的修行方法。可見，佛教的思想與其他宗教的區別不在於禪定，而在於智慧，但佛教的智慧又不離開禪定。

禪的第二層含義指禪宗，這是中國獨創的佛教派別。禪宗稱自己回歸到佛教根源性的覺悟，與佛心完全契合。心心相印，現在多用在男女間浪漫的情懷，但原來是和尚用的，說的是釋迦牟尼與他弟子摩訶迦葉的故事。當年有位天神給釋迦牟尼送了一朵金色蓮花，佛舉示大眾時，在場大眾麵麵相覷，隻有摩訶迦葉會心一笑，這叫做心心相印。釋迦牟尼說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”這就是禪宗史上有名的拈花微笑公案，禪宗認為自己最接近佛的悟性，不需要通過語言文字等中介，所以又稱自己是佛心宗。中國漢傳佛教有八大宗派，禪宗把自己稱作宗門，其他七個派別是通過言教、經教、儀軌傳播的，那就被稱為教下。

禪的第三層含義叫禪機、禪意，那就跳出了宗教的範疇，成為一種活潑潑的、能夠自由開放人心靈的教學方法和生活態度。當然，禪機是不能離開禪宗的。

我們看這個陰陽魚，陰暗部分是心靈的汙染成分，當煩惱占主導地位，我們就是迷中的眾生，處於沙逼北京、豬投上海的現實環境裏。當心靈完全轉成白淨，把內在佛性充分展現，我們就覺悟了。當主體覺悟成佛的時候，主體所依存的環境也就轉變成淨土。禪宗的宗旨關鍵在於明心見性。白色部分就是佛性、真如、本心、真心，像太陽一樣，是我們心的本質，但現在被煩惱的烏雲遮蔽住了。烏雲即圖示的黑色部分：妄心、無明、邪見、雜染。禪宗告訴我們，學佛就是要撥開烏雲見太陽，生活在這樣一個不如意事常八九的惡世，要透過浮雲，看到生命的本質，提高我們生命的信心。

在此引述《壇經》兩句話。第一品〈行由品〉：“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”第二品〈般若品〉：“菩提般若之智，世人本自有之，隻緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別；隻緣迷悟不同，所以有愚有智。”菩提般若之智，即覺悟成佛的智慧，人人具備，我們與佛在本質上是一體的。現在我們被種種煩惱障、所知障所遮蔽，處於迷惑之中。故在現實上，我們就是凡夫，而佛是覺悟者。根據這兩段經文，引出四個關鍵詞來討論。

關鍵詞一：菩提自性。菩提，就是覺悟的智慧；自性，就是我們人人本具的覺悟本性，也叫做佛性。《壇經》標舉菩提自性，從終極根源上給我們每個人指出了生命的本質，也為我們每個人指出了主體可以達到的生命高度，那就是成佛。在終極意義上，我們凡夫生命的本質與至高無上的佛是統一的，並與終極存在的法界、真如融為一體。所以《壇經》告訴我們一個非常有價值的觀點：“佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。”（〈疑問品〉）成佛，全憑自己回到本質、核心的層麵，而不是向身外去求。

關鍵詞二：此心。什麽叫做此心呢？就是我們當下的精神狀態。佛教用一百種概念即五位百法，概括所有的現象界和理想界。現象界有九十四種有為法，其中有五十一種描述心理現象、心理行為，叫五十一種心所有法，加上八種心王，一共有五十九種談心理的法相。在五十一種心所有法中，汙染的煩惱心所法占二十六個，六種根本煩惱，還有二十種中小煩惱，占據五十一種心所有法的51%，絕對控股。如果生命是一個股份製公司的話，當董事長的就是煩惱，我們的生命被煩惱控股了。所以學佛無他，做減法而已。減去什麽？減去煩惱。當我們把陰暗的、黑色的部分剔除之後，我們的無明狀態就轉化成明，於是原來黑白相雜的陰陽魚就通體光明，也就是成佛。

〈般若品〉指出：“菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。”淨心，即真心、自性、本性，這是我們生命的主宰（王），成佛的終極依據。在妄中，即覺悟的本性被煩惱的烏雲給遮蔽了。真心與妄心處於相即不二的動態統一體中，修行學佛就是不斷清除精神汙染。心與性，在《壇經》中經常混用，但亦有軌跡可尋。自性清淨，即如來藏自性清淨心，此指眾生本具的佛性，心與性通用。當心指妄心時，更多的是用“念”。故《壇經》的修行法門就是無念法門，無念就是去掉妄念。

這裏引述《南陽慧忠國師語錄》。有人問慧忠禪師，心與性的異同點在哪裏？禪師告訴他：當凡夫處於迷惑時，心和性就像水和冰一樣是有區別的，但實際上水和冰是一體的。也就是說，當我們處於迷惑中時，就像寒月時水結冰一樣，我們就被煩惱束縛住了；當我們用智慧來消解煩惱的時候，就像春天把冰融化成水。在日常一念心中，明了心性不二，即真心與妄心不二，因此見性修行的關鍵，就是把握“不二”的大乘見地。《壇經》告訴我們，凡夫即佛，煩惱即菩提，這就是水和冰的關係。處於煩惱中的凡夫眾生，好比水結了冰，當我們把冰轉化為水的時候，水還是原來的水，並不是離開冰去另外求的水。大乘佛教不是讓我們離開這個世界去解脫，而是就在這個結了冰的世界，追求那個春暖花開的時候。“眾生迷時，結性成心；眾生悟時，釋心成性。”我們怎麽才能做融化冰的工作呢？

關鍵詞三：用。用什麽？用般若，就是智慧。那佛經翻譯時為什麽不把般若直接翻譯成智慧呢？因為我們凡人太聰明了，你到飛機場去看，到處都是講什麽官場智慧、商戰策略的書。所以佛教裏的智慧一般就音譯為般若，意指超越世俗、追求理想境界，同時又把世間所有智慧融合在一起的通達無礙的大智慧。禪宗是用般若空觀的方法，破除煩惱的執著，以達到“明心見性”的目的。般若智慧之用，具體言之，就是《壇經》裏講的般若修行三綱領：以無念為宗、無相為體、無住為本。無念為宗，側重於主體的心念起滅，要在主觀上做到去除各種各樣的妄念。無相為體，側重於客體的真實本質，透過虛幻的表相、妄相，而達到實相，唯有無相的方式，才能真正把握實相。無住為本，側重於主體麵對客體時，不受任何束縛，做到無係無縛。這三綱領歸結到無念法門：“心不染著是為無念。”

無，“於念而不念”，“不於法上生念”。這個念就是妄念、邪念，是執著外境而產生的錯誤知見。這裏分成兩個層次：第一、無二相，就是除去一切屬於“二”的種種思維分別。世上本無事，庸人自二之。凡人的種種錯誤認識，就是把統一的事物人為地割裂為二了。所以要回歸到事物的本來狀態，即不二的狀態。第二、無諸塵勞之心，塵勞就是煩惱，除去一切煩惱妄想。

念，就是使我們的心回歸到真如，回歸到實相，“念真如本性。真如是念之體，念是真如之用。”此“念”是正念，是“能離於相，則法體清淨”的真如本性。真如由體起用，故與念不離。“自性起念”，是體證真如後產生的正確知見。

禪宗講的無念法門，是在士農工商的生活世界中，時時刻刻、心心念念都與真如相應，不被外麵的財色權所迷惑，那就叫無念。正像《維摩經》所說：“能善分別諸法相，於第一義而不動。”

關鍵詞四：直了成佛。此即達到終極本源的方法——頓悟法門。禪宗不需要通過各種外圍的、中介的牽絲攀藤做法，而是直截了當地直達本質，直達我們心的本源。見性，指徹見自心之佛性。佛性與人的本性同一，本來清淨，隻因一向被妄念的浮雲遮蔽，所以未能自悟。禪宗的主要思想就是佛性本有，不需要向外尋求，解脫完全靠自己。因此，“佛向性中作，莫向身外求”。心，是生命上升還是下墮的樞紐，決定著人生的凡聖、世界的淨穢。所以，現實生命的實踐（途中）與生命最高價值的實現（家舍），當下就在“直了”中得到統一。隻要我們還在途中，就有鄉愁，就沒有回家的感覺。大乘佛教的精髓就是“途中即家舍，家舍即途中”，成佛的終極目標，就在我們現在行菩薩道的過程中。當我們發心要成為一個覺悟者，以開佛知見作為我們的起點，那麽起點、過程和終點，就是統一的整體。所以大乘經典告訴我們：初發心即等正覺。生命就在於抉擇，隻要我們選擇覺悟的道路，那麽等正覺即成佛的終點，就在我們行菩薩道的過程之中。

四、須向那邊會了，卻來這邊行履

這個圓圈象征著事物的一體兩麵，我們凡夫執著一麵而忽略了另一麵。對於不二的智慧來講，凡夫即佛，煩惱即菩提。就像冰即水，在沒有轉成水之前，冰就是冰，水就是水。但是，冰總會融化，就像雪萊所說：冬天來了，春天還會遠嗎？打個比方，現在我們都是臭水塘裏的蝌蚪，但是其中有隻蝌蚪斬斷了煩惱的尾巴，長出苦集滅道四隻腳，啪的一下跳上了岸。哇！岸上的世界真精彩，桃紅柳綠，鳥語花香，堅實的大地，和煦的春風，都是其他蝌蚪根本想象不到的。大家想一想，如果那隻青蛙跳回水裏，跟廣大蝌蚪講岸上的風光，一般人都聽不懂，這叫夏蟲不可以語冰。好在總有一些蝌蚪決定按照青蛙的方法，走青蛙之路，他們相信一個原則，一切蝌蚪都有蛙性。這是見過世麵的蝌蚪，知道臭水塘外麵有一個桃紅柳綠、鳥語花香的世界。

現在我們知道，煩惱與菩提、凡夫與佛，猶如冰與水一樣，都是一體不二的，關鍵在於轉變。靠什麽轉變？靠智慧來轉變。所以《壇經》說：“凡夫見二，智者了達，其性無二；無二之性，即是佛性。”禪宗不二的智慧，就是徹底打通自行（上求菩提）與化他（下化眾生）的隔閡。這就是南泉普願所說：“所以那邊會了，卻來這邊行履。”要知道禪的智慧不是離開這個世界，而是點化提升我們的生活世界。要認識到完整的世界，必須使主體認識打破一切人為的分裂。這就是惠能所說的：“心量廣大，遍周法界。”即打破心靈的枷鎖，使心中本具的覺悟自性向法界完全敞開，超越一切意識中人為分別的兩極對立。這樣一種如圓球般通達的認識，才能隨緣展開、圓融無礙，球麵上任何一點與圓心都是等值的。也就是說，一個真正的覺悟者可以做到頭頭是道，成大事者的認識和行為都符合真理，因為他已經破除了所有的片麵性。所以，我比較喜歡用圓球來比喻佛教圓融無礙的智慧。

這是從網上拷下來的結了冰的瀑布，比喻冰和水的關係。從體上來談，佛性本來現成，開佛知見，就是以佛的法界觀，平等如實地觀察生命的正報與依報，徹底打破凡夫與佛、煩惱與菩提、穢土與淨土的兩極對立，所以六祖惠能告訴我們：“凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”從體上來講，冰就是水；但從事相上來看，冰就是冰，我們現在依然是煩惱叢生的凡夫。但是我們知道，從理上來講，我們與佛是一體的，我們終有覺悟的一天。冬天來了，春天還會遠嗎？我們已經掌握了春夏秋冬的循環，我們不像夏蟲一樣不知道冬天，我們雖然還生活在臭水塘裏麵，但是我們知道總有一天會成為青蛙，享受那個桃紅柳綠、鳥語花香的世界。

我們現在依然是凡夫，依然是臭水塘裏麵的蝌蚪，所以從用上來講，“摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。變三毒為戒定慧。”用，就是以般若智慧指引下腳踏實地的修行，轉變貪嗔癡的修行實踐。否則，凡夫永遠是凡夫。知道凡夫與佛、穢土與淨土之間相即不二的體用關係，才能正確地對待人世間的生活。大乘佛教精神，就是不舍棄眾生、不離開世間，卻來這邊滾滾紅塵行履菩薩道。菩薩修行的道場不在他方世界，就在我們這個苦難深重的現實世界，與廣大眾生在一起。《壇經》裏有非常有名的四句話：“法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”

上個世紀六十年代，在台灣曾經掀起關於《壇經》和禪宗的大討論，起因於胡適與日本鈴木大拙關於禪學研究方法的爭論。錢穆在《中央日報》寫了《六祖壇經大義》，他提到六祖最重要的講了兩件事：人性和人事。人性，就是超越的佛性不離開我們人性，“佛向性中作，莫向身外求。”人事，佛法是為世人而存在的，所以《壇經》告訴我們：“欲求見佛，但識眾生。不識眾生，萬劫覓佛難逢。”根據六祖的教導，可知佛教的一切設施是為眾生而存在的，如《法華經》所說，諸佛世尊出現於世的大事因緣，為使眾生開示悟入佛之知見。哪裏有眾生，哪裏就是佛、菩薩教化的場所，一切佛教在人間的設施都是為了提高人的覺悟而存在。

當時韶州最高行政長官刺史韋璩，帶領大小官僚和知識界人士，把六祖請到韶州城內大梵寺講經。在問答環節中，韋刺史就問，你講佛向性中作，莫向身外求，那怎麽理解淨土法門講的西方極樂世界，禪宗的道理與淨土思想是不是有矛盾呢？從體上來講，沒有矛盾。從事相來講，我們與西方極樂世界的距離，說遠，在於我們內心的煩惱和愚癡；說近，是因為我們開啟智慧的路途就在眼前。六祖反過來問韋刺史：我們東方人造罪，所以要念佛求生淨土，那西方人造罪，又求的是哪一方淨土呢？關鍵在於當下。六祖實際上是用透徹的哲學智慧，指明我們理想的世界，就在我們腳下的大地上。所以要通過不斷的菩薩行實踐，來轉變我們這片汙穢不堪的大地。韋刺史又問，那在家人在士農工商日常生活中俗務繁忙，應該如何修行呢？六祖在《疑問品》裏的《無相頌》中，融合六度、四攝、五戒、十善等菩薩修行的基本法門，加上儒家倫理道德的內容，突出了在社會生活中的道德修養。禪宗告訴我們，成佛不離開世間，成佛從做人開始，人都做不好，談何成佛？既然如此，在人間修行，就以儒家思想作為推行佛法的前方便，可見佛學並不與儒學對立。《無相頌》最後告訴我們：“菩提隻向心覓，何勞向外求玄。聽說依此修行，西方隻在目前。”西方淨土就創建於我們的腳下，不必忙著移民到西方極樂世界，那裏也是阿彌陀佛在修菩薩道的因地上辛辛苦苦修成的。不要光想著坐享其成，要以阿彌陀佛為榜樣，他可以建設淨土，我們照樣也可以在腳下大地上建設人間淨土。

佛教不離開世間，教化各色人等，就要有各種方法，最重要的是教化大家不要停留在二的錯誤思維方法上，要進入不二的思維層次。《壇經·付囑品》列舉了三十六對範疇，人們很容易犯非此即彼的毛病，三十六對法談的都是不二的智慧。根據說法對象和環境，以圓融靈動的中道智慧，采取最適當的切入點，來掃除我們的片麵性。佛教講的中道，不是去掉一個最高分、去掉一個最低分，打一個平均分就是中，這樣選出來的是平庸。佛教的中道智慧，是排除片麵性，超越了兩邊的局限性，同時又內在地包含了兩邊。如果用圖像比喻的話，猶如三角形，構成圓融法界內在的綱架。既超越對外在名相的執著，也克服內心對空相的執著。凡執著有相和空相，都會增長邪見和無明。

禪宗有句名言：“智齊於師，減師半德；智過於師，方堪承當。”以前在新生入學典禮上，作為教師代表發言，我就講禪師的這四句話。學生超過老師是應該的，這樣才能長江後浪推前浪，一代超過一代。禪師選擇學生，如果見識、智慧、能力與老師一樣的話，那是丟老師的臉，隻有高於老師，方堪承當大業，才能把師門事業推向前進。但作為學生來講，不能自高自大，像白眼狼一樣。所以在畢業典禮上，我會換講古靈神讚的故事。古靈神讚在福州一個小廟裏呆了幾年，覺得沒有什麽長進，就出去行腳參學，在江西百丈懷海那裏開悟見性，悟道以後即回去欲點化其本師，以報剃度之恩。師父問他在外麵參禪有什麽長進，他說沒什麽長進。那就好好修行，不要胡思亂想。夏天師父洗澡，他在給師父擦背時感歎：好一所佛堂，可惜裏麵沒有真佛！意思是空長一個虎背熊腰的身材，可惜沒有覺悟。師父回頭看了他一眼，他就把後麵的話壓了下去。又過了幾天，師父坐在窗前看經，有個蜂子在敲打窗紙要飛出去，撞擊窗紙聲與師父翻書聲交相呼應。時機到了，他又在自言自語：“世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙，驢年去！”十二生肖中沒有驢子，我們平時說猴年馬月，他說驢年去得，那是猴年馬月的N次方了。師父再愚鈍，這個時候也聽懂了，他就放下經書：你老實招來，在外麵到底遇到何方高人？他跪下來告知師父，我確實在百丈那裏悟了道，就是回來度化您報師恩的。老師也很開明，馬上敲鍾集合大眾，恭恭敬敬把他請上法堂登座說法。這是禪宗史上師生倫理的一段佳話。所以我對畢業生說，如果哪天當了世界名校教授，或者當了國家領導人，也不妨回母校幫老師擦擦背，這與智過於師的要求並不矛盾。

須向那邊會了，卻來這邊行履。禪的智慧，能給我們帶來什麽樣的啟發呢？我最後總結四點。

第一、孤峰獨宿，做不受人欺的大丈夫。臨濟義玄有句名言：“自達磨大師從西土來，隻是覓個不受人惑底人。”我記得南懷瑾先生曾經講過，人從生到死，無非就是做三件事情，自欺、欺人、被人欺，人若不做這三件事情，簡直就沒有人味。要做一個不受人欺的大丈夫，前提就是不要自欺。禪宗經常講，佛是人，我也是人，佛能夠覺悟，我也能夠覺悟。我們做人就要擁有孤峰獨宿、特立獨行的品格，不被常人知見所左右，高高山頂立，深深海底行。

第二、火中生蓮花，隨處做主，立處皆真。這是我在廬山東林寺拍的觀音菩薩像，菩薩的象征就是蓮花，蓮花並沒有長在高高的山頂上，它就長在卑下的淤泥之中，象征著大乘佛教的菩薩精神，不離開我們這個俗世。《維摩經》裏麵有幾句話，對我們非常有啟發：“不舍道法，而現凡夫事；不舍有為，而起無相。”我們在士農工商的生活世界中，雖然從事凡夫的事情，但其中體現了佛法的精神，要以職場作為修行的道場。“但除其病，而不除法。”消除的是造就這個汙濁世界的病因，而不是說要毀掉生命、離開世界才能得道。“是故當知，一切煩惱，為如來種。譬如不入巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。”這就是煩惱即菩提最好的寫照，我們要轉煩惱而成為菩提，轉世間而成為淨土。為什麽要留在這個世間呢？因為還有廣大眾生沒有覺悟，我們要跟廣大眾生生生死死在一起。

第三、要入世濟度，以眾生病，是故我病。這句話也是來自《維摩經》：“從癡有愛，則我病生。以一切眾生病，是故我病；若一切眾生得不病者，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無複病。”唐朝藥山惟儼禪師講過，越越世俗的智慧是“高高山頂立”，入世濟度眾生就是“深深海底行”。有徒弟問趙州從諗禪師：師父你死了以後到哪裏去？他說，我死了以後，會下地獄。徒弟就很奇怪，像你這麽好的人都下地獄，那你下地獄，我們到哪裏去？他說，我不下地獄，誰在地獄裏麵救你們呢？這種慈悲濟世的精神，正如地藏菩薩所說：地獄不空，誓不成佛。

第四、通權達變，圓融無礙。這是禪師方便善巧的圓融智慧，六祖臨終時告訴弟子們，你們以後出去教化大眾，要掌握三十六對法，其核心就是超出兩極對立的片麵性。比如談空說有，要麽偏於談空，要麽偏於著有，故針對眾生偏執名相的毛病，必須對症下藥，用正言若反的方式，解除他對名相的執著。你一執著於名相，就進入了邊見，邊見就是片麵性。六祖三十六對法的方法，後世禪門就發展到“機鋒”、“公案”乃至拳打腳踢的“棒喝”等方法，都是讓我們不要陷入到語言文字的片麵性中。有僧問趙州禪法的風格是什麽？趙州回答：“東門、西門、南門、北門。”意思就是我的禪法是活潑潑的，並沒有一定之規，不管是東西南北哪個門，關鍵是要進得了趙州城。溈山靈祐禪師有句名言：“實際理地，不受一塵；萬行門中，不舍一法。”實際理地，就是佛的知見那邊，我們達到佛一樣的高度，把人世間所有的汙染通通消除，這叫做不受一塵。萬行門中，卻來人間這邊行履菩薩道，不舍棄士農工商任何一法。所以，不要把學佛搞得神神叨叨，也不要搞得佛裏佛氣，與我們日常生活水火不容，變成一個怪人。禪師活潑自在，到什麽山唱什麽歌，見什麽人說什麽話，對症下藥，對機說法，整個教化方式就是活潑潑的。

有人問趙州禪師，十二個時辰中我們如何把握自己？趙州禪師回答：你們被十二個時辰所使喚，而老僧能使得十二個時辰。我們被各種各樣的利潤、指標、政績、成果搞得頭頭轉，乃至弄虛作假。關鍵是心作得了主，能轉變外界，而不是被外界所擾亂。正如禪門這首詩所唱：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”煩惱總是自找的，如果有人在那裏PK春花與秋月誰美，那就是沒事找事。我們要活在當下，無論是春花盛開，還是秋月皎潔，都是人世間最美的時候。

今天就講到這裏！