性空法師：禪修開示（七）

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性空法師：禪修開示（七）

 

三、正知（Sampajana 明覺）

（一）四種正知

修行者做任何事情時都要保持正知，無片刻與正知分離。

有四種正知：利益正知、適宜正知、境界正知、不癡正知。

1.利益正知（satthaka sampajana）

「利益」是指依循善法而獲得提昇。如生起「向前進」的念頭時，不是立刻向前走，而是思惟向前進，是否有利益，然後再決定行動。

修行者不論是做什麽活動，思惟每一個活動對修行是有利益或是沒利益，是利益自己，還是不利益自己，是利益別人，還是不利益別人。

如參訪佛塔、菩提樹或寺院禪林，可以提昇修行的興趣。藉著參訪長老並且遵循他們的教導而修行，修行者可以精進修學，斷除煩惱。因此，參訪這些地方是有利益的。

2.適宜正知（sappaya sampajana）

修行者練習不斷地思惟，不論是作什麽活動，判斷這活動對修行是否適宜。

利益正知和適宜正知很像，差異在那裡？假如去印度朝聖，可以增加信心、智慧，朝聖是利益的活動。但是，如果去印度時，把興趣轉移到跳舞、看風俗、聽民謠，這是不適宜。如果目標是到印度利益自己、增加信心、智慧，唱歌、跳舞這些活動就是不適宜。又比方說去參加法會，可以說是利益的活動，但是如果在法會中講不如理的話，用不如理的作意，生起很多不善心，例如與信徒講話時，希望得到信徒供養的紅包等，這是不適宜。如前往墳場觀察死屍，以及修行不淨觀是有利益的；但專注異性屍體為不淨以修行止禪，是不適宜的，隻有取與自己相同性別的屍體才是適當的。為什麽？因為專注屍體為不淨而達到近行定時，內心所見屍體的影相會轉變成較好看的似相，如果是異性的屍體，禪修者可能會生起貪欲。然而，若是以屍體的不淨來修行觀禪，則不必揀擇屍體的性別。如佛世時名妓絲蕊瑪（Sirima）過世第四天，佛陀帶領四眾弟子，前往絲蕊瑪停屍處，一起對絲蕊瑪的屍體修行不淨觀57。如此了知行為、活動適當不適當，稱為適宜正知。

3.境界正知（gocara sampajana）

修行者要練習不斷地專注所修的止或觀的業處，不論走路或穿袈裟時，都應當將禪修業處放在心中最重要的位置。如果丟掉業處，便不是修境界正知。如果修行安般念，那麽在行、住、坐、臥等每一個姿勢中，都應當隻專注於呼吸。若忘失正念，那你應當退回到忘失正念之處，重新再走。如此你的正念會增強，定力也會隨著增強。定力夠強時，可以證得禪那，或轉修觀禪。持續不斷的努力，就有可能斷盡煩惱，解脫生死輪迴。

摩訶那伽長老（Mahanaga）是值得學習的典範，長老以「我要禮敬世尊的六年艱辛奮鬥的決心，在七年裡隻站立或行走，不管站立或行走，都專注於業處。如此勇猛精進的修行七年後，再度屢行「往返任務」十六年後，證悟阿羅漢果。大家應當禮敬世尊，精進修行，不要因為幾天睡不好覺，就感到焦慮、氣餒、抱怨。堅忍不拔的毅力是很重要的，修行者應當在一切姿勢中，都保持不斷的精進，以清明的正知與敏銳的正念，一步步累積涅槃的資糧。

4.不癡正知（asammoha sampajana）

《中阿含．佛說放牛經》58舉例說明修行者不癡於智慧的境界，就如好牧牛人知道所擁有的牛，清楚牠們的顏色，知道那隻牛是母牛、公牛、小牛等。

同樣的，若修行身念處，對身的種種情況、境界清楚，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；地、水、火、風種色、所造色，很清楚了知它們如何生起、壞滅，清楚了知業生色、時節生色、心生色、食生色59，了知它們的生滅因緣。好修行者清楚了知自己的身體，如實了知身心的真相，了知沒有一個「我」在造作、動作，隻是名色法的聚散生滅而已！

（二）修習正知

如果我們用這樣地了解，便能知道佛陀所說正知修行的意義。「諸比丘！比丘行往或歸來時，以正知而行。」比丘用正知，了知來回行走不屬於「我」，而是屬於地界、水界、火界、風界。當「我要行走」的心生起時，產生帶動色法，那些色法中風界特別強盛，由於風界的推動作用，而造成身體的移動。同時也要觀照「我要行走」的心生起時，所生起的意門心路過程，這些意門心路包含四名蘊，帶動與被帶動色法是色蘊，總共是五蘊。以不癡正知來說，沒有「人」在行走，隻是五蘊的相續生滅而已！

「前瞻或旁觀時，以正知而行」，當眼睛向前或向旁看後，顏色會同時撞擊眼門與意門，心作意60注意顏色，由於心注意所緣，自然出現轉向心，唯作心轉向以後，眼識異熟心自動的出現。若所緣是可意的，即是善業異熟心；若所緣是不可意的，即是不善業異熟心。眼識滅之後，自然出現領受心、檢查心，都是異熟心，它們是自動的過程。接著生起唯作確定心、然後是善惡的速行心，速行心可以連續出現七個刹那。若是極大所緣61，速行後會有兩個彼所緣心生起。這是眼門心路過程，隨後通常會有意門心路出現，首先生起意門轉向，接著是速行心，若所緣清晰會生起彼所緣心。這些過程自然出現，名法自動生起，此是心之定法。每一個心識刹那裡，一個心生起，執行其刹那間的作用，隨即壞滅，而提供下一個心生起的因緣條件。如是，依心識刹那次第，心流持續不斷的發生，如河流一般。若修習不癡正知，了知自己的心好像客人一樣，對於這個過程完全沒有自主，它們是自然出現，了知心的生滅情況，完全沒有迷惑，沒有「人」在看，隻是五蘊的相續生滅而已！

《無礙解道》中說我們了解世間的過程，有三種心行：識心行、明心行、無明心行。若有不癡正知，了解識心行是自動出現。若專注所緣，自然出現眼識、領受、檢查、決定心等。若不如理的作意，會出現無明心行，無明心行是因生起無明、貪、瞋、慢、邪見、昏沉等，因而對所緣產生執著、拒絕。

若如理的作意，在自動生起的心路過程，速行心就變成善心。何謂如理的作意？理是事物共同之理則，無常、苦、無我、不淨、緣起之理。心路過程生起時，若確定心或意門轉向心，作意那色所緣為顏色、色法、無常、苦、無我、不淨等，便是如理作意，善速行生起。若確定心或意門轉向心視那所緣為常、樂、我、淨之不如理作意，不善速行便生起了。十二欲界不善心、八欲界善心及其相應心所62，即在速行中生起。因它連續生起七次，所以力量很強，開展了無數的善、惡業。異熟心、結生心63無法改變，而速行可改變。如理作意使善速行生起，創造善因將得善果，培植解脫資糧。了解這個道理，在看前方或是側麵時，如理的作意，保持正知。

在此以難陀尊者的例子說明，難陀跟隨佛陀出家，修習梵行時，曾經因為未婚妻的緣故，對梵行生起厭煩不善心，想要還俗。後來經過佛陀的誘導，他感到很慚愧，激勵自己說：「我要善加收攝自己，當我向東看時，願我能正知正念，不被貪欲、憂惱等不善心所左右。」他很精進修習，謹慎的守護根門，履行沙門的義務，成就阿羅漢。我們應該以難陀尊者作為學習的榜樣，謹慎的守護自己的根門，時時保持正知。

「屈伸肢體時，以正知而行」，不論彎曲或伸直身體的動作，應保持正知。注釋書提供一個很好的例子：

在斯裏蘭卡有一位大長老，特別努力正知的修行。不管任何時候、作什麽動作，不離開他的業處。一次在說法時，他伸展手、彎手；然後，又再一次伸展手慢慢地彎回來。他的弟子問：「尊者！為什麽您二次伸手彎手？」長老回答說：「諸位賢友！自從開始修行業處以來，我還不曾以不專注的心伸屈手臂，第一次伸手時，我沒有注意我的業處，所以我又再作一次。」他如此精進於業處，所以能夠解脫。我們當以這位大長老為學習的典範。

「著袈裟、持衣缽時，以正知而行」持缽或是穿衣服時，也要保持正知。就有益正知言，這裡的「利益」是指在托缽時物質上的滋養，穿袈裟是為了遮敝身體，避免寒冷與炎熱，以及房止蚊、蟲等的觸惱。不貪圖美味、美色，思惟分辨對自己合適的衣缽，是適宜正知。堅持修行，不捨離禪修的業處，如修習安般念，在穿袈裟、執持衣缽時，隻專注於呼吸，是境界正知。就不癡正知來說，在自己的名色相續流裡，並沒有一個「我」在穿袈裟，每一刹那都是名色的相續生滅。持缽的心，當下生起，隨即滅去，不是一個心，是不斷的心的過程。

缽是色，衣也是色，色是不斷生滅的過程，觀色的心也是不斷生滅的過程。

「飲食、咀嚼、嚐味時，以正知而行。」同樣在此也有四種正知：（一）有益正知：不分別食物好吃或不好吃，好喝或不好喝。隻是為了身體的維持，並利用它來修習梵行。（二）適宜正知：無論食物的品質與滋味如何，會造成身體不舒服的食物就不適宜。由正命得來的食物，或食用後不會使善法衰減、惡法增盛的食物是適合的。（三）境界正知：就是不捨離禪修的業處。如果是修安般念，在吃飯、喝水時，都應儘量專注於呼吸。不要覺得持續不斷的修行是不可能辦到的，應當盡最大的努力，專注於自己禪修的業處。（四）不癡正知：在名色相續流裡，並沒有「我」在取用食物，隻是名色的相續聚散生滅。由於風界的推動作用，使食物前進、移動、翻轉、粉碎及排出。靠火界的熱能，能成熟、消化食物。在此幾乎每個段落都提到風界，風界存在成群的帶動色法裡。然後也必須觀照被帶動的色法。帶動與被帶動的色法是色蘊，每一階段的心（意門心路過程）包含四種名蘊，總共是五蘊。若能在每一階段中，照見五蘊，並能觀照它們為無常、苦、無我，那麽不癡正知就達到頂峰。在什麽情況下四正知的修行會變得特別明顯？要不斷地思惟無我、空的道理。如何思惟無我、空的道理？

「眼根」是空，因為它不是我、不屬於我；「色」是空，因它不屬於我，不屬於眾生，不屬於女人、不屬於男人；「眼識」是空，因它不是我、不屬於我。

若眼根、色、眼識碰在一起產生「觸」，這個「觸」也是空，它不是我、不屬於我。靠這個「觸」所出現的「受」，有樂受、苦受、捨受。雖然「受」的觀察是屬於受念處的修行，如果有四正知的修行的基礎，可以很清楚看到它是空，不是我、不屬於我。靠這個「觸」出現的「五蘊」，雖然「五蘊」的思惟嚴格地說是屬於法念處的修行。靠正知修行的基礎，我們清楚知道五蘊是空，不是我、不屬於我。

如此，正知的修行就變成我們解脫的法門。觀照心路過程的生滅，也是屬於正知的修行，若有相當的定力，依照方法修習，可以看到心路過程是如何出現、變化、消失。我們眼根看到所緣，眼根、色、眼識碰觸在一起，出現心路過程，在這個過程中所有的不同樣的心，它們不會看到彼此，它們是一個一個自動地出現，沒有任何的自主。有所緣才能夠出現看顏色的過程、聽聲音的過程。若所緣太微細或不夠清晰，此過程就不會出現。

依照南傳佛教二十四緣64說明，眼根看顏色的時候，「色」叫所緣緣（Arammanapaccaya）65，「眼根」叫做依止緣（nissayapaccaya）66，沒有這個緣，我們就不能看色。能夠看顏色需要光明，光明是親依止緣（uppanissayapaccaya）67，如果沒有親依止緣，我們也不能夠看色。如果心沒有注意顏色，就沒有轉向心；如果沒有轉向心，不能生起眼識，我們的眼睛也不能看。注意在所緣是無間緣（anantarappaccaya）68，是無間斷的緣，而它也是斷緣，斷有分心。有分心斷，轉向心起，才能夠出現眼門的心路過程。對出家眾來說，正知的修行是最重要的修行，在《中阿含經》的注釋書中記載，有一位吉達（Citta）比丘告訴佛陀：他沒有辦法持守那麽多戒律修習梵行。依照南傳佛教，比丘有二百二十六條戒。佛陀慈悲問他：那你可以持守一個規則嗎？比丘回答：如果隻是一項而已，那麽我能夠遵守。佛陀就教他正知的修行，在一切威儀中都觀照自己的心。他依照佛陀的教導，在每個動作中照見五蘊，並照見它們為無常、苦、無我。不久，成就了正知的修行，證悟阿羅漢果。

（三）總結

以下，我們歸納正知修行的含意：正知修行的意思，可以用四種不同的角度來了解它，不過所有基本修行的智慧都包含在裡麵。它是定的修行的基礎，也是觀的修行的基礎，我們可以用它強調定的作意、心不散亂的作意，也可以用它觀無常逼迫的作意，正知包含止、觀二個方法。雖然正知的修行隻能達到近行定，但是近行定能夠轉成觀，由觀而至解脫，目前還有很多比丘依此修行，得到心的解脫。為什麽能得到心的解脫？無論什麽活動，可以看得很清楚，什麽是色、色的味、色的患、色的壞、色的離。若我們修習正知，對於這個道理會愈來愈清楚。所有的出世法、無漏法、五根、五力、七覺支、八支聖道、四念處、四聖諦的修行，都靠這個修行而愈來愈明顯。

我們作任何動作，每一刹那所出現的名法、色法，它們當下生、當下滅，舉手的色與伸展、彎手的色是不同樣的色。名法、色法才生即滅，沒有連續不斷的存在。如此了解，才是真的修習四種正知。

若我們能如此觀照，觀自己的相續，觀別人的相續，有時候觀自己的相續，有時候觀別人的相續，有時候觀內，有時候觀外。此時也必須觀照因緣生滅與刹那生滅。當觀智成熟時，聖道智與聖果智會以涅槃為目標而生起。證悟阿羅漢果之後，就能獲得解脫，超越執著，不依賴世界，不依賴五蘊，超越愛、見、無明。

這就是以正知來修行達到解脫之道的方法。