增一阿含經卷三十三

增壹阿含經卷第三十三

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

等法品第三十九

（一）

聞如是。

一時。 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。 世尊告諸比丘。若有比丘成就七法者。於現法中受樂無窮。欲得盡漏。便能獲之。雲何為七法。於是。比丘知法．知義．知時。又能自知。複能知足。亦複知入眾中。觀察眾人。是謂七法。

雲何比丘知法。於是。比丘知法。所謂契經．祇夜．偈．因緣．譬喻．本末．廣演．方等．未曾有．廣普．授決．生經。若有比丘不知法者。不知十二部經。此非比丘也。以其比丘能解了法故。名為知法。如是。比丘解了於法。

雲何比丘解了於義。於是。比丘知 如來機趣。解了深義。無所疑難。若有比丘不解了義者。此非比丘也。以其比丘能知深義故。名為解義也。如是。比丘能分別義。

雲何比丘知其時宜。於是。比丘知其時節。可修觀時便修觀。可修止時便修止。可默知默。可行知行。可誦知誦。可授前人便授前人。可語知語。若有比丘不知此者。不知止觀進止之宜。此非比丘。若複比丘知其時節。不失時宜。此名為隨其方宜。如是。比丘知其時宜。

雲何比丘自能修己。於是。比丘能自知己。我今有此見聞念知。有如是智慧。行步進止。恒隨正法。若有比丘不能自知智慧之宜。出入行來。此非比丘也。以其比丘能自修己進止之宜。此名為自修己行。是謂比丘能自知己。

雲何比丘自知止足。於是。比丘能自籌量睡眠．覺寤．坐臥．經行．進止之宜。皆能知止足。若有比丘不能知是者。則非比丘也。以其比丘能解了此故。名為知足。如是。比丘名為知足。

雲何比丘知入大眾。於是。比丘分別大眾。此是刹利種。此是婆羅門眾。此是長者眾。此是沙門眾。我當以此法。宜則適彼眾中。可語可默。皆悉知之。若有比丘不知入眾。此非比丘。以其比丘知入大眾故。名為知入眾也。是謂比丘知入大眾也。

雲何比丘知眾人根元。比丘當知。有二人。雲何為二。彼或有一人。欲往至園中親覲比丘。彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園中親覲比丘者。此人最為上。

比丘。複有二人。雲何為二。彼一人雖至比丘所。然不問其宜。彼第二人亦不往至寺中見比丘。彼至寺人最為第一。

比丘。複有二人。雲何為二。彼一人至比丘所問訊時宜。彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人至寺者。最尊第一。出彼人上。

比丘。複有二人。雲何為二。彼一人至比丘所。至心聽法。彼第二人不至比丘所。不至心聽法。彼至心聽法者。於彼人最為第一。

比丘。複有二人。雲何為二。彼有一人能觀察法。受持諷誦。彼第二人。不能受持諷誦。彼人受持諷誦者。於此人上最為第一。

比丘。複有二人。雲何為二。彼有一人。聞法解其義。彼第二人。聞法不解其義。彼人聞法解義者。於此人最尊第一。

比丘。複有二人。雲何為二。彼有一人聞法。法成就。彼第二人不聞法。法不成就。彼人法。法成就者。於此人第一。

比丘。複有二人。雲何為二。彼一人聞法能堪忍修行。分別護持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。於此諸人最尊第一。猶如牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。最為第一。無能及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最為第一。無能及者。是謂比丘觀察人根。若有人不了此者。則非比丘也。以其比丘聞法分別其義者。此為最上。如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者。於現法中快樂無為。意欲斷漏亦無有疑。是故。比丘。當求方便。成此七法。如是。比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（二）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。三十三天晝度樹。本縱廣五十由旬。高百由旬。東．西．南．北蔭覆五十由旬。三十三天在彼四月自相娛樂。比丘當知。或有是時。彼晝度樹華葉凋落。萎黃在地。爾時。諸天見此瑞應。普懷歡喜。欣情內發。此樹不久當更生華實。

比丘當知。或有是時。彼樹華實皆悉凋落。捐棄在地。是時。三十三天倍複歡喜。自相謂言。此樹不久當作灰色。

比丘當知。複經曆數時。彼樹便作灰色。是時。三十三天已見此樹而作灰色。甚懷喜悅。自相謂言。而今此樹已作灰色。不久當生羅網。

是時。三十三天見此晝度樹已生羅網。不久當生雹節。爾時。三十三天見已。複懷歡喜。此樹今日已生雹節。不久當複開敷。

比丘當知。三十三天已見此樹漸漸開敷。各懷歡喜。此樹不久漸漸開敷。不久當盡著華。

比丘當知。或有是時。彼樹普悉開敷。皆懷歡喜。此樹今日皆悉著華。爾時。此香逆風。百由旬內無不聞香者。爾時。諸天四月之中於彼自相娛樂。樂不可計。

此亦如是。若賢聖弟子意欲出家學道時。如似彼樹始欲凋落。

複次。賢聖弟子捐棄妻財。以信堅固。出家學道。剃除須發。如似彼樹葉落在地。

比丘當知。若賢聖弟子無貪欲想。除不善法。念持歡喜。遊誌一禪。似彼晝度樹而作灰色。

複次。賢聖弟子有覺．有觀息。內有歡喜。專其一心。無覺．無觀．遊心二禪。如似彼樹而生羅網。

複次。賢聖弟子念而有護。自覺身有樂。諸賢聖所救。護念具足。遊在三禪。如似彼樹而生雹節。

複次。賢聖弟子苦樂已盡。先無愁憂。無苦無樂。護念清淨。遊誌四禪。如似彼樹漸漸開敷。

複次。賢聖弟子盡有漏。成無漏心解脫．智慧解脫。現法中而自娛樂。 生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之。如似彼樹皆悉敷花。

是時。賢聖弟子戒德之香。遍聞四遠。無不稱譽者。四月之中而自娛樂。遊心四禪。具足行本。是故。諸比丘。當求方便。成戒德之香。如是。比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我今當說七事水喻。人亦如是。諦聽。諦聽。善思念之。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊告曰。彼雲何七事水喻而似人。猶如有人沒在水底。如複有人暫出水還沒。如複有人出水觀看。如複有人出頭而住。如複有人於水中行。如複有人出水而欲到彼岸。如複有人已到彼岸。是謂。比丘。七事水喻出現於世。

彼雲何人沒在水底而不得出。於是。或有一人不善之法。遍滿其體。當經曆劫數。不可療治。是謂此人沒在水底。

彼何等人出水還沒。或有一人信根漸薄。雖有善法而不牢固。彼身．口．意行善。後複身．口．意行不善法。身壞命終。生地獄中。是謂此人出水還沒。

彼何等人出水觀看。於是。或有人有信善根。身．口．意行。更不增益其法。自守而住。彼身壞命終。生阿須倫中。是謂此人出水而觀。

彼何等人出水住者。於是。或有人有信精進。斷三結使。更不退轉。必至究竟成無上道。是謂此人出水而住。

彼何等人欲渡水者。於是。或有人信根精進。恒懷慚愧。斷三結使。淫．怒．癡薄。來至此世而斷苦際。是謂此人欲渡水者。

彼何等人欲至彼岸。或有人信根精進。斷下五結。成阿那含。即彼般 涅槃。更不來此世。是謂此人欲至彼岸者也。

何等人已至彼岸者。於是。或有一人。信根精進而懷慚愧。盡有漏成無漏。於現法中而自娛樂。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之。於此無餘涅槃界而般涅槃。是謂此人已渡彼岸者也。

是謂。比丘。有此七人水喻向汝等說。諸佛世尊所應修行接度人民。今已施行。當在閑居靜處。若在樹下。當念坐禪。勿起懈怠。此是我之教誨。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（四）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。聖王在遠國治化。七法成就。不為怨家盜賊所擒獲。雲何為七。然彼城郭極為高峻。修治齊整。是謂彼王先成就第一之法。複次。彼城門戶牢固。是謂彼城成就第二法。複次。彼城外塹極深且廣。是謂此城成就第三之法。複次。彼城內多諸穀米。倉庫盈滿。是謂彼城成就第四之法。複次。彼城饒諸薪草。是謂彼城成就第五之法。複次。彼城多諸器杖。備諸戰具。是謂彼城成就六法。複次。彼城主極聰明高才。豫知人情。可鞭則鞭。可治則治。是謂彼城成就七法。外境不能來侵。是謂。比丘。彼城國主成就此七法。外人不得嬈近。

此比丘亦複如是。若成就七法。弊 魔波旬不得其便。雲何為七。於是。比丘。戒律成就。威儀具足。犯小律尚畏。何況大者。是謂比丘成就此第一之法。弊魔不得其便。猶如彼城。高廣極峻。不可沮壞。

複次。比丘。若眼見色。不起想著。亦不興念。具足眼根。無所缺漏。而護眼根。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。亦複如是。亦不起想。具足意根而無亂想。具足擁護意根。是謂比丘成就此第二法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。門戶牢固。

複次。比丘。多聞不忘。恒念思惟正法道教。昔所經曆皆悉備知。是謂比丘成就此第三法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。外塹極深且廣。

複次。比丘。多諸方便。所有諸法。初善．中善．竟善。具足清淨。得修梵行。是謂比丘成就此第四法。如彼城郭。多諸穀米。外寇不敢來侵。

複次。比丘。思惟四增上心之法。亦不脫漏。是謂比丘成就此第五之法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。多諸薪草。外人不能來觸嬈。

複次。比丘。得四神足。所為無難。是謂比丘成就此第六之法。弊魔波旬不得其便。如彼城內。器杖備具。

複次。比丘。具能分別陰．入．界。亦複分別 十二因緣所起之法。是謂比丘成就此七法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭之主。聰明高才。可收則收。可舍則舍。

今此比丘亦複如是。具知分別陰．持．入諸病。若有比丘成就此七法者。弊魔波旬終不得其便。是故。諸比丘。當求方宜。分別陰．持．入及十二因緣。不失次第。便度魔界不處其中。如是。比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我今當說七神止處。汝等諦聽。善思念之。

諸比丘對曰。如是。世尊。

是時。世尊告諸比丘。彼雲何名為七神識住處。所謂 眾生若幹種身想。所謂人及天也。又複眾生若幹種身而有一想。所謂梵迦夷天也。初出現世。又複眾生一身若幹想。所謂光音天也。又複眾生一身一想。所謂遍淨天也。又複眾生無量 空。空處天也。又複眾生無量識。識處天也。又複眾生無有處。無有處天也。是謂。比丘。七識住處。我今已說七識處。諸佛世尊所可施行接度人民。今日已辦。當在閑居樹下。善修其行。勿有懈怠。此是我之教誨。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（六）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

當於爾時。尊者均頭身抱重患。臥在床褥。不能自起居。是時。均頭便念。如來世尊今日不見垂湣。又遭重患。命在不久。醫藥不接。又聞世尊言。一人不度。吾終不舍。然今獨見遺棄。將何苦哉。

爾時。世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時。世尊告諸比丘。汝等皆集至均頭比丘所。問其所疾。

諸比丘對曰。如是。世尊。

世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時。均頭遙見如來來。即自投地。爾時。世尊告均頭曰。汝今抱患極為篤重。不須下床。吾自有坐。

爾時。世尊告均頭曰。汝所患為增為損。不增損乎。有能堪任受吾教也。

是時。均頭比丘白佛言。弟子今日所患極篤。但有增無損也。所服藥草。靡不周遍。

世尊問曰。視瞻病者竟為是誰。

均頭白言。諸梵行來見瞻視。

爾時。世尊告均頭曰。汝今堪與吾說七覺意乎。

均頭是時。三自稱說七覺意名。我今堪任於如來前說七覺意法。

世尊告曰。若能堪任向如來說。今便說之。

是時。均頭白佛言。七覺意者。何等為七。所謂念覺意如來之所說。法覺意．精進覺意．喜覺意．猗覺意．定覺意．護覺意。是謂。世尊。有此七覺意者。正謂此耳。

爾時。尊者均頭說此語已。所有疾患。皆悉除愈。無有眾惱。是時。均頭白世尊言。藥中之盛。所謂此七覺意之法是也。欲言藥中之盛者。不過此七覺意。今思惟此七覺意。所有眾病皆悉除愈。

爾時。世尊告諸比丘。汝等受持此七覺意法。善念諷誦。勿有狐疑於佛．法．眾者。彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者。此七覺意甚難曉了。一切諸法皆悉了知。照明一切諸法。亦如良藥療治一切眾病。猶如甘露食無厭足。若不得此七覺意者。眾生之類流轉生死。諸比丘。當求方便。修七覺意。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（七）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。若轉輪聖王出現世間時。便有七寶出現世間。所謂輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶。是為七寶。是謂轉輪聖王出現世時。便有此七寶流布世間。

若如來出現世間時。便有七覺意寶出現世間。雲何為七。所謂念覺意．法覺意．精進覺意．喜覺意．猗覺意．定覺意．護覺意。出現於世。若如來出現世間時。便有此七覺意寶出現世間。是故。諸比丘。當求方便。修此七覺意。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。若轉輪聖王出現世間。爾時便選擇好地而起城郭。東．西十二由旬。南．北七由旬。土地豐熟。快樂不可言。爾時。彼城外郭。七重圍繞。七寶廁其間。所謂七寶者。金．銀．水精．琉璃．琥珀．瑪瑙．[王*車]璖。是謂七寶。複有七寶塹繞彼七重。極為深廣。人所難逾。其間皆有金沙。複有七寶樹兼生其間。然彼樹複有七種色。金．銀．水精．琉璃．[王*車]璖．瑪瑙．琥珀。然彼城中周匝有七重門。皆悉牢固。亦七寶所造。銀門以金間施其間。金門以銀間錯其間。水精門以琉璃間錯其間。琉璃門以水精間錯其間。瑪瑙門以琥珀間錯其間。甚為快樂。實不可言。然彼城中四麵有四浴池。一一浴池縱廣一由旬。自然有水。金．銀．水精所造。銀水池凍。便成銀寶。金池水凍。便成金寶。然轉輪聖王以此為用。

爾時。彼地城中有七種音聲。雲何為七。所謂貝聲．鼓聲．小鼓聲．鍾聲．細腰鼓聲．舞聲．歌聲。是謂七種聲。爾時。人民以此恒相娛樂。然彼眾生無有寒溫。亦無饑渴。亦無疾病。然轉輪聖王在世遊化。成就此七寶及四神足。無有缺減。終無亡失。轉輪聖王雲何成就七寶。所謂輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶。複有千子。極為勇猛。能降伏外寇。此閻浮裏地不以刀杖化彼國。

爾時。有一比丘白世尊言。轉輪聖王雲何成就輪寶。

世尊告曰。是時。轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭。在大殿上玉女圍繞。是時。輪寶千輻具足。從東方來而在殿前。光曜煌煌。非人所造。去地七刃。漸漸至王前住。轉輪聖王見已。便作是說。吾從舊人邊聞。轉輪王十五日沐浴頭．手。在殿上坐。是時輪寶自然從東方來在王前住。吾今當試此輪寶。是時。轉輪王以右手執輪寶。而作是說。汝今以法回轉。莫以非法。是時。輪寶自然回轉。又在空中住。轉輪聖王複將四部兵。亦在虛空中。是時。輪寶回向東方。轉輪聖王亦從寶輪而去。若輪寶住時。是時轉輪聖王所將之眾。亦在中住。是時。東方粟散王及人民之類。遙見王來皆悉起迎。又以金缽盛碎銀。銀缽盛碎金。奉上轉輪聖王。而白王言。善來。聖王。今此方域人民熾盛。快樂不可稱計。唯願大王當於中治化。是時。轉輪聖王告彼民曰。汝等當以法治化。莫以非法。亦莫殺生．竊盜．淫泆。慎莫非法治化。是時。輪寶複移至南方．西方．北方。普綏化人民。還來至王治處。去地七刃而住。如是。比丘。轉輪聖王成就此輪寶也。

是時。比丘白世尊言。轉輪聖王雲何成就象寶。

世尊告曰。比丘當知。轉輪聖王於十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是時。象寶從南方來。而有六牙。衣毛極白。七處齊整。皆以金．銀．珍寶而挍飾之。能飛行虛空。爾時。轉輪聖王見已。便作是念。今此象寶極為殊妙。世之希有。體性柔和。不行卒暴。我今當試此象寶。是時。轉輪聖王清旦日欲初出。乘此象寶。遊四海外。治化人民。如是。轉輪聖王成就象寶。

是時。比丘白世尊言。轉輪聖王雲何成就馬寶。

世尊告曰。轉輪聖王出現世時。是時馬寶從西方來。毛衣極青。尾毛朱光。行不移動。能飛在虛空。無所掛礙。見已。極懷喜悅。此馬寶實為殊妙。今當役之。又體性良善。無有暴疾。吾今當試此馬寶。是時。轉輪聖王即乘此馬。經四天下。治化人民。還來至王治處。如是。比丘。轉輪聖王成就馬寶。

比丘白佛言。複以何緣成就珠寶乎。

世尊告曰。於是。比丘。轉輪聖王出現世時。是時珠寶從東方來。而有八角。四麵有火光。長一尺六寸。轉輪聖王見已。便作是念。此珠寶極為殊妙。吾今當試之。是時。轉輪聖王夜半悉集四部之兵。以此摩尼寶舉著高幢頭。是時光明照彼國界十二由旬。爾時。城中人民之類。見此光已。各各自相謂言。日今已出。可理家事。是時。轉輪聖王在殿上普見人民已。還入宮中。是時。轉輪聖王持此摩尼舉著宮內。內外悉明。靡不周遍。如是。比丘。轉輪聖王成就此珠寶也。

爾時。比丘白佛言。轉輪聖王雲何成就玉女寶。

世尊告曰。比丘當知。若轉輪聖王出現世時。自然有此玉女寶現。顏貌端政。麵如桃華色。不長不短。不白不黑。體性柔和。不行卒暴。口氣作憂缽華香。身作栴檀香。恒侍從聖王左右。不失時節。常以和顏悅色。視王顏貌。如是。比丘。轉輪聖王成就此玉女之寶。

是時。比丘白佛言。轉輪王雲何成就居士寶。

世尊告曰。於是。比丘。轉輪聖王出現世時。便有此居士寶出現世間。不長不短。身體紅色。高才智達。無事不開。又得天眼通。是時。居士來至王所。而白王言。唯願聖王延壽無窮。若王欲須金．銀．珍寶者。盡當供給。是時。居士以天眼觀有寶藏者．無寶藏者。皆悉見之。王有所須寶。隨時給施。是時。轉輪聖王欲試彼居士時。便將此居士度水。未至彼岸。便語居士言。我今欲須金．銀．珍寶。正爾便辦。長者報曰。前至岸上當供給。轉輪聖王言。我今此間須寶。不須至岸上。是時。居士即前長跪叉手向水。尋時水中七寶踴出。是時。轉輪聖王語彼長者。止。止。居士。更不須寶。如是。比丘。轉輪聖王成就此居士寶也。

是時。比丘白佛言。轉輪聖王雲何成就典兵之寶。

世尊告曰。於是。比丘。轉輪聖王出現世時。便有此寶。自然來應。聰明蓋世。豫知人情。身體好色。來至轉輪聖王所。白聖王言。唯願聖王快自娛樂。若聖王欲須兵眾。正爾給辦。進止之宜。不失時節。是時。典兵寶隨王所念。運集兵眾。在王左右。是時。轉輪聖王欲試典兵寶。是時。便作是念。使我兵眾正爾運集。尋時。兵眾在王門外。若轉輪聖王意欲使兵眾住便住。進便進。如是。比丘。轉輪聖王成就此典兵之寶。比丘當知。轉輪聖王成就此七寶。

是時。彼比丘白世尊言。轉輪聖王雲何成就四神足快得善利。

佛告比丘。於是。轉輪聖王顏貌端政。世之希有。出過世人。猶彼天子無能及者。是謂轉輪聖王成就此第一神足。

複次。轉輪聖王聰明蓋世。無事不練。人中之雄猛。爾時智慧之豐。無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神足。

複次。比丘。轉輪聖王無複疾病。身體康強。所可飲食。自然消化。無便利之患。是謂。比丘。轉輪聖王成就此第三之神足。

複次。比丘。轉輪聖王受命極長。壽不可計。爾時人之命。無過轉輪聖王之壽。是謂。比丘。轉輪聖王成就此第四神足。是謂。比丘。轉輪聖王有此四神足。

爾時。彼比丘白佛言。若轉輪聖王命終之後。為生何處。

世尊告曰。轉輪聖王命終之後生三十三天。受命千歲。所以然者。轉輪聖王自不殺生。複教他人使不殺生。自不竊盜。複教他人使不偷盜。自不淫泆。複教他人使不行淫。自不妄語。複教他人使不妄語。自行十善之法。複教他人使行十善。比丘當知。轉輪聖王緣此功德。命終之後生三十三天。

爾時。彼比丘便作是念。轉輪聖王甚可貪慕。欲言是人。複非是人。然其實非天。又施行天事。受諸妙樂。不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使將來之世得作轉輪聖王者。不亦快哉。

爾時。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如來前勿作是念。所以然者。轉輪聖王雖成就七寶。有四神足。無能及者。猶不免三惡之趣。地獄．畜生．餓鬼之道。所以然者。轉輪聖王不得四禪．四神足。不得四諦。由此因緣。複墮三惡趣。人身甚為難得。遭值八難。求出甚難。生正國中。亦複不易。求善良友。亦複不易。欲與善知識相遇。亦複不易。欲從如來法中學道者。亦複難遇。如來出現。甚不可遭。所演法教。亦複如是。解脫．四諦及四非常。實不可得聞。轉輪聖王於此四法。亦不得究竟。若。比丘。如來出現世時。便有此七寶出現世間。如來七覺意寶。至邊究竟。天．人所譽。比丘今日善修梵行。於此現身得盡苦際。用此轉輪聖王七寶乎。

爾時。彼比丘聞如來如是之教。在閑靜之處。思惟道教。所以族姓子。剃除須發。出家學道。欲修無上正業。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受有。如實知之。爾時。彼比丘便成羅漢。

爾時。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（九）

聞如是。

一時。尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中。

是時。迦葉夜半而經行。爾時。有天來至迦葉所。在虛空中語迦葉言。比丘當知。此舍夜便有煙。晝日火然。婆羅門語智者曰。汝今持刀鑿山。當鑿山時。必當見有負物。當拔濟之。汝當鑿山。當鑿山時。必當見山。汝今當舍山。汝今當鑿山。當鑿山時。必見蝦蟆。今當舍蝦蟆。汝今當鑿山。當鑿山時。當見肉聚。已見肉聚。當舍離之。汝今當鑿山。當鑿山時。當見枷。已見枷。便舍離之。汝今當鑿山。已鑿山。當見二道。已見二道。當舍離之。汝今當鑿山。已鑿山。當見樹枝。已見樹枝。當舍離之。汝今當鑿山。已鑿山。見龍。已見龍。勿共語。當自歸命。慕令得所。比丘。當善思念此義。設不解者。便往至舍衛城。到世尊所。而問此義。若如來有所說者。善念行之。所以然者。我今亦不見有人．沙門．婆羅門．魔．若魔天能解此義者。除如來及如來弟子。若從我聞。

是時。迦葉報天曰。此事甚佳。

爾時。迦葉清旦至世尊所。到已。頭麵禮足。在一麵坐。以此因緣。具白世尊。爾時。迦葉問世尊曰。今當問如來義。天之所說。何所趣向。何以故舍夜有煙。晝便火然。何以故名為婆羅門。何以故名為智者。又言鑿山者。其義何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名為負物。又言山者。其義雲何。何以故複言蝦蟆。何以故複言肉聚。何以故複言枷。何以故複言二道。樹枝義其義雲何。何以故名龍。

世尊告曰。舍者。即是形體也。四大色所造。受父母血脈漸漸長大。恒當養食。不令有乏。是分散法。夜有煙者。眾生之類心之所念是。晝日火然者。身．口．意所造行是也。婆羅門者。是 阿羅漢也。智者。是學人也。鑿山者。精進之心是也。刀者。智慧是也。負物者。是五結也。山者。是憍慢也。蝦蟆者。嗔恚心是也。肉聚者。貪欲是也。枷者。 五欲是也。二道者。疑是也。樹枝者。是無明也。龍者。是如來．至真．等正覺是。彼天所說。其義如是。汝今當熟思惟。不久當盡有漏。

爾時。迦葉受如來如是之教。在閑靜之處。而自修行。所以族姓子。剃除須發。出家學道者。欲修梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之。爾時。迦葉便成阿羅漢。

爾時。迦葉聞佛所說。歡喜奉行。

（一○）

聞如是。

一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。

滿願子亦將五百比丘遊本生處。爾時。世尊於羅閱城九十日夏坐已。漸漸在人間遊化。來至舍衛城中祇樹給孤獨園。爾時。眾多比丘各散在人間。亦來至世尊所。到已。頭麵禮足。在一麵坐。

爾時。世尊問諸比丘。汝等為在何處夏坐。

諸比丘對曰。在本所生處而受夏坐。

世尊告曰。汝等所生之處比丘之中。能自行阿練若。複能稱譽阿練若。自行乞食。複教他人使行乞食。不失時宜。自著補納衣。複教他人使著補納衣。自修知足。亦複歎譽知足之行。自行少欲。亦複歎說少欲之行。自樂閑靜之處。複教他人在閑靜之處。自守其行。複教他人使守其行。己身戒具清淨。複教他人使修其戒。己身三昧成就。複教他人使行三昧。己身智慧成就。複教他人使行智慧。己身解脫成就。複教他人使行解脫。己身解脫見慧成就。複教他人使行此法。身能教化不有厭足。說法無懈倦。

爾時。諸比丘白世尊言。比丘滿願子於此諸比丘中。堪任教化。己身修阿練若行。亦複歎譽阿練若行。己身著補納衣。少欲知足。精進勇猛。乞食。樂閑靜之處。戒．三昧．智慧．解脫．解脫見慧成就。複教他人使行此法。自能教化。說法無厭足。

爾時。世尊與諸比丘說微妙法。是時。諸比丘聞佛說法已。小停左右。便從坐起。繞佛三匝。便退而去。

爾時。舍利弗去世尊不遠。結跏趺坐。正身正意。係念在前。爾時。舍利弗便作是念。今滿願子快得善利。所以然者。諸梵行比丘歎譽其德。然複世尊稱可其語。亦不逆之。我當何日與彼人得共相見。與其談論。

是時。滿願子於本生處。教化周訖。漸漸人間教化。來至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。世尊漸與說法。是時。滿願子聞說法已。即從坐起。頭麵禮足。便退而去。以尼師檀著右肩上。往詣晝闇園中。

爾時。有一比丘。遙見滿願子以尼師檀著右肩上。至彼園中。見已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所歎滿願子方至如來所。從佛聞法。今詣園中。尊者宜知是時。

是時。舍利弗聞比丘語。即從坐起。以尼師檀著右肩上。往至彼園中。

是時。滿願子在一樹下結跏趺坐。舍利弗亦複在一樹下端坐思惟。是時。舍利弗便從坐起。往至滿願子所。到已。共相問訊。在一麵坐。爾時。舍利弗問滿願子曰。雲何。滿願子。為由世尊得修梵行為弟子乎。

滿願子報曰。如是。如是。

時。舍利弗複問曰。複因世尊得修清淨戒乎。

滿願子言。非也。

舍利弗言。為由心清淨於如來所。而修梵行乎。

滿願子報曰。非也。

舍利弗言。為見清淨於如來所。得修梵行乎。

滿願子報曰。非也。

舍利弗言。雲何為無猶豫。得修梵行乎。

滿願子報曰。非也。

舍利弗曰。為由行跡清淨。得修梵行乎。

滿願子報曰。非也。

舍利弗言。雲何於道之中。智修清淨。得修梵行乎。

滿願子報曰。非也。

舍利弗言。雲何知見清淨。得修梵行乎。

滿願子報曰。非也。

舍利弗言。我今所問。於如來所。得修梵行乎。汝複報吾言。如是。吾複問。智慧．心清淨。道知見清淨。得修梵行耶。汝複言。非也。汝今雲何於如來所。得修梵行耶。

滿願子報曰。戒清淨義者。能使心清淨。心清淨義者。能使見清淨。見清淨義者。能使無猶豫清淨。無猶豫清淨義者。能使行跡清淨。行跡清淨義者。能使道清淨。道清淨義者。能使知見清淨。知見清淨義者。能使入涅槃義。是謂於如來所得修梵行。

舍利弗言。汝今所說義何所趣向。

滿願子言。我今當引譬喻解此義。智者以譬喻解此義。智者自寤。猶如今日波斯匿王。從舍衛城至婆隻國。兩國中間布七乘車。是時。波斯匿王出城先乘一車。至第二車。即乘第二車。複舍第一車。小複前行。乘第三車而舍第二車。小複前行。乘第四車而舍第三車。小複前行。乘第五車而舍第四車。又複前行。乘第六車而舍第五車。又複前行。乘第七車而舍第六車。入婆隻國。是時。波斯匿王以至宮中。設有人問。大王今日為乘何等車來至此宮。彼王欲何報。

舍利弗報言。設當有人問者。當如是報曰。吾出舍衛城。先乘第一車至第二車。複舍第二車乘第三車。複舍第三車乘第四車。複舍第四車乘第五車。複舍第五車乘第六車。複舍第六車乘第七車。至婆隻國。所以然者。皆由前車至第二車。展轉相因。得至彼國。設有人問者。應當作是報之。

滿願子報曰。戒清淨義。亦複如是。由心清淨。得見清淨。由見清淨。得至除猶豫清淨。由無猶豫義。得至行跡清淨。由行跡清淨義。得至道清淨。由道清淨義。得至知見清淨。由知見清淨義。得至涅槃義。於如來所得修梵行。所以然者。戒清淨義者。是受入之貌。然如來說使除受入。心清淨義亦是受入之貌。然如來說除受入。乃至知見之義亦是受入。如來說除受入。乃至涅槃。如來所得修梵行。若當戒清淨。於如來所得修梵行者。凡夫之人亦當取滅度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所說者。以次成道。得至涅槃界。非獨戒清淨。得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要當以次而至。戒清淨義。亦複如是。漸漸至心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶豫。淨至於行跡。由淨行跡得至於道。由於淨道得至知見。由淨知見得至涅槃。

是時。舍利弗即稱。善哉。善哉。快說此義。汝今為名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何等號。

滿願子言。我今名為滿願子。母姓彌多那尼。

舍利弗言。善哉。善哉。滿願子。賢聖法中實無等倫。懷抱甘露。演布無窮。我今所問甚深之義。汝盡演說。設當諸梵行人以首戴行世間。猶不能得報其恩。其有來親近問訊者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教。

滿願子報曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今為名何等。諸比丘為何等號。

舍利弗報曰。我名憂波提舍。母名舍利。諸比丘號吾為舍利弗。滿願子言。我今與大人共論。先亦不知法之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來至此者。亦無此辯共相酬答。然尊問此甚深之義。尋時發遣。善哉。舍利弗。佛弟子中最為上首。恒以甘露法味而自娛樂。設當諸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世間。從歲至歲。猶不能報斯須之恩。其有眾生來問訊尊者．親近者。彼人快得善利。我等亦快得善利。

爾時。二賢在彼園共如是論議。

是時。二人各聞所說。歡喜奉行。

　　等法及晝度　　水及城郭喻

識．均頭．二輪　　波蜜及七車

增壹阿含經卷第三十三