增一阿含經卷三十

增壹阿含經卷第三十

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

六重品第三十七之二

（六）

聞如是。

一時。 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。尊者舍利弗往詣 世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。舍利弗白世尊言。我今以在舍衛城夏坐。意欲人間遊化。

世尊告曰。今正是時。時。舍利弗即從坐起。頭麵禮足。便退而去。

時。舍利弗去未久。有一比丘懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘共諍競不懺悔。今遊行人間。

爾時。世尊告一比丘。汝速往持吾聲。喚舍利弗。

比丘對曰。如是。世尊。

佛敕目連．阿難。汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所。所以然者。舍利弗所入三昧。今當在 如來前作師子吼。

是時。諸比丘聞佛教已。各集世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。是時。彼比丘受世尊教。即往至舍利弗所。語舍利弗言。如來欲得相見。

爾時。舍利弗往至佛所。頭麵禮足。在一麵坐。是時。佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比丘來至我所。而白我言。雲舍利弗比丘與諸比丘共諍亦不悔過。在人間遊化。審實爾乎。

舍利弗白佛言。如來自當知之。

世尊告曰。我自知耳。但今大眾各懷狐疑。汝今於大眾中。可以己辯而自明淨。

舍利弗白佛言。自出母胎年向八十。每自思惟。未曾殺生。亦不妄語。正使於調戲之中亦不妄語。亦複未曾鬥亂彼此。設不專意之時。或能有此行耳。我今。世尊。心意清淨。豈當與梵行人共鬥諍乎。亦如此地。亦受淨。亦受不淨。屎尿穢惡皆悉受之。膿血涕唾終不逆之。然此地亦不言惡。亦不言善。我亦如是。

世尊。心不移轉。何得與梵行人共諍而遠遊行。心不專者能有此耳。我今心正。何得與梵行人共諍而遠遊乎。亦如水。亦能使好物淨。亦能使不好物淨。彼水不作是念。我淨是．置是。此亦如是。無有異想。何得與梵行人共鬥而遠遊乎。猶如熾火焚燒山野。不擇好醜。終無想念。我亦如是。豈當有意與梵行人共諍乎。亦如掃灑。不擇好醜。皆能除之。終無想念。猶如牛無其雙角。極自良善。亦不凶暴。善可將禦。隨意所至。終無疑難。

唯然。世尊。我心如是。亦不與想有所傷害。豈當與梵行人共諍而遠遊乎。亦如旃陀羅女著弊壞衣。在人間乞食亦無禁忌。我亦如是。世尊。亦無想念。當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜。處處漏壞。有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是。世尊。九孔之中漏出不淨。豈當與梵行人共諍。猶如女人年少端正。複以死屍係彼女頸。而厭患之。世尊。我亦如是。厭患此身如彼無異。豈當與梵行人共諍而遠遊乎。此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當知之。設當有是者。願彼比丘受我懺悔。

爾時。世尊告彼比丘。汝今可自悔過。所以然者。若不悔者頭便破為七分。

是時。彼比丘心懷恐怖。衣毛皆豎。即從坐起。禮如來足。白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯願世尊受我懺悔。

世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗懺悔。若不爾者頭便為七分。

是時。彼比丘即向舍利弗頭麵禮足。白舍利弗言。唯願受我懺悔。愚不別真。

爾時。世尊告舍利弗。汝今可受此比丘悔過。又以手摩頭。所以然者。若當不受此比丘懺悔者。頭破為七分。

爾時。舍利弗以手摩頭。語比丘曰。聽汝懺悔。如愚如惑。此佛法中極為曠大。能隨時悔過者。善哉。今受汝懺悔。後更莫犯。如是再三。

是時。舍利弗告彼比丘曰。汝更莫犯。所以然者。有六法入地獄。六法生天。六法至 涅槃處。雲何為六。欲害他人。我以起此害心。便歡喜踴躍。不能自勝。我當教人使害他。於中起害心。以得害人於中起歡喜。我當得此不馨之問。未起此事便快愁憂。是謂有此六法。令人墮惡趣。

雲何有六。令人至善處。所謂身戒具足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。不殺害心。無妒嫉心。是謂有此六法。生於善處。

雲何修六法至於涅槃。所謂六思念法。雲何為六。所謂身行慈無瑕穢。口行慈無瑕穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人等共分之而無吝想。奉持禁戒無瑕疵。智者所貴。如是之戒能具足諸有邪見．正見．賢聖出要。能得盡苦本。如是諸見皆悉分明。是謂六法得至涅槃。汝今。比丘。當求方便。行此六法。如是。比丘。當作是學。

爾時。彼比丘重從坐起。禮舍利弗足。我今重自懺。如愚如惑而不別真。唯願舍利弗。受我悔過。後不複犯。

舍利弗曰。聽汝悔過。賢聖法中極為曠大。能自改往修來。莫複更犯。

爾時。彼比丘聞舍利弗所說。歡喜奉行。

（七）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我今當說第一最 空法。汝等善思念之。

諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教。

世尊告曰。彼雲何為名第一最空之法。若眼起時則起。亦不見來處。滅時則滅。亦不見滅處。除假號法．因緣法。雲何假號．因緣。所謂是有則有。此生則生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁．憂．苦．惱。不可稱計。如是苦陰成此因緣。

無是則無。此滅則滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則死滅。死滅則愁．憂．苦．惱。皆悉滅盡。除假號之法。耳．鼻．舌．身．意法亦複如是。起時則起。亦不知來處。滅時則滅。亦不知滅處。除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅則滅。此六入亦無人造作。亦名色．六入法。六入亦無人造作。由父母而有胎者亦無。因緣而有。此亦假號。要前有對。然後乃有。猶如鑽木求火。以前有對。然後火生。火亦不從木出。亦不離木。若複有人劈木求火亦不能得。皆由因緣合會。然後有火。此六情起病亦複如是。皆由緣會於中起病。此六入起時則起。亦不見來。滅時則滅。亦不見滅。除其假號之法。因由父母合會而有。

爾時。世尊便說此偈。

　　先當受胞胎　　漸漸如凍酥

　　遂複如息肉　　後轉如像形

　　先生頭項頸　　轉生手足指

　　支節各各生　　發毛瓜齒成

　　若母飲食時　　種種若幹饌

　　精氣用活命　　受胎之原本

　　形體以成滿　　諸根不缺漏

　　由母得出生　　受胎苦如是

比丘當知。因緣合會。乃有此身耳。又複。比丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九萬九千。脈有五百。筋有五百。蟲八萬戶。比丘當知。六入之身有如是災變。比丘。當念思惟。如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造此八萬戶蟲。

爾時。彼比丘作是念思惟。便獲二果。阿那含．若 阿羅漢。

爾時。世尊便說此偈。

　　三百六十骨　　在此人身中

　　古佛之所演　　我今亦說之

　　筋有五百枚　　脈數亦如是

　　蟲有八萬種　　九萬九千毛

　　當觀身如是　　比丘勤精進

　　速得羅漢道　　往至涅槃界

　　此法皆空寂　　愚者之所貪

　　智者心歡悅　　聞此空法本

是謂。比丘。此名第一最空之法。與汝等說如來之所說行之法。我今以為起慈哀心。我今以辦。常當念修行其法。在閑居之處。坐禪思惟。勿有懈怠。今不修行。後悔無益。此是我之教訓。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。生漏梵誌往至世尊所。共相問訊。在一麵坐。爾時。生漏梵誌白世尊言。瞿曇。刹利今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業。為著何教。究竟何事。國王今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。盜賊今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。女人今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。

爾時。世尊告梵誌曰。刹利種者。常好鬥訟。多諸技術。好喜作務。所要究竟終不中休。

梵誌問曰。梵誌意何所求。

世尊告曰。梵誌意好咒術。要作居家。樂閑靜之處。意在梵天。

又問曰。國王意何所求。

世尊告曰。梵誌當知。王意所欲得國政。意在兵仗。貪著財寶。

盜賊意何所求。

世尊告曰。賊意盜竊。心在奸邪。欲使人類不知所作。

女人意何所求。

世尊告曰。女人意在男子。貪著財寶。心係男女。心欲自由。

爾時。梵誌白世尊言。甚奇。甚特。盡知爾許之變。如實不虛。今日比丘意何所求。

世尊告曰。戒德具足。心遊道法。意在四諦。欲至涅槃。此是比丘之所求也。

是時。生漏梵誌白世尊言。如是。世尊。比丘所行意不可移轉。其義實爾。瞿曇。涅槃者極為快樂。如來所說乃為過多。猶如盲者得視。聾者得聽。在闇者見明。今日如來所說亦複如是。而無有異。我今國事猥多。欲還所止。

世尊告曰。宜知是時。是時。生漏梵誌即從坐起。繞佛三匝。便退而去。

爾時。生漏梵誌聞佛所說。歡喜奉行。

（九）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。生漏梵誌往至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。梵誌白世尊言。此中頗有比丘。雲何得修梵行無有缺漏。清淨修梵行。

世尊告曰。若有人戒律具足而無所犯。此名清淨修得梵行。複次。梵誌。若有眼見色。不起想著。不起識念。除惡想。去不善法。得全眼根。是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑．意知法。都無識想。不起想念。清淨得修梵行。全其意根。如此之人得修梵行。無有缺漏。

婆羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足清淨行。

世尊告曰。若有人俱會者。此名非梵行。

婆羅門白佛言。何等之人漏不具足。

世尊告曰。若有人與女人交接。或手足相觸。接在心懷而不忘失。是謂。梵誌。行不具足。漏諸淫泆。與淫．怒．癡共相應。

複次。梵誌。或與女人共相調戲。言語相加。是謂。梵誌。此人行不全具。漏淫．怒．癡。梵行不具足修清淨行。

複次。梵誌。若有女人惡眼相視而不移轉。於中便起淫．怒．癡想。生諸亂念。是謂。梵誌。此人梵行不淨。不修梵行。

複次。梵誌。若複有人遠聞或聞哭聲。或聞笑聲。於中起淫．怒．癡。起諸亂想。是謂。梵誌。此人不清淨修梵行。與淫．怒．癡共相應。行不全具。

複次。梵誌。若有人曾見女人。後更生想。憶其頭目。於中生想。在屏閑之處。生淫．怒．癡。與惡行相應。是謂。梵誌。此人不修梵行。

是時。生漏梵誌白世尊言。甚奇。甚特。此沙門瞿曇亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。所以然者。我今亦生此念。諸有人民女人手足相加。起諸亂想。我時便生此念。此人行不清淨。與淫．怒．癡共相應。第一更樂者。女人是也。第一可欲者。所謂眼眼相視。然彼女人或語．或笑。係綴男子。或共言語而係綴男子。是時。我便生此念。此六人盡行不清淨行。如來今日所說甚過。猶如盲者得目。迷者見路。愚者聞道。有目之人見色。如來說法亦複如是。我今自歸佛．法．眾。自今之後不複殺生。唯願受為優婆塞。

爾時。生漏梵誌聞佛所說。歡喜奉行。

（一○）

聞如是。

一時。佛在毗舍離城外林中。與大比丘眾五百人俱。

爾時。尊者馬師到時。著衣持缽。入城乞食。是時。薩遮尼健子遙見馬師來。即往語馬師曰。汝師說何等義。有何教訓。以何教誡向弟子說法乎。

馬師報曰。梵誌。色者無常。無常者即是苦。苦者即是無我。無我者即是空也。空者彼不我有。我非彼有。如是者智人之所學也。痛．想．行．識無常。此五盛陰無常者即是苦。苦者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。卿欲知者。我師教誡其義如是。與諸弟子說如是義。

是時。尼健子以兩手掩耳。而作是言。止。止。馬師。我不樂聞此語。設瞿曇沙門有此教者。我實不樂聞。所以然者。如我義者色者是常。沙門義者無常。何日當見沙門瞿曇與共論議。當除沙門瞿曇顛倒之心。

爾時。毗舍離城五百童子集在一處。欲有所論。是時。尼健子往至五百童子所。語童子曰。汝等皆來。共至沙門瞿曇所。所以然者。意欲與彼沙門瞿曇共論。使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無常。如我義者色者是常。猶如力士手執長毛之羊。隨意將東西。亦無疑難。我今亦複如是。與彼沙門瞿曇論議。隨我捉舍而無疑難。猶如猛象凶暴而有六牙。在深山中戲。亦無所難。我今亦複如是。與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者。在火上炙。隨意轉側。亦無疑難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚能害象。何況人乎。亦能使象東．西．南．北。豈不如人乎。今此講堂梁柱無情之物。尚能使移轉。何況與人共論能勝。我使彼血從麵孔出而命終。

其中或有童子而作是言。尼健子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿曇與尼健子論議耳。或有作是說。沙門不與尼健子論議。尼健子能與沙門共論議。是時。尼健子便作是念。設令沙門瞿曇所說。如馬師比丘者。足得相疇。若有義者。聞已當知。

是時。尼健子將五百童子。前後圍繞。往至世尊所。共相問訊。在一麵坐。是時。尼健子白世尊言。雲何。瞿曇。有何教誡。以何教誡訓諸弟子。

佛告尼健子。我之所說。色者無常。無常即是苦。苦者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。痛．想．行．識及五盛陰皆悉無常。無常即是苦。苦者無我。無我者是空。空者彼非我有。我非彼有。我之教誡其義如是。

尼健子報曰。我不樂聞此義。所以然者。如我所解義。色者是常。

世尊告曰。汝今且專心意。思惟妙理。然後說之。

尼健子報曰。我今所說色者是常。此五百童子其義亦爾。

世尊告曰。汝今所說色者是常。此五百童子其義亦爾。

世尊告曰。汝今以己之辯說之。何為引彼五百人乎。

尼健子報曰。我今說色是常。沙門欲何等言論。

世尊告曰。我今說色者無常。亦複無我。權詐合數有此色者。亦無真實。無固．無牢亦如雪搏。是等磨滅之法。是變易之法。汝今方說色者是常。我還問汝。隨意報我。雲何。尼健子。轉輪聖王還於己國得自在不乎。又彼大王不應脫者而脫之。不應係者而係之。可得爾乎。

尼健子報曰。此聖王有此自在之力。不應殺者能殺之。不應係者能係之。

世尊告曰。雲何。尼健子。轉輪聖王當複老乎。頭白．麵皺．衣裳垢坋。是時。尼健子默然不報。世尊再三問之。彼亦再三默然不報。

是時。密跡金剛力士手執金剛之杵。在虛空中而告之曰。汝今不報論者。於如來前破汝頭作七分。

爾時。世尊告尼健子曰。汝今觀虛空中。

是時。尼健子仰觀空中。見密跡金剛力士。又聞空中語。設汝不報如來論者。當破汝頭作七分。見已驚恐。衣毛皆豎。白世尊言。唯願瞿曇當見救濟。今更問論當疇對。

世尊告曰。雲何。尼健子。轉輪聖王當複老乎。亦當頭白．齒落．皮緩．麵皺耶。

尼健子報曰。沙門瞿曇。雖有此語。如我義者。色者是常。

世尊告曰。汝善思惟而後報之。前之與後義不相應。但具論聖王當複老乎。亦當頭白．齒落．皮緩．麵皺耶。

尼健子報曰。轉輪聖王許使老。

世尊告曰。轉輪聖王常能於己國得自由。何以故不能卻老．卻病．卻死。我不用老．病．死。我是常之。應欲使然者。其義可乎。

是時。尼健子默然不對。愁憂不樂。寂然不語。

是時。尼健子身體汗出。汗汙衣裳。亦徹坐處。乃至於地。世尊告曰。尼健子。汝在大眾中而師子吼。汝等童子共我至瞿曇所。與共論議。當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西。而無疑難。亦如大象入深水中。隨意自遊。亦無所畏。亦如兩健丈夫捉一劣者。在火上炙。隨意轉側。又複汝說。我常能論害大象。如此梁柱草木斯皆無情。與共論議能使屈申低仰。亦能使腋下流汗。

爾時。世尊舉三法衣。示尼健子曰。汝觀如來腋無流汗。然汝今日返更有汗。乃徹乎地。是時。尼健子複默然不對。

爾時。有童子名頭摩。[仁-二+(亡/大)]在彼眾。是時。頭摩童子白世尊言。我今堪任有所施行。亦欲所說。

世尊告曰。隨意說之。

頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠有好浴池。然彼浴池有蟲饒腳。然村落人民。男女大小往至浴池所。而出此蟲。各各以瓦石取此蟲。打之傷破手腳。彼蟲意欲還入水者。終無此事。此尼健子亦複如是。初意猛盛。與如來共論。心懷姤意。兼抱憍慢。如來盡以除之。永無有餘。此尼健子更終不能重至如來所而共論議。

是時。尼健子語頭摩童子曰。汝今愚惑。不別真偽。亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。是時。尼健子白佛言。唯問義理。當更說之。

世尊告曰。雲何。尼健子。轉輪聖王欲使老．病．死不至。可得爾乎。彼聖大王果此願耶。

尼健子報曰。不果此願也。

欲使有此色。欲使無此色。可果乎。

尼健子報曰。不果也。瞿曇。

世尊告曰。雲何。尼健子。色者是常。為是無常。

尼健子報曰。色者無常。

設複無常。為變易法。汝複見此是我許。我是彼有乎。

對曰。不也。瞿曇。

痛．想．行．識為是常。為是非常。

對曰。無常。

世尊告曰。設複無常。為變易之法。汝頗見有乎。

對曰。無也。

世尊告曰。此五盛陰是常．無常也。

尼健子報曰。無常也。

佛言。設複無常。為變易法。汝頗見有乎。

對曰。無也。

雲何。尼健子。汝言是常。此理不與義相違乎。

是時。尼健子白世尊言。我今愚癡。不別真諦。乃興此懷。與瞿曇共論。言色是常。猶如猛獸師子遙見人來。有恐怖心乎。終無此事。今日如來亦複如是。無有毫犛。我今狂惑。未明深義。乃敢觸嬈。沙門瞿曇所說過多。猶如盲者得眼。聾者徹聽。迷者見路。無目見色。沙門瞿曇亦複如是。無數方便而為說法。我今自歸沙門瞿曇．法．比丘僧。自今以後盡形壽。聽為優婆塞。不複殺生。唯願瞿曇及比丘僧。當受我請。欲飯佛及比丘僧。爾時。世尊默然受請。

是時。尼健子見世尊默然受請。即從坐起。繞佛三匝。頭麵禮足而去。往詣毗舍離童子所。到已。語童子曰。汝等所應供養我具。以當時給我。莫以非時。我今請沙門瞿曇及比丘僧。明當飯之。

是時。諸童子各辦飲食之具。持用與之。是時。尼健子即以其夜。辦種種甘饌飲食。敷好坐具。而白。時到。今正是時。唯願屈伸。

是時。世尊到時。著衣持缽。將諸比丘僧入毗舍離。往至尼健子家。到已就坐。及比丘僧各次第坐。是時。尼健子以見佛．比丘僧坐定。自手斟酌。行種種飲食。見佛．比丘僧食訖。行清淨水。便取一小座。在如來前坐。欲得聞法。

爾時。世尊漸與說妙論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為穢惡。淫不淨行。出要為樂。爾時。世尊以見尼健子心開意解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。盡與彼尼健子說之。是時。尼健子即於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。

是時。世尊便說此偈。

　　祠祀火為上　　詩書頌為首

　　人中王為最　　眾流海為源

　　星中月為明　　光明日最勝

　　上下及四方　　諸地所出物

　　天及人民類　　佛為無上尊

　　欲求其德者　　三佛為最上

爾時。世尊說此偈已。即從坐起而去。是時。尼健子五百弟子聞師受佛教化。聞已。各各自相謂言。我等大師。雲何師宗瞿曇。是時。諸弟子出毗舍離城。在中道立。是時。尼健子欲至佛所聽法。是時。世尊與尼健子說法。助令歡喜。尼健子聞法已。即從坐起。頭麵禮足。便退而去。

是時。尼健子弟子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之。

時。諸童子聞尼健子為弟子所殺。往至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。諸童子白世尊言。如來所可教化尼健子者。今為弟子所殺。今以命終為生何處。

世尊告曰。彼是有德之人。四諦具足。三結使滅。成須陀洹。必盡苦際。今日命終生三十三天。彼見彌勒佛已。當盡苦際。此是其義。當念修行。爾時。諸童子白世尊言。甚奇。甚特。此尼健子至世尊所。捔論議。還以己論而自縛。來受如來化。夫見如來者終無虛妄。猶如有人入海取寶。必有所克獲。終不空還。此亦如是。其有 眾生至如來所者。要得法寶。終不空還。

爾時。世尊與諸童子說微妙法。使令歡喜。爾時。諸童子從佛聞法已。即從坐起。繞佛三匝。頭麵禮足。便退而去。

爾時。諸童子聞佛所說。歡喜奉行。

增壹阿含經卷第三十