增一阿含經卷二十三

增壹阿含經卷第二十三

東晉罽賓三藏瞿曇 僧伽提婆譯

增上品第三十一

（一）

聞如是。

一時。 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。生漏婆羅門往至 世尊所。共相問訊。在一麵坐。爾時。婆羅門白世尊曰。在閑居穴處。甚為苦哉。獨處隻步。用心甚難。

世尊告曰。如是。梵誌。如汝所言。閑居穴處。甚為苦哉。獨處隻步。用心甚難。所以然者。我曩昔未成佛道時。為 菩薩行恒作是念。在閑靜穴處。甚為苦哉。獨處隻步。用心甚難。

婆羅門白佛言。若有族姓子。以信堅固。出家學道。今沙門瞿曇最為上首。多所饒益。為彼萠類而作獎導。

世尊告曰。如是。婆羅門。如汝所言。諸有族姓子。以信堅固。出家學道。我最為上首。多所饒益。與彼萠類而作獎導。設彼見我皆起慚愧。詣山澤之中閑靜穴處。我爾時便作是念。諸有沙門．婆羅門身行不淨。親近閑居無人之處。身行不淨。唐勞其功。不是真行。畏惡不善法。然我今日身行非為不淨。親近閑居之處。諸有身行不淨。親近閑靜之處者。此非我之所有。所以然者。我今身行清淨。諸 阿羅漢身行清淨者。樂閑居穴處。我最為上首。如是。婆羅門。我自觀身所行清淨。樂閑居之處。倍複喜悅。

我爾時便作是念。諸有沙門．婆羅門意行不清淨。命不清淨。親近閑居無人之處。彼雖有此行。猶不真正。惡不善法彼皆悉備具。此非我有。所以然者。我今所行身．口．意．命清淨。有沙門．婆羅門身．口．意．命清淨。樂在閑居清淨之處。彼則我所有。所以然者。我今所行身．口．意．命清淨。諸有阿羅漢身．口．意．命清淨者。樂在閑靜之處。我最為上首。如是。婆羅門。當我身．口．意．命清淨。在閑靜之處時。倍增喜悅。

爾時。我便作是念。是謂沙門．婆羅門多所畏懼。處在閑靜之處。爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所畏。在無人閑靜之處。謂諸沙門．婆羅門有畏懼之心。在閑靜處。謂彼非我有。所以然者。我今永無畏懼。在閑靜之處而自遊戲。諸有畏懼之心在閑居者。此非我也。所以然者。我今以離苦患。不與此同也。如是。婆羅門。我觀此義已。無有恐怖。增於喜悅。

諸有沙門．婆羅門毀彼自譽。雖在閑居之處。猶有不淨之想。然我。梵誌。亦非毀他。複非自譽。諸有自歎複毀他者。此非我有。所以然者。我今無有慢故。諸賢聖無有慢者。我最為上首。我觀此義已。倍複喜悅。

諸有沙門求於利養。不能自休。然我今日無有利養之求。所以然者。我今無求於人。亦同知足。然我知足之中。我最為上首。我觀此義已。倍複歡喜。

諸有沙門．婆羅門心懷懈怠。不勤精進親近閑靜之處。彼非我有。所以然者。我今有勇猛之心。故中不懈惓。諸有賢聖勇猛之心者。我最為上首也。我自觀此義已。倍增歡喜。

我爾時複作是念。諸有沙門．婆羅門多諸忘失。居在閑處。雖有此行。猶有惡不善法。然我今日無有諸忘失。設複。梵誌。有忘失之人者。彼非我有。諸有賢聖之人不忘失者。我最為上首。我今觀此義已。在閑居處。倍增歡喜。

爾時。我複作是念。諸有沙門．婆羅門意亂不定。彼便有惡不善法。與惡行共並。然我今日意終不亂。恒若一心。諸有亂意心不定者。彼非我有。所以然者。我恒一心。設有賢聖心一定者。我最為上首。我今觀此已。雖居閑靜之處。倍增歡喜。

我爾時複作是念。諸有沙門．婆羅門愚癡闇冥亦如群羊。彼人便有惡不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。無有愚癡。處在閑居。設有如此行者。彼是我有。我今智慧成就。諸有賢聖智慧成就者。我最為上首。我今觀此義已。雖在閑居。倍增歡喜。

我當在閑居之中時。設使樹木摧折．鳥獸馳走。爾時我作是念。此是大畏之林。爾時複作是念。設使畏怖來者。當求方便。不複使來。若我經行有畏怖來者。爾時我亦不坐臥。要除畏怖。然後乃坐。設我住時有畏怖來者。爾時我亦非經行。亦複不坐。要使除其畏怖。然後乃坐。設我坐時有畏怖來者。我不經行。要除畏怖。然後乃坐。若我臥時有畏怖來者。爾時我亦非經行。亦複不坐。要使除其畏怖。然後乃臥。

梵誌當知。諸有沙門．婆羅門日夜之中不解道法。我今說彼人極為愚惑。然我。梵誌。日夜之中解於道法。加有勇猛之心。亦不虛妄。意不錯亂。恒若一心。無貪欲想。有覺．有觀。念持喜．樂。遊於初禪。是謂。梵誌。是我初心於現法中而自娛樂。若除有覺．有觀。內有歡喜。兼有一心。無覺．無觀。定念喜。遊於二禪。是謂。梵誌。第二之心於現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲。覺身快樂。諸賢聖所希望。護念歡樂。遊於三禪。是謂。梵誌。第三之心。若複苦樂已除。無複憂喜。無苦無樂。護念清淨。遊於四禪。是謂。梵誌。第四增上之心。而自覺知遊於心意。

當我在閑居之時。有此四增上之心。我以此三昧之心。清淨無瑕穢。亦無結使。得無所畏。自識宿命無數劫事。爾時。我憶宿命之事。一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生。成敗之劫。皆悉分別。我曾生彼。字某．名某。食如是之食。受如是苦樂。從彼終而此間生。死此生彼。因緣本末。皆悉明了。

梵誌當知。我初夜時而得初明。除其無明。無複闇冥。心樂閑居而自覺知。複以三昧心無瑕穢。亦無結使。心意在定。得無所畏。複知 眾生生者．死者。我複以天眼觀眾生類。生者．死者。善色．惡色。善趣．惡趣。若好．若醜。隨行善惡。皆悉分別。諸有眾生身行惡。口行惡。意行惡。誹謗賢聖。恒懷邪見。與邪見相應。身壞命終。生地獄中。諸有眾生身行善行。口修善行。意修善行。不誹謗賢聖。恒修正見。與正見相應。身壞命終。生善處天上。複以天眼清淨無瑕穢。觀眾生類。生者．死者。善色．惡色。善趣．惡趣。若好．若醜。隨其行本。皆悉知之。

梵誌當知。若中夜時得第二明。無複闇冥。而自覺知樂於閑居。我複以三昧心清淨無瑕穢。亦無結使。心意得定。得無所畏。得盡漏心。亦知此苦如實不虛。當我爾時得此心時。欲漏．有漏．無明漏心得解脫。以得解脫。便得解脫智。 生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之。

是謂。梵誌。我後夜時得第三明。無複闇冥。雲何。梵誌。頗有此心。 如來有欲心．嗔恚心．愚心。未盡在閑居之處。梵誌。莫作是觀。所以然者。如來今日諸漏永除。恒樂閑居。不在人間。然我今日觀此義已。樂閑居之處。雲何為二。又自遊閑居之處。兼度眾生。不可稱計。

爾時。生漏梵誌白佛言。以為眾生湣度一切。梵誌複白佛言。止。止。世尊。所說過多。猶如僂者得申。迷者得道。盲者得眼目。在闇見明。如是。沙門瞿曇無數方便而為說法。我今歸佛．法．眾。自今以後受持五戒。不複殺生。為優婆塞。

爾時。生漏梵誌聞佛所說。歡喜奉行。

（二）

聞如是。

一時。佛在拘深瞿師園中。過去四佛所居之處。

爾時。王優填及五百女人舍彌夫人等。欲詣園觀遊戲。當於爾時。舍衛城中有一比丘。便作是念。與世尊別久。欲往禮敬．承受．問訊。爾時。彼比丘到時。著衣持缽。入舍衛城乞食。食後。除去衣缽坐具。又以神足飛在虛 空。往詣拘深園中。爾時。彼比丘還舍神足。往詣林中。在一閑靜之處。結加趺坐。正身正意。係念在前。

爾時。舍彌夫人將五百女人等。往到此林。是時。舍彌夫人遙見比丘以道神足在樹下坐。見已。往至比丘前。頭麵禮足。在前叉手而住。及五百夫人皆悉頭麵禮足。亦複叉手而圍繞之。

爾時。優填王遙見五百女人叉手。繞此比丘而住。見已。便作是念。此中必當有群鹿。若當有雜獸。必然不疑。爾時。王乘馬急走。往詣女人聚中。

是時。舍彌夫人遙見王來。便作是念。此優填王極為凶惡備。能取此比丘害之。是時。夫人舉右手白王曰。大王當知。此是比丘。勿複驚怖。

是時。王即下馬舍弓。來至比丘所。謂比丘言。比丘。與我說法。

是時。彼比丘即舉眼仰觀王。默然不語。

爾時。王複語比丘曰。速與我說法。

爾時。比丘複舉眼仰觀王已。默然不語。

是時。王複作是念。我今可問禪中間事。若當與我說者。當供養之。盡其形壽。施與衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥。設不與我說者。當取殺之。爾時。王複語比丘言。比丘。與我說法。爾時。彼比丘亦默然不對。

爾時。樹神即知其心。便遙化作鹿群。欲亂王耳目。使起異想。是時。王遙見鹿已。便作是念。今且舍此沙門。沙門竟當何所至湊。即乘馬往射群鹿。

是時。夫人白道人曰。比丘。今為所詣。

比丘曰。欲至四佛住處往覲世尊。

夫人白言。比丘。今正是時。速往所在。勿複住此。為王所害者。罪王甚重。

是時。彼比丘即從坐起。收攝衣缽。飛在虛空。遠逝而去。是時。夫人見道人在虛空中高飛而去。便遙語王曰。唯願大王觀此比丘有大神足。今在虛空踴沒自在。今此比丘尚有此力。何況釋迦文佛而可及乎。

是時。彼比丘到瞿師園中。還舍神足。以常凡法至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。世尊問比丘曰。雲何。比丘。在舍衛城勞於夏坐乎。隨時乞食不亦惓耶。

比丘曰。我在舍衛城實無所惓。

佛語比丘。今日何故來至此間。

比丘白佛。故來覲尊。問訊起居。

世尊告曰。汝今見我及見此四佛住處耶。汝今得脫王手甚為大奇。汝何為不與王說法。又複優填王作是言。比丘。今當為我說法。汝今何故不為我說法。若當比丘與王說法者。優填王極懷歡喜。已有歡喜。盡其形壽供養衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥。

是時。比丘白佛言。時。王欲問禪中間事。是故不報此義耳。

世尊告曰。汝比丘。何故不與王說禪中間事。

比丘報曰。優填王用此禪為本。懷凶暴無有慈心。殺害眾生不可稱計。與欲相應。三毒熾盛。沒在深淵。不睹正法。習惑無知。諸惡普集。行於憍慢。依王力勢。貪著財寶。輕慢世人。盲無有眼。此人複用禪為。夫禪定法。諸法中妙。難可覺知。無有形相。非心所測。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不與王說法。

是時。世尊告曰。若有朽故之衣。要須浣之乃淨。極盛欲心。要當觀不淨之想。然後乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚癡之闇。以十二緣法然後除盡。比丘。何故不與優填王說法。設當與說法者。王極歡喜。正使極盛之火猶可滅之。何況人哉。爾時。彼比丘默然不語。

爾時。佛告比丘。如來處世。甚奇。甚特。設天．龍．鬼神．幹遝和問如來義者。吾當與說之。若使國王．大臣．人民之類問如來義者。亦當與說之。若刹利四姓來問義者。亦當與說之。所以然者。今日如來得四無所畏。說法無有怯弱。亦得四禪。於中自在。兼得四神足。不可稱計。行四等心。是故如來說法無有怯弱。非羅漢．辟支佛所能及也。是故如來說法亦無有難。汝今。諸比丘。當求方便。行四等心。慈．悲．喜．護。如是。諸比丘。當作是學。

所以然者。若比丘所為眾生善知識。遇。及一切父母知親。盡當以四事教令知法。雲何為四。一者當恭敬於佛。是時如來者。至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦． 天人師。號佛．眾佑。度人無量。當求於法。修行正真之法。除穢惡之行。此是智者之所修行。複當方便供養眾僧。如來眾者。恒共和合。無有諍訟。法成就．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫知見成就。所謂四雙八輩．十二賢士。此是如來聖眾。可尊．可貴。世間無上福田。複當勸助使行賢聖法．律。無染無汙。寂靜無為。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之供養三尊。最尊．最上。無能及者。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。有四事行跡。雲何為四。有樂行跡所行愚惑。此名初行跡。複有樂行跡所行速疾。複有苦行跡所行愚惑。複有苦行跡所行速疾。

彼雲何名為樂行跡所行愚惑。或有一人貪欲熾盛。嗔恚．愚癡熾盛。所行甚苦。不與行本相應。彼人五根愚闇亦不捷疾。雲何為五。所謂信根．精進根．念根．慧根．定根。若以愚意求三昧盡有漏者。是謂名為樂行跡鈍根得道者也。

彼雲何名為樂根行跡速疾。或有一人無欲．無淫。然於貪欲。恒自偏少不殷勤。為嗔恚．愚癡極為減少。五根捷疾無有放逸。雲何為五。所謂信根．精進根．念根．定根．慧根。是謂五根。然得五根成於三昧。盡有漏成無漏。是謂名為利根行於道跡也。

彼雲何名為苦行跡行於愚惑。或有一人淫意偏多。嗔恚．愚癡熾盛。彼以此法而自娛樂。盡有漏成無漏。是謂名為苦行跡鈍根者也。

雲何苦行跡行於速疾。於是。或有一人少欲少淫。無有嗔恚。亦不起想。行此三法。爾時。有此五根。無有缺漏。雲何為五。所謂信根．精進根．念根．定根．慧根。是謂為五。彼以此法得三昧。盡有漏成無漏。是謂苦行跡利根者也。

是謂比丘有此四行跡。當求方便。舍前三行跡。後一行者當共奉行。所以然者。苦行跡三昧者難得。以得便成道。久存於世。所以然者。不可以樂求樂。由苦然後成道。是故。諸比丘。恒以方便。成此行跡。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（四）

聞如是。

一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。

爾時。四梵誌皆得五通。修行善法。普集一處。作是論議。此伺命來時不避豪強。各共隱藏。使伺命不知來處。

爾時。一梵誌飛在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命終。第二梵誌複入大海水底。欲得免死。即於彼命終。彼第三梵誌欲得免死。入須彌山腹中。複於中死。彼第四梵誌入地至金剛際。欲得免死。複即彼而命終。

爾時。世尊以天眼觀見四梵誌。各各避死。普共命終。爾時。世尊便說此偈。

　　非空非海中　　非入山石間

　　無有地方所　　脫止不受死

爾時。世尊告諸比丘。於是。比丘。有梵誌四人集在一處。欲得免死。各歸所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。諸比丘。欲得免死者。當思惟四法本。雲何為四。一切行無常。是謂初法本。當念修行。一切行苦。是謂第二法本。當共思惟。一切法無我。此第三法本。當共思惟。滅盡為 涅槃。是謂第四法本。當共思惟。如是。諸比丘。當共思惟此四法本。所以然者。便脫生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。此是苦之元本。是故。諸比丘。當求方便。成此四法。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（五）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。三十三天有四園觀。諸天於中而自娛樂。五樂自娛。雲何為四。難檀槃那園觀．粗澀園觀．晝夜園觀．雜種園觀。然四園之內有四浴池。極冷浴池．香味浴池．輕便浴池．清徹浴池。雲何為四。一者難陀浴池。二名難陀頂浴池。三名蘇摩浴池。四名歡悅浴池。

比丘當知。四園之內有此四浴池。令人身體香潔無有塵垢。何以故名為難檀槃那園。若三十三天入難檀槃那園已。心性喜悅。不能自勝。於中而自娛樂。故名為難檀槃那園。

複以何故名為粗澀園觀。若三十三天入此園中已。身體極粗。猶如冬時以香塗身。身體極粗。此亦如是。若三十三天入此園中已。身體極粗不與常同。以是之故。名為粗澀園觀。

複以何故名為晝夜之園。若使三十三天入此園中已。爾時諸天顏色各異。作若幹種形體。猶如婦女著種種衣裳。不與本形同。此亦如是。若三十三天入此園中已。作若幹種色不與本同。以是故名為晝夜之園。

複以何故名為雜種之園。爾時。最尊之天及中天．下天。入此園已。皆同一類。設複最下之天大不得入餘三園中。猶如轉輪聖王所入之園。餘王不複得入園中浴洗。人民之類正可得遙見耳。此亦如是。若最尊神天所入園中浴洗。餘小天不複得入。是故名為雜種浴池。

複以何故名為難陀浴池。若三十三天入此池中已。極懷歡悅。是故名為難陀浴池。

複以何故名為難陀頂浴池。若三十三天入此池中已。兩兩捉手摩其頂而浴洗。正使天女亦複如是。以是之故。名為難陀頂浴池。

複以何故名為蘇摩浴池。三十三天入此池中已。爾時諸天顏貌。盡同人色。無有若幹。是故名為蘇摩浴池。

複以何故名為歡悅浴池。若三十三天入此池中已。盡無憍慢上下之想。望意偏少。爾時盡同一心而浴洗。故名為歡悅浴池。是謂。比丘。有此因緣。便有此之名。

今如來正法之中亦複如是。有四園之名。雲何為四。一者慈園。二者悲園。三者喜園。四者護園。是謂。比丘。如來正法之中有此四園。

複以何故名為慈園。比丘當知。由此慈園生梵天上。從梵天終。當生豪尊之家。饒財多寶。恒有五樂自娛。未曾離目。以是之故。名為慈園。

複以何故名為悲園。比丘當知。若能親近悲解脫心。生梵光音天。若來生人中。生豪族家。無有嗔恚。亦饒財多寶。故名為悲園。

複以何故名為喜園。若能親近喜園者。生光音天．若來生人間。國王家生。恒懷歡喜。故名為喜園。

複以何故名為護園。若有人親近護者。生無想天。壽 八萬四千劫。若複來生人中。當生中國家。亦無嗔恚。恒護一切非法之行。以是故名為護園。

比丘當知。如來正法之中有此四園。使諸 聲聞得遊戲其中。然如來此四園之中有四浴池。使我聲聞於中洗浴而自遊戲。盡有漏成無漏。無複塵垢。雲何為四。一名有覺有觀浴池。二名無覺無觀浴池。三名護念浴池。四名無苦無樂浴池。

以何等故名為有覺有觀浴池。若有比丘得初禪已。於諸法中恒有覺．觀。思惟諸法。除去結纏。永無有餘。以是之故。名為有覺有觀。

複以何故名為無覺無觀浴池。若有比丘得二禪已。滅有覺．有觀。以禪為食。以是故名之為無覺無觀。

複以何故名為護念浴池。若比丘得三禪已。滅有覺．有觀。無覺．無觀。恒護念三禪。以是之故。名為護念浴池。

複以何故名為不苦不樂浴池。若有比丘得四禪已。亦不念樂。複非念苦。亦不念過去當來之法。但用心於現在法中。以是之故。名為不苦不樂浴池。

是故。諸比丘。如來正法之中有此四浴池。使我聲聞於中洗浴。滅二十一結。度生死海。入涅槃城。是諸比丘。若欲度此生死海者。當求方便。滅二十一結。入涅槃城。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（六）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。猶如四大毒蛇極為凶暴。舉著一函中。若有人從四方來。欲令活．不求死。欲求樂．不求苦。不愚不闇。心意不亂。無所係屬。

是時。若王．若王大臣喚此人而告之曰。今有四大毒蛇極為凶暴。汝今當隨時將養沐浴令淨。隨時飲食無令使乏。今正是時。可往施行是時。彼人心懷恐懼。不敢直前。便舍。馳走莫知所湊深。複重告彼人作是語。今使五人皆持刀劍而隨汝後。其有獲汝者。當斷其命。不足稽遲。

是時。彼人畏四大毒蛇。複畏五人捉持刀劍者。馳走東西。不知如何。複告彼人曰。今複使六怨家使隨汝後。其有得者當斷其命。欲所為者可時辦之。是時。彼人畏四大毒蛇。複畏五人持刀杖者。複畏六怨家。便馳走東西。彼人若見空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破牆間無堅牢處。若見空器。盡無所有。若複有人與此人親友。欲令免濟。便告之曰。此間空閑之處多諸賊寇。欲所為者今可隨意。

是時。彼人複畏四大毒蛇。複畏五人持刀杖者。複畏六怨家。複畏空墟村中。便馳走東西。彼人前行。若見大水極深且廣。亦無人民及橋梁可度得至彼岸。然複彼人所立之處多諸惡賊。是時。彼人作是思惟。此水極為深廣。饒諸賊寇。當雲何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏從此岸得至彼岸。是時。彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。誌不移動。

諸比丘當知。我今作喻。當念解之。說此義時。為有何義。言四毒蛇者。即四大是也。雲何為四大。所謂地種．水種．火種．風種。是謂四大。五人持刀劍者。此是五盛陰也。雲何為五。所謂色陰．痛陰．想陰．行陰．識陰是也。六怨家者。欲愛是也。空村者。內六入是也。雲何為六。所謂六入者。眼入．耳入．鼻入．口入．身入．意入。

若有智慧者而觀眼時。盡空無所有。亦不牢固。若複觀耳．鼻．口．身．意時。盡空無所有。皆虛．皆寂。亦不牢固。雲水者。四流是也。雲何為四。所謂欲流．有流．無明流．見流。大筏者。賢聖八品道是也。雲何為八。正見．正治．正語．正方便．正業．正命．正念．正定。是謂賢聖八品道也。水中求度者。善權方便精進之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。滅身邪也。此岸者。阿闍世國界也。彼岸者。毗沙王國界也。此岸者。波旬國界也。彼岸者。如來之境界也。

是時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（七）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百人俱。

爾時。舍衛城中有一優婆塞。而命終還生舍衛城中大長者家。最大夫人妊身。爾時。世尊以天眼觀。清淨無瑕穢。見此優婆塞生舍衛城中最富長者家。即於其日。複有梵誌身壞命終。生地獄中。爾時世尊亦以天眼觀。複即以其日。阿那邠邸長者命終。生善處天上。是時世尊亦以天眼觀。即其日。有一比丘而取滅度。世尊亦以天眼觀見。

爾時。世尊見此四事已。便說斯偈。

　　若人受胞胎　　惡行入地獄

　　善者生天上　　無漏入涅槃

　　賢者今受胎　　梵誌入地獄

　　須達生天上　　比丘取滅度

是時。世尊從靜室起。詣普集講堂而就坐。爾時。世尊告諸比丘。今有四事。若人能修行者。身壞命終。得生人中。雲何為四。所謂身．口．意．命清淨無瑕穢者。若命終時得生人中。

若複。比丘。更有四法。有人習行者。入地獄中。雲何為四。所謂身．口．意．命不清淨。是謂。比丘。有此四法。若有人親近者。身壞命終。生地獄中。

複次。比丘。複有四法。習修行者。生善處天上。雲何為四。惠施．仁愛．利人．等利。是謂。比丘。有人行此法者。身壞命終。生善處天上。

複次。比丘。更有四法。若有人修行者。身壞命終。盡有漏。成無漏心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之。雲何為四。有覺有觀禪．無覺無觀禪．護念禪．苦樂滅禪。是謂比丘有四事法。若有人習行者。盡有漏。成無漏心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之。

是故。諸比丘。若有族姓子．四部之眾。欲生人中者。當求方便。行身．口．意．命清淨。若得生天上者。亦當求方便。行四恩。若得盡有漏。成無漏心解脫．智慧解脫。亦當求方便。行四禪。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（八）

聞如是。

一時。佛在毗舍離城外林中。

爾時。世尊告諸比丘。我昔未成佛道時。爾時依彼大畏山而住。是時彼山。其有欲心．無欲心入中者衣毛皆豎。若複極盛熱時。野馬縱橫。露其形體而坐。夜便入深林中。若複極寒之日。風雨交流。晝便入林中。夜便露坐。

我爾時。正能誦一偈。昔所未聞。昔所未見也。

　　澹淡夜安　　大畏山中

　　露其形體　　是我誓願

若我至塚間。取彼死人之衣。而覆形體。爾時。若案吒村人來取木支。著我耳中。或著鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其身上。然我爾時。終不起意。向彼人民。爾時。有此護心。爾時。有犛牛之處。設見犢子屎。便取食之。若無犢子屎者。便取大牛屎食之。爾時。食此之食。我複作是念。今用食為。乃可終日不食。時我以生此念。諸天便來到我所。而作是言。汝今勿複斷食。若當斷食者。我當以甘露精氣相益。使存其命。爾時。我複作是念。今以斷食。何緣複使諸天送甘露與我。今身將有虛詐。是時。我複作是念。今可食麻米之餘。

爾時。日食一麻一米。形體劣弱。骸骨相連。頂上生瘡。皮肉自墮。猶如敗壞瓠盧。亦不成就我頭。爾時亦複如是。頂上生瘡。皮肉自墮。皆由不食故也。亦如深水之中星宿現中。爾時。我眼亦複如是。皆由不食故。猶如故車敗壞。我身亦複如是。皆悉敗毀不可承順。亦如駱駝腳跡。兩尻亦複如是。若我以手按摩腹時。便值脊骨。若按脊時。複值腹皮。身體羸弱者。皆由不食故。

我爾時。複以一麻一米。以此為食。竟無所益。亦複不得上尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是時。諸天見已。便作是說。此沙門瞿曇以取滅度。或複有諸天。而作是說。此沙門未命終。今必命終。或複有諸天。而作是說。此沙門亦非命終。此沙門實是阿羅漢。夫羅漢之法有此苦行。

我爾時。猶有神識。知外來機趣。時。我複作是念。今可入無息禪中。便入無息禪中。數出入息。我今以數出入息。覺知有氣從耳中出。是時風聲如似雷鳴。爾時。複作是念。我今閉口塞耳。使息不出。息以不出。是時內氣便從手腳中出。正使氣不得從耳．鼻．口出。爾時內聲如似雷吼。我爾時亦複如是。是時神識猶隨身回。

是時。複作是念。我宜更入無息禪中。是時。盡塞諸孔之息。我以塞諸出入息。是時。便患頭額痛。如似有人以鑽鑽頭。我亦如是極苦頭痛。爾時。我故有神識。爾時我複作是念。我今更可坐禪。息氣不得出入。爾時。我便塞出入息。是時諸息盡集腹中。爾時。息轉時極為少類。猶如屠牛之家。以刀殺牛。我亦如是。極患苦痛。亦如兩健人共執一劣人於火上炙。極患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可具陳。爾時。我猶有神識存。當我爾時坐禪之日。形體不作人色。其中有人見已。而作是說。此沙門顏色極黑。有人見已。而作是說。此沙門顏色似終。比丘當知。我六年之中作此苦行。不得上尊之法。

爾時。我作是念。今日可食一果。爾時我便食一果。當我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨節離散不能扶持。比丘當知。爾時一果者。如似今日小棗耳。爾時。我複作是念。非我成道之本。故當更有餘道。爾時。我複作是念。我自憶昔日。在父王樹下無淫．無欲。除去惡不善法。遊於初禪。無覺．無觀。遊於二禪。念清淨無有眾想。遊於三禪。無複苦樂。意念清淨。遊於四禪。此或能是道。我今當求此道。

我六年之中勤苦求道而不克獲。或臥荊棘之上。或臥板木鐵釘之上。或懸鳥身體遠地。兩腳在上而頭首向地。或交腳[跳-兆+存]踞。或養長須發未曾揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰。身體沒水。或寂寞不語。或時一食。或時二食。或時三食．四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木實。或食花香。或食種種果蓏。或時裸形。或時著弊壞之衣。或著莎草之衣。或著毛毳之衣。或時以人發覆形。或時養發。或時取他發益戴。如是。比丘。吾昔苦行乃至於斯。然不獲四法之本。雲何為四。所謂賢聖戒律難曉難知。賢聖智慧難曉難知。賢聖解脫難曉難知。賢聖三昧難曉難知。是謂。比丘。有此四法。吾昔苦行不獲此要。

爾時。我複作是念。吾今要當求無上之道。何者是無上之道。所謂向四法是也。賢聖戒律．賢聖三昧．賢聖智慧．賢聖解脫。爾時。我複作是念。不可以此羸劣之體。求於上尊之道。多少食精微之氣。長育身體。氣力熾盛。然後得修行道。當食精微之氣。時五比丘舍我還退。此沙門瞿曇性行錯亂。以舍真法而就邪業。

當我爾時。即從坐起。東向經行。是時。我複作是念。過去久遠恒沙諸佛。成道之處為在何所。是時。虛空神天住在上。而語我曰。賢士當知。過去恒沙諸佛世尊。坐於道樹清涼蔭下而得成佛。時。我複作是念。為坐何處得成佛道。坐耶。立耶。是時。諸天複來告我。而作是說。過去恒沙諸佛世尊。坐於草蓐。然後成佛。

是時。去我不遠。有吉祥梵誌在側刈草。即往至彼。問。汝是何人。為名何等。為有姓耶。梵誌報曰。我名吉祥。其姓弗星。我爾時語彼人曰。善哉。善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虛。必成其號。當使現世吉無不利。生．老．病．死。永使除盡。汝姓弗星。與我共同。吾今欲所求。見惠少草。吉祥問曰。瞿曇。今日用斯草為。爾時。我報吉祥曰。吾欲敷樹王下求於四法。雲何為四。所謂賢聖戒律．賢聖三昧．賢聖智慧．賢聖解脫。

比丘當知。爾時。吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上。正身正意。結加趺坐。計念在前。爾時。貪欲意解。除諸惡法。有覺．有觀。遊誌初禪。有覺．有觀除盡。遊誌二．三禪。護念清淨。憂喜除盡。遊誌四禪。我爾時以清淨之心。除諸結使。得無所畏。自識宿命無數來變。我便自憶無數世事。或一生．二生．三．四．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生．百千萬生．成劫．敗劫．無數成劫．無數敗劫．無數成敗之劫。我曾死此生彼。從彼命終而來生此。無其本末因緣所從。憶如此無數世事。

我複以天眼清淨無瑕穢。觀眾生類生者．終者。善趣．善色。惡趣．惡色。若好．若醜。隨其行本。皆悉知之。或有眾生身修惡行。口修惡行。意修惡行。誹謗賢聖。造邪業本。與邪見相應。身壞命終。生地獄中。或有眾生之類。身．口．意行善。不誹謗賢聖。與正見相應。身壞命終。生於人間。是謂此眾生身．口．意行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢。有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之。即成無上正真之道。

若使比丘。或有沙門．婆羅門明了諸趣。然此趣無本吾昔未始不行。除一淨居天上不來此世。或複沙門．婆羅門當可所生之處。然我不生者。則非其宜。已生淨居天。不複來此世間。卿等以得賢聖戒律。我亦得之。賢聖三昧。卿等亦得。我亦得之。賢聖智慧。卿等亦得。我亦得之。賢聖解脫。卿等亦得。我亦得之。賢聖解脫知見。卿等亦得。我亦得之。以斷胞胎之根。生死永盡。更不複受胞胎。

是故。諸比丘。當求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四法者。成道不難。如我今日成無上正真之道。皆由四法而得成果。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（九）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。過去久遠。三十三天釋提桓因及將諸玉女。詣難檀槃那園遊。

是時。有一天人便說此偈。

　　不見難檀園　　則不知有樂

　　諸天之所居　　無有過是者

是時。有天語彼天言。汝今無智不能分別正理。憂苦之物。反言是樂。無牢之物。而言是牢。無常之物。反言是常。不堅要之物。複言堅要。所以然者。汝竟不聞如來說偈乎。

　　一切行無常　　生者必有死

　　不生必不死　　此滅最為樂

彼有此義。又有此偈。雲何方言此處最為樂耶。

汝今當知。如來亦說有四流法。若一切眾生沒在此流者。終不得道。雲何為四。所謂欲流．有流．見流．無明流。

雲何名為欲流。所謂 五欲是也。雲何為五。所謂若眼見色起眼色想。若耳聞聲起識想。若鼻嗅香起識想。若舌知味起識想。若身知細滑起識想。是謂名為欲流。

雲何名為有流。所謂有者。三有是也。雲何為三。所謂欲有．色有．無色有。是謂名為有流也。

雲何名為見流。所謂見流者。世有常．無常。世有邊見．無邊見。彼身彼命．非身非命。有如來死無如來死。若有如來死無如來死。亦非有如來死亦非無如來死。是謂名為見流。

彼雲何無明流。所謂無明者。無知．無信．無見。心意貪欲恒有希望。及其五蓋。貪欲蓋．嗔恚蓋．睡眠蓋．調戲蓋．疑蓋。若複不知苦．不知習．不知盡．不知道。是謂名為無明流。天子當知。如來說此四流。若有人沒在此者。亦不能得道。

是時。彼天聞此語已。猶如力士屈申臂頃。從三十三天沒。來至我所。頭麵禮足。在一麵立。爾時。彼天而白我言。善哉。世尊。快說此語。如來乃說四流。若凡夫之人不聞此四流者。則不獲四樂。雲何為四。所謂休息樂．正覺樂．沙門樂．涅槃樂。若凡夫之人不知此四流者。不獲此四樂。作是語已。我複告曰。如是。天子。如汝所言。若不覺此四流。則不覺此四樂。

我時與彼天人漸漸共論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。漏為大患。出要為樂。爾時。天人以發歡喜之心。是時。我便廣演說四流之法。及說四樂。爾時。彼天專心一意。思惟此法已。諸塵垢盡。得法眼淨。我今亦說此四法．四樂。便得四諦之法。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一○）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。當修無常想。當廣布無常想。已修無常想。廣布無常想。斷欲界愛．色愛．無色愛。盡斷無明。盡斷憍慢。猶如燎燒草木。皆悉除盡。此亦如是。若修無常想。盡除斷一切諸結。所以然者。往昔久遠有一天子。將五百玉女前後導從。出遊難檀槃那園中戲廬。轉詣迦尼樹下五欲自娛樂。時。彼天子登樹遊戲。心意錯亂。並複采華。即便墮樹而命終。生此舍衛城中大長者家。是時。五百玉女椎胸喚呼。不能自勝。

我爾時。以天眼觀見天子。而命終生舍衛城中大長者家。經八．九月便生男兒。端正無雙。如桃華色。是時。長者子漸漸長大。父母便求婦處。取婦未久便複命終。生大海中。作龍蛇形。是時。彼長者居門大小。追慕號哭。痛毒傷心。是時。彼龍複為金翅鳥所食。身壞命終。生地獄中。是時。諸龍女追慕情切。實不可言。

爾時。世尊便說此偈。

　　彼天采華時　　心意亂不寧

　　猶水飄村落　　悉沒不得濟

　　是時玉女眾　　圍繞而啼哭

　　顏貌極端正　　愛華而命終

　　人中亦啼哭　　失我窮腸子

　　尋複取命終　　無常之所壞

　　龍女隨後追　　諸龍皆共集

　　七頭極勇猛　　金翅之所害

　　諸天亦愁憂　　人中亦複爾

　　龍女亦愁憂　　地獄受苦痛

　　四諦之妙法　　如實而不知

　　有生亦有死　　不脫長流海

　　是故當起想　　修諸清淨法

　　必當離苦惱　　更不受有患

是故。諸比丘。常當修行無常想。廣布無常想。便斷色愛．無色愛。亦斷憍慢。無明永盡無餘。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（一一）

聞如是。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時。目連弟子．阿難弟子二人共談。我等二人同聲經唄。誰者為勝。

是時。眾多比丘聞此二人各各共論。聞已。便往至世尊所。頭麵禮足。在一麵坐。爾時。眾多比丘白世尊言。今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者為妙。

爾時。世尊告一比丘。汝往呼此二比丘使來。

比丘對曰。如是。世尊。

比丘從佛受教。即往至彼二人所。語彼二人曰。世尊喚卿。

是時。二人聞比丘語已。即至世尊所。頭麵禮足。在一麵住。

爾時。世尊告二人曰。汝等愚人實有此語。我等共誦經唄。何者為妙。

二人對曰。如是。世尊。

世尊告曰。汝等頗聞我說此法共競諍乎。如此之法。何異梵誌。

諸比丘對曰。不聞如來而說此法。

世尊告曰。我由來不與諸比丘而說此法。當諍勝負耶。然我今日所說法。欲有降伏。有所教化。若有比丘受法之時。當念思惟四緣之法。意與契經．阿毗曇．律共相應不。設共相應者。當念奉行。

爾時。世尊便說此偈。

　　多誦無益事　　此法非為妙

　　猶算牛頭數　　非此沙門要

　　若少多誦習　　於法而行法

　　此法極為上　　可謂沙門法

　　雖誦千章　　不義何益　　不如一句

　　聞可得道　　雖誦千言　　不義何益

　　不如一義　　聞可得道　　千千為敵

　　一夫勝之　　未若自勝　　已忍者上

是故。諸比丘。自今以後。未複諍訟有勝負心。所以然者。念當降伏一切人民。若複比丘有勝負心。共諍訟心而共競者。即以法．律治彼。比丘。以是之故。當自修行。

是故。二比丘聞佛此語已。即從坐起。禮世尊足。而求悔過。自今已後。更不複為。唯願世尊受其悔過。

世尊告曰。大法之中快得改過。自知有諍競之心。聽汝悔過。諸比丘。更莫複爾。如是。諸比丘。當作是學。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

增上．坐．行跡　　無常．園觀池

無漏．無息．禪　　四樂．無諍訟

增壹阿含經卷第二十三