別譯雜阿含經卷第二

失譯人名今附秦錄

初誦第二

（二三）

如是我聞。一時 佛在王舍城。住寒林中。爾時佛告諸比丘。人生壽淺。會必歸終。應勤行道淨修梵行。是故汝等不應懈怠。應修善行。修於法義。及以真行。爾時 魔王聞是說已。即作是念。沙門瞿曇在王舍城。住寒林中。為諸 聲聞而說法要。我當至彼而作壞亂。爾時魔王作是念已。化為摩納。往至佛所。頂禮佛足。在一麵立。而說偈言。

人生壽長　　無諸嬈惱　　常得安隱

無有死徑

佛作是念。魔王波旬來作嬈亂。即說偈言。

人命短促　　多諸嬈害　　宜急修善

如救頭燃　　當知波旬　　欲來惱觸

爾時魔王聞說偈已。即作是念。沙門瞿曇知我心念。愁憂苦惱深生悔恨。便即隱形還於天宮。

（二四）

如是我聞。一時佛在王舍城寒林之中。爾時佛告諸比丘。諸行無常。迅速不停。無可恃怙是敗壞法。應當速離趣解脫道。爾時魔王波旬複作是念。沙門瞿曇住王舍城在寒林中。為諸聲聞說如是法。我當往彼而為嬈亂。爾時魔王作是念已。化為摩納。往至佛所。在一麵立。而說偈言。

晝夜恒在　　命常回來　　如輪軸轉

周回無已

佛知魔王來作嬈亂。即說偈言。

命欲日夜盡　　壽者多患難

猶如陷下河　　速盡無遺餘

是故汝波旬　　不應作壞亂

魔作是念。佛知我心。愁憂苦惱。極生悔恨。隱形而去。還於天宮。

（二五）

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時 世尊於夜後分。經行林中。於其晨朝洗足已。正身端坐係念在前。爾時魔王作是念言。沙門瞿曇在王舍城。於夜後分。林中經行。於其晨朝洗足已。入於靜室。正身端坐。係念在前。我今當往而作嬈亂。作是念已。即便化為摩納之形。在佛前立。而說偈言。

我心能化作　　羅網遍虛 空

沙門於我所　　終不得解脫

佛作是念魔來嬈亂。即說偈言。

世間有 五欲　　愚者為所縛

能斷此諸欲　　永盡一切苦

我已斷諸欲　　意亦不染著

波旬應當知　　我久壞欲網

爾時魔王聞說偈已。不果所願。憂愁苦惱。隱形而去。還於天宮。

（二六）

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊於初夜後分。坐臥經行。於其晨朝。洗足入房。右脅著地。足足相累係心在明。修於念覺。而生起想。爾時魔王波旬即作是念。沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中。經行坐臥。於其晨朝。洗足入房。右脅著地。足足相累。係心在明。修於念覺。作於起想。我當至彼而作嬈亂。作是念已。化為摩納。在佛前住。而說偈言。

何以睡眠　　何以睡眠　　雲何睡眠

如入 涅槃　　如所作辦　　而自安眠

乃至日出　　故複眠也

佛知天魔來作嬈亂。即說偈言。

愛網著諸有　　遍覆一切處

我今破斯網　　諸愛永已斷

一切有生盡　　安隱涅槃樂

波旬汝今者　　於我複何為

爾時魔王聞說偈已。憂愁苦惱。即便隱形。還於天宮。

（二七）

如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。值天雲霧降少微雨。電光暉赫處處晃耀。爾時世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念沙門瞿曇。在王舍城耆闍崛山。值天雲霧降少微雨。電光暉赫處處光耀。於其夜中露地經行。我當往彼而作壞亂。爾時魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。時彼大石。自然碎壞。爾時世尊即說偈言。

汝壞靈鷲山　　令如粉微塵

巨海及大地　　悉皆分碎裂

欲使正解脫　　生於怖畏相

欲令毛發豎　　終無有是處

爾時魔王作是念言。沙門瞿曇知我所念。憂愁苦惱。即便隱身。還於天宮。

（二八）

如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。爾時世尊於其中夜露地經行。洗足已入靜房中。整身端坐。係念在前。魔王波旬作是念言。瞿曇沙門。在王舍城耆闍崛山中。露地經行。我當往彼而作嬈亂。爾時魔王。即自變形作蟒蛇身。其形長大。猶如大船。雙目晃朗。如憍薩羅缽。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如大雷震。住於佛前。以身繞佛。引頸舉頭。當佛頂上。爾時世尊知魔嬈亂。而說偈言。

我處於閑寂　　係心正解脫

安禪修其身　　如昔諸佛法

毒蛇極猛暴　　狀貌甚可畏

蚊虻及蚤虱　　種種諸惱觸

不動我一毛　　況能令我畏

假使虛空裂　　大地皆振動

一切諸 眾生　　皆生大驚懼

欲令我怖畏　　終無有是處

設複有毒箭　　中於我心者

當於被箭時　　終不求救護

然複此毒箭　　亦不能中我

爾時魔王聞佛說偈。而作是念。瞿曇沙門已知我心。生大怖畏。憂愁悔恨。即變形去。還於天宮。

（二九）

如是我聞。一時佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖。洗足入室。右脅著地。足足相累。係心在明。作於起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙門瞿曇在王舍城曼直林中。於其初夜。坐禪經行。至中夜前。洗足入房。右脅著地。足足相累。係心在明。作於起想。我今當往而作壞亂。爾時魔王化作摩納。在 如來前。而說偈言。

雲何無事務　　而作於睡眠

安寢不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠

人無財業者　　乃可自恣睡

大有諸財業　　歡樂快睡眠

爾時世尊知魔來嬈亂。而說偈言。

我非無作睡　　亦非醉而眠

我無世財故　　是以今睡眠

我多得法財　　是以安睡眠

我於睡眠中　　乃至出入息

皆能有利益　　未嚐有損減

寤則無疑慮　　睡眠無所畏

譬如有毒箭　　人射中其心

數數受苦痛　　猶尚能得睡

我毒箭已拔　　何故而不睡

魔聞是偈作是念。沙門瞿曇已知我心。心懷憂惱。於即還宮。

（三○）

如是我聞。一時佛在王舍城毗婆波世山七葉窟中。爾時有一比丘。名曰求慎。獨住仙山黑石窟中。處於閑靜。勤行精進。以不放逸。斷於我見。得時解脫。自身作證。複還退失。第二第三。乃至第六。亦還退失。比丘念言。我今獨處。修行精進。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七葉窟中。瞿曇弟子名曰求慎。亦在王舍城獨住仙山黑石窟中。勤行精進。心不放逸。得時解脫。自身作證。得已退失。如是六返。爾時魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自傷害。出魔境界。作是念已。捉琉璃琴。往到佛所。扣琴作偈。

大智大精進　　有大神通達

於法得自在　　威光極熾盛

汝聲聞弟子　　今將欲自害

人中最上者　　汝今應遮斷

雲何樂汝法　　何故學他死

爾時魔王說是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是諸放逸者之大親友。汝今所說自為說耳。乃不為彼比丘說也。爾時世尊。複說偈言。

若人不怯弱　　堅修行精進

恒樂於禪定　　晝夜修眾善

幹竭愛欲使　　壞汝魔軍眾

今舍後邊身　　永入於涅槃

爾時魔王憂悲苦惱。失琉璃琴。愁毒悔恨。還本宮殿。

佛告諸比丘。當共汝等詣仙人山求慎比丘所。佛將諸比丘詣求慎所。見求慎屍東猶如煙聚。佛告諸比丘。汝等見此煙聚已不。諸比丘言。已見世尊。屍南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隱形繞求慎所。覓其心識。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。無有神識。無所至方。爾時魔王化形摩納。而說偈言。

上下及四方　　推求求慎識

莫知所至方　　神識竟何趣

爾時世尊告波旬言。如此健夫。破汝軍眾。以入涅槃。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三一）

如是我聞。一時佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下。成佛未久。爾時魔王而作是念。佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下。成佛未久。我當詣彼伺求其便。作是念已。往詣佛所。而說偈言。

汝獨處閑靜　　閉默常寂然

光顏顯神體　　諸根悉悅豫

譬如失財者　　後還獲於財

汝今玩禪寂　　歡喜亦如是

既能遺國榮　　亦不悕名利

何不與諸人　　而共為親友

爾時世尊以偈答言。

我久獲禪定　　其心常寂然

破壞汝欲軍　　得於無上財

我根恒恬豫　　心中得寂滅

以壞汝欲軍　　修道情歡喜

獨一離憒鬧　　安用親友為

爾時魔王複說偈言。

汝已獲正道　　安隱向涅槃

既以得妙法　　宜常戢在懷

誠應獨了知　　何以教眾人

爾時世尊複說偈言。

人不屬魔者　　谘吾彼岸法

我為正分別　　諦實得盡滅

止心不放逸　　魔不得其便

爾時魔王複說偈言。

譬如白石山　　其色類脂膏

群鳥不別知　　飛來而噏食

既不得其味　　嘴傷而虛還

我今亦如是　　徒來無所為

爾時魔王。說是偈已。憂愁苦惱。極生悔恨。向一空處。蹲踞獨坐。以箭畫地。思作方計。時魔三女。一名極愛。二名悅彼。三名適意。時魔三女往至魔邊。向父說偈。

父今名丈夫　　何以懷憂愁

我當以欲罥　　罥彼如捕鳥

將來至父所　　使父得自在

爾時魔王說偈答言。

彼人善斷欲　　不可以欲牽

已過魔境界　　是故我懷憂

彼魔三女化其形容。極為端嚴。往至佛所。即禮佛足。在一麵立。三女同聲。俱白佛言。我故來供養與佛策使。爾時世尊無上斷愛。了不顧視。第二第三。亦作是語。佛不觀察。時魔三女退在一處。自共議論。男子之法。所好各異。或愛小者。或愛中者。或愛大者。即時一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已產女。或作未產女。化作如是眾多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今來供養世尊。為其策使。給侍手足。佛不觀察。第二第三。亦如是說。都不顧視。時魔女等複退一處。更共語言。此必得無上斷愛欲解脫故。若不爾者應見我等狂亂吐血。或能心裂。我等當往其所。以偈問難。魔女極愛以偈問曰。

端拱樹下坐　　閑靜獨思惟

為失於財寶　　為欲求大財

城邑聚落中　　都無愛著心

何不與眾人　　而共作親友

爾時世尊說偈答言。

我以得大財　　心中得寂滅

我壞愛欲軍　　妙色都不著

獨處而坐禪　　最受第一樂

以是因緣故　　都不求親友

魔女適意複說偈言。

比丘住何處　　能度五駛流

六駛流亦過　　入何禪定中

得度大欲岸　　永離有攝縛

爾時世尊複說偈言。

身獲柔軟樂　　心得善解脫

心離於諸業　　意不複退轉

得斷覺觀法　　得離嗔愛掉

得住此處住　　能度五駛流

並度第六者　　作如是坐禪

能度大欲結　　並離有攝流

魔女悅彼複說偈言。

已斷於愛結　　離眾所著處

多欲度駛流　　多欲度死岸

唯有黠慧者　　能度如斯難

爾時世尊複說偈言。

大精進濟拔　　如來正法度

如法得度脫　　智者莫不欣

三女不果所願。還至父所。爾時魔王嗬責三女。因說偈言。

三女占壞彼　　形容猶如電

向彼大精進　　如風吹兜羅

爪以欲壞山　　齒齰於鐵丸

嬰愚以藕絲　　欲懸於太山

佛已度眾著　　欲共彼講論

罥摾欲捕風　　欲下虛空月

以手掬大海　　望欲得幹竭

佛已離諸著　　欲往共講論

舉腳度須彌　　大海中覓地

佛已出諸著　　而往共講論

魔王憂愁悔恨。於即滅沒。還於天宮。

（三二）

如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山。爾時佛與諸比丘。讚歎涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。與諸比丘讚涅槃法。我今當往而作壞亂。作是念已。即便化形。作一百人。五十人極為端正。五十人極為醜惡。時諸比丘皆生驚怪。今以何故。極為端正。複有極醜。佛知魔來欲作壞亂。爾時世尊告波旬言。汝於長夜 生死之中。具受如是好惡之形。汝當雲何得度苦岸。如是變化複何用為。若有愛著於男女者。汝當變化作眾形相。我今都無男女之相。何用變化作眾形為。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

長壽．何帝及罥摾　　睡眠．經行．大毒蛇

無所為．求慎．魔女　　壞亂變形及好惡

（三三）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。堅持七行。必得帝釋。何以故。昔者帝釋為人之時。發初履行。孝順父母。恭敬尊長。所言柔軟。斷於兩舌。好施無慳。恒修實語。終不欺誑。不起嗔恚。設生嫌恨。尋思滅之。爾時世尊即說偈言。

於父母所　　極能孝順　　於諸尊長

深心恭敬　　恒作軟善　　恩柔好語

斷於兩舌　　慳貪嗔恚　　三十三天

各作是語　　如是行者　　勝我等輩

應當別住　　以為天王

佛說是已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

（三四）

如是我聞。一時佛在毗舍離獮猴彼岸大講堂中。有一離車。名摩訶離。來詣佛所。禮佛足已。在一麵坐。白佛言。世尊。頗曾見帝釋不。佛言。我見。離車白佛言。有夜叉鬼。狀似帝釋。世尊所見將無是彼夜叉鬼耶。佛告離車。是帝釋身。我善識之。夜叉之形如帝釋者。我亦識知。帝釋本行。及所行事。我亦盡知。帝釋本為人時。極孝順父母。敬於尊長。所言柔軟。斷於兩舌。除去慳嫉。常好布施。口常實語。除於嗔恚。不起嫌恨。爾時世尊即說偈言。

於父母所　　極能孝順　　於諸尊長

深心恭敬　　恒作軟善　　恩柔好語

斷於兩舌　　慳貪嗔恚　　三十三天

各作是語　　如是行者　　勝我等輩

應當別住　　以為天王

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三五）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘。往到佛所。頂禮佛足。在一麵立。白佛言。世尊。雲何名帝釋。雲何作帝釋相。佛告比丘。帝釋本在人中。所有布施。生純信心。信心施於貧窮沙門婆羅門等。其所施時。施漿飲食。種種肴膳。種種華鬘。種種諸香。燒香塗香。財帛床榻。以是因緣。時諸天等名為帝釋。比丘複白佛。何故名帝釋。為富蘭但那。佛告比丘。帝釋昔在人中。施無厭足。數數施故。諸天號名為富蘭但那。以何因緣複名帝釋。為摩佉婆。佛告比丘。帝釋本作婆羅門。名摩佉婆。又問。複何因緣名婆娑婆。佛言。數數常以衣服。施沙門婆羅門。以是緣故。名婆娑婆。又問。複何因緣名憍屍迦。佛告比丘。帝釋本為人時。姓憍屍迦。故名憍屍迦。複何因緣名舍脂夫。佛告比丘。帝釋娶毗摩質多羅阿修羅王女。名舍脂。又問。複以何緣名為千眼。佛告比丘。帝釋本為人時。極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以是因緣故名千眼。複以何緣。名因陀羅。佛告比丘。帝釋居天王位。斷理天事故。名因陀羅。爾時世尊告比丘。能具上七事。以是緣故。諸天號曰帝釋。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三六）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔所有一夜叉。形狀甚小。顏色鄙惡身形又黑。人不喜見。坐帝釋座上。爾時三十三天。見是夜叉。坐於釋處。皆大嗔忿。種種毀罵。爾時夜叉。惡相漸滅。善色轉生。漸漸長大。諸天罵詈。嗔恚轉多。夜叉遂複。身形長大。顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所。白帝釋言。有一夜叉。極為醜陋。身形甚小。坐帝釋處。我等諸天。盡共罵詈。而夜叉子。顏色轉好。身形漸大。帝釋語言。有是夜叉。得諸罵詈。形色轉好。名助人嗔。爾時帝釋。還向坐所。偏袒右肩。手擎香爐。語夜又言。大仙我是帝釋。我是帝釋。三自稱名。夜叉轉小。形色轉惡。於是消滅。帝釋還複帝釋坐。告諸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有惡對慎莫加嗔。即說偈言。

若他來侵欺　　莫還侵欺彼

於來侵害者　　皆生於慈心

無嗔無害者　　常應親近之

彼即是賢聖　　亦賢聖弟子

諸有嗔恚者　　為嗔山所障

若有嗔恚時　　能少禁製者

是名為善法　　如轡製惡馬

佛告諸比丘。帝釋居天王位。受諸欲樂。猶能製嗔。又常讚歎禁製嗔者。況汝比丘。信家非家。出家入道。剃除須發。被服法衣。而不製嗔讚離嗔者。是故比丘。當如是學。爾時比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

（三七）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝時到。著衣持缽。入城乞食。食已洗足攝坐具。詣得眼林中。遍觀察已。於閑靜處。在樹下。結加趺坐。住於天住。爾時耆陀精舍中。有二比丘。於 僧斷事時。共生忿諍。一小默然忍。一嗔熾盛。彼熾盛者。自見已過。而來歸向默忍比丘。求欲懺悔。默忍比丘。不受其懺。如是展轉。諸比丘等。共相論說。出大音聲。如來爾時住於天住。以淨天耳過於人耳。遙聞是聲。即從坐起。至於僧中。在於僧前。敷座而坐。佛告諸比丘。我於今朝。著衣持缽。入城乞食。乃至來入林中靜坐。聞諸比丘高聲大喚。為作何事。爾時比丘。即白佛言。世尊。耆陀精舍。有二比丘。僧斷事時。共生忿諍。一比丘者。小自默忍。其一比丘。熾盛多語。熾盛比丘。自知己過。歸誠懺悔。默忍比丘。不受其懺。展轉共道出大音聲。佛告比丘。雲何愚癡。不受他懺。諸比丘。當知昔日釋提桓因。在善法堂。諸天眾中。而說偈言。

譬如用瓢器　　斟酥以益燈

火然轉熾盛　　反更燒瓢器

嗔心亦如是　　還自燒善根

我終不含怒　　嗔已尋複散

不如水漩流　　回複無窮已

雖嗔不惡口　　不觸汝所諱

所諱如要脈　　我終不傷害

調伏於身已　　於己即有利

無嗔無害者　　彼即是賢聖

亦賢聖弟子　　常應親近之

諸有嗔恚者　　重障猶如山

若有嗔恚時　　能少禁製者

是名為善業　　如轡製惡馬

佛告諸比丘。釋提桓因。處天王位。天中自在。尚能修忍。讚歎忍者。況汝比丘。出家毀形。而當不忍讚歎於忍。佛說是已諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三八）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。昔釋提桓因。將諸天眾。將欲往與阿修羅戰。時釋提桓因。語毗摩質多羅阿修羅王言。我等今者。不必苟須多將人眾。共相傷害。但共講論以決勝負。毗摩質多羅。語釋提桓因言。憍屍迦。我等講論。若有勝負。誰當分別。釋提桓因言。我等眾中。並阿修羅。亦有聰哲。智慧辯才。能當善惡決勝負者。毗摩質多言。帝釋汝今先說。帝釋答言。我亦能說。汝是舊天。應當先說。毗摩質多。即說偈言。

今我見忍過　　愚者謂忍法

彼怖故生忍　　便以己為勝

釋提桓因複說偈言。

隨彼言怖畏　　己利最為勝

財寶及諸利　　無勝忍辱者

毗摩質多羅複說偈言。

愚者無智慧　　要當須止製

譬如彼後牛　　騰陌先牛上

是故須刀杖　　摧伏於愚者

釋提桓因以偈答言。

我觀止製愚　　默忍最為勝

極大嗔恚忿　　能忍彼自息

無嗔無害者　　彼即是賢聖

亦賢聖弟子　　常應親近之

諸有嗔恚者　　嗔重障如山

若有嗔恚時　　能少禁製者

是名為善業　　如轡製惡馬

諸天及阿修羅眾。有智慧者。詳共評議。量其勝負。以阿修羅說諍鬥為本。釋提桓因止息諍訟。心無忿競。以阿修羅負帝釋為勝。佛告諸比丘。釋提桓因。天中自在。長夜忍辱。讚忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。讚歎忍者。稱出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（三九）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。往昔之時。釋提桓因。共阿修羅。將欲戰鬥。治嚴已辦。爾時釋提桓因。告諸天言。我等諸天。若得勝者。必以五縛。係阿修羅。將詣天宮。時阿修羅。亦敕己眾。我等若勝。亦以五縛。係釋提桓因。詣阿修羅宮。爾時諸天眾勝。即以五縛。係毗摩質多羅。將詣天宮。毗摩質多見帝釋時。嗔恚罵詈。極出惡言。帝釋爾時。親聞罵聲默不加報。爾時禦者摩得伽。即說偈言。

釋脂之夫摩佉婆　　汝為怖畏無力耶

毗摩質多麵前罵　　極出惡言雲何忍

爾時帝釋說偈答言。

我不怖畏而生忍　　亦不以我無力故

而畏毗摩質多羅　　我以勝智自修忍

愚者淺識智無及　　而常諍訟心不息

若我以力用禁製　　與彼愚者同無異

禦者複說偈言。

嬰愚若放縱　　轉劇不休息

如彼後行牛　　騰陌前牛上

健者為以力　　禁製彼愚者

帝釋複說偈言。

我觀製禁愚　　莫過於忍默

嗔恚熾盛時　　唯忍最能製

愚者謂有力　　而實是無力

愚不識善惡　　無法可禁製

我身有勇力　　能忍愚劣者

是名第一忍　　忍中之善者

微者於有力　　不得不行者

是名怖畏忍　　不名為實忍

威力得自在　　為他所毀罵

默然不加報　　是名為勝忍

微劣怖威力　　默然不能報

是名為怖畏　　不名為行忍

嬰愚無智等　　惡害以加他

見他默然忍　　便以己為勝

賢聖有智者　　謂忍最為勝

是以聖賢眾　　恒讚忍功德

除己並與他　　滅除諸難畏

見他嗔恚盛　　但能行默忍

彼嗔自然滅　　不煩刀杖力

彼此得大利　　自利亦利他

愚者謂忍怯　　賢智之所讚

忍於勝己者　　怖畏患害故

若於等己諍　　畏俱害故忍

能忍卑劣者　　忍中最為上

佛告諸比丘。帝釋於三十三天。最為自在。行於王法。尚能修忍。讚歎於忍。況諸比丘。毀形入法。應當修忍讚歎於忍。若能修忍。及讚歎者。是出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（四○）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。敕禦者摩得梨伽。汝駕千馬車。時摩得梨伽。疾駕車已。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是時。帝釋出毗禪延堂上。叉手合掌。東麵向佛。摩得梨。見帝釋東向合掌。心生驚懼。失所捉鞭並所執轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。失馬鞭轡。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我見汝叉手東向。以是心懼。故失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王及三十三天。皆禮敬汝。誰複有德。勝於汝者。叉手合掌。東向而立。帝釋答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。號之為佛。我今恭敬。禮向於佛。爾時帝釋。即說偈言。

最大名稱世間尊　　汝摩得梨應當知

我今於彼生敬信　　是故叉手合掌立

摩得梨即說偈言。

爾時敬禮世間勝　　我亦隨汝恭敬禮

作是語已。合掌禮敬。乘輦而去。佛告諸比丘。帝釋自在。處天王位。猶尚恭敬禮拜於佛。汝諸比丘。剃除須發。出家學道勤當敬佛。應出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（四一）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。敕禦者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是時。爾時帝釋。出毗禪延堂。合掌南向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰複有德。勝於汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答言。一切敬我。信如汝言。一切 天人。所恭敬者。名之為法。我今恭敬禮具足戒法。爾時帝釋。即說偈言。

有諸出家者　　以修不放逸

長夜入寂定　　修最上梵行

舍棄於三毒　　能得解脫法

有如是等法　　我今恭敬禮

諸大 阿羅漢　　遠離於欲者

能滅無明闇　　斷除諸結使

並在家修善　　不作惡業者

如是正法子　　今我皆敬禮

摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作是語已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於法。況汝比丘。剃除須發。出家學道。而當不勤恭敬於法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（四二）

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。敕禦者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜知是時。爾時帝釋。出毗禪延堂。合掌西向。時禦者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰複有德。勝於汝者。叉手合掌。敬向西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之為僧。今我恭敬信向於僧。爾時摩得梨。說偈問言。

人身膿汗滿　　劇於露死屍

恒患饑渴苦　　豈羨彼無家

汝今以何故　　極能恭敬彼

彼有何威儀　　及以道德行

願汝為我說　　我今至心聽

爾時釋提桓因即說偈言。

以彼無家故　　我實羨於彼

彼亦無庫藏　　倉庫及穀米

離諸眾事務　　節食諧全命

善護於禁戒　　辯說美妙法

勇健無怯心　　行聖默然法

諸天阿修羅　　恒共有戰諍

一切諸人中　　悉各有忿競

今我所敬者　　悉皆離刀杖

一切皆積聚　　彼悉能遠離

世間所愛著　　彼心皆舍棄

我今敬禮者　　遠離一切過

摩得梨汝今　　應當知此事

爾時摩得梨複說偈言。

汝禮者最勝　　我亦隨恭敬

摩佉之所禮　　我今隨汝禮

說是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

帝釋．摩訶離　　以何因．夜叉

得眼．得善勝　　縛係及敬佛

敬法．禮僧十

別譯雜阿含經卷第二