慧律法師：正法眼藏07

正法眼藏07

慧律法師主講

佛陀告訴我們，要怎麽樣才能夠順著真如自性而解脫呢？

一、證得諸法本來就空，決定能夠解脫。

二、了凡所有相，皆是虛妄，本自無相，所有都是顆粒微塵所構成的。比如說，你貪染這些花，這些花，本來就是顆粒微塵所構成的，花凋謝以後，拿去火化，那就變成塵土了。所以，要證得無相，就能夠達到真如自性的解脫。

第三、叫做無願，無願，就是無所求的意思。於一切二六時中，都無所求。這句話，勉勵一下！

如來為什麽能夠解脫？因為順著空，萬法空相、空性、第一義諦大空，這個修行照見一切萬法，當體即空，所以，如來解脫。如來的般若智慧照見一切相，本自空相，空相，就是實相啊，如來解脫。如來於自性具足，無量的慈悲喜舍，於世間、出世間，皆無所住，達到無所求。所以，如來解脫。當順著空，無念、無相、無所求；無所求、無所住的時候，就能顯現三明，三明，叫做……我們說六通，是什麽六通呢？神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。那麽三明，叫做天眼明、宿命明，又叫做漏盡明。三明，就是六通裏麵的三明，所以簡單講，就是六通的意思。當一個人順著真如的心，達到萬法空、無相、無願，一定解脫、立刻漏盡，六通全部具足。

「非明而明、非至而至。」並不是你刻意的，想要達到如來的境界，如來的境界，不可造作，一定妙性天然，本來就是如此。所以「明」，非明而明，並不是說，你加一層光明，那個就變成能明跟所明，那不是妙明，那個是無明，叫做非明而明，不是刻意地加一個「明」，而可以成佛的。加一個「明」，那個就是無明。非明而明、非至而至，如來，當下就是具足一切，而不是說，我要到達如來這個境界。我們說：發菩提心，達到如來的境界，這是對凡夫講的；當達到如來的境界的時候，萬法無可至，就是萬法無可到，你到不了。想要一直求成佛果，那就永遠到達不了！佛果不可求！方便說，求佛道，所以非至而至，並不是刻意的，我加功用行（hèng），加把勁，使我更接近佛。更接近佛，就是不是佛，不是原本的東西，所以這一段叫做「非明而明、非至而至」。如來的境界是什麽？不是你加一層「明」，那一種明。也不是說：我要到達、達到、刻意地、勉強用動念的意識心：我要成佛，我要成佛！那就永遠成佛不了。

有一個在家居士說：師父，大徹大悟的境界是什麽？麻煩你告訴我，我跟他講，告訴你的，統統不是！能說的，統統不是！如人飲水，冷暖自知，這種東西還能夠用教的呀！

悟，來自於內心啊，教，隻是一種方便啊，透過語言，慢慢、慢慢地去接近，試試看。要不然，怎麽辦呢？在沒有任何的語言裏麵，就是最高超的禪。但是一般眾生沒有辦法，為什麽說：開口便錯，動念即乖，擬議皆非啊？開口不對，動念也不對，擬議皆非啊！想要去揣測佛的境界就不對！就不對！非明而明、非至而至。

然後，至一切法無障礙。

而佛陀開采的真如自性，這是到達究竟圓滿，沒有任何的障礙。

接下來，如來是什麽境界呢？

「實際非際、真如非如。」如來到達究竟的實際的時候，心中也沒有一種到達的這個念頭，叫做「實際非際」。實際非際，到達那個佛的境界。可是，佛並沒有執著：我是佛！所以佛，他不會吹噓！本來就是如此，諸法現前當下，本自大般涅槃，到了實際的大般涅槃，哪有說：我到達大般涅槃，我到達大般涅槃。哪有人這樣講的，是不是？到達大般涅槃，當下就是！沒有任何語言、沒有任何的形容，是這麽的真實受用，所以叫做「實際非際」，到達如來的真實的境界，如來，不著自己的境界。

「真如非如。」到達真心本如，也絕對不會去執著說：我證得真心本如，若一直在口頭上講：我證得真心本如，那就不是真心本如。真心本如，本不可說，如人飲水，冷暖自知故。

如來，是什麽境界呢？於真如境常無所住，對於自己證得的真心本如，決定無所住。於真如智恒不明應。對於我們的真如智，是絕對的智。恒不明應，有能應，就有所應。

我們說：哎呀！我們與真如相應。諸位，這一句話在沒有開悟前，說得通。修行，修行，修到跟真如的智慧相應。可是，如來不是這樣，於真如的智慧恒不明應，沒有一種東西，叫做能應，能相應，所相應的。說：我的心跟真如智慧相應，那麽你那個相應，就是生滅的東西。真如智，不可相應！真如智，是絕對！你不能說：我從東邊的虛空，來到西邊的虛空啊！東邊的虛空來到西邊的虛空，那是你妄想，才定東邊的虛空跟西邊的虛空，虛空，本來就無相，虛空，本來就無所有，東邊也是無所有，西邊還是無所有嘛！所以，真如的絕對智慧，是沒有能應跟所相應的，沒有這個東西。

真如的境界、智慧，其性俱離。俱離，統統離的意思。意思就是：佛陀證得真如本心，充滿著般若智慧，也絕對不會住著真如本心，也絕對不住著：我有摩訶般若智慧。因為摩訶般若智慧，不生不滅，大般涅槃妙性，不是生滅的東西，無所語言。所以，它不是因，也不是緣，也不是果。諸位，在緣起裏麵，為了要講：生起的次第，必須建立：因、緣、果，因加緣，等於果，有了種子，這個因，加上這個緣，那麽，就會產生種種的果。可是真如自性，非因所生，非緣所起。我們講：建立的因果次第，是站在事相，是站在生滅的角度。所以，有因緣果、因緣果。為什麽說：佛弟子要對因果負責？因為佛弟子，還是業力的凡夫的時候，沒有達到如來的境界的時候，苦，就真的是苦。你砍人家一刀，下輩子人家砍你一刀，你是凡夫，你受不了的！

在《大智度論》裏麵講，有徒弟問佛：《大般涅槃經》裏麵也有這樣講，說：如來亦受果報乎？意思就是：釋迦牟尼佛也受果報嗎？是的，也受果報！《大智度論》是解釋《大般若經》的，也受果報。但是，如風吹光，如刀割水，了無痕跡！意思就是說：如來有沒有、受不受果報？如來受果報！如來受果報，如風吹光，就像這個風吹向太陽光，沒有痕跡；如刀割水，刀，切下去就像割水一樣！那所以你看那六祖，有一個賊啊，要跑進去偷拿東西，看到這個六祖啊，對不對？拿起刀來，對不對？三揮其頭啊，砍了六祖的三次，六祖無恙，沒事兒！那是六祖啊，我沒辦法！你千萬不要拿刀來給我試試看啊！不需要！我沒有這個能耐啊，是不是？那師父，你有什麽能耐呢？我餓了吃飯，累了就睡覺。我有這個能耐。

好了，如來的境界，非因所生，非緣所起。

因緣，就是生起的次第，生起的次第。諸位哦！佛弟子應當重視因果的，果報現前的時候，你是沒有辦法，如來是有功夫的呀!如風吹光，如刀割水，剛剛舉的那個例子，人家砍你，你砍人家一刀，下輩子人家砍你一刀，你是業力的凡夫，你受不了的。如來不一樣，神通自在。這一刀會還你，可是，不增不減啊！如來有大神通啊！

所以，我們一定要了解，如來的境界，非因所生，非緣所起，非有相、非無相，我們如來的般若智慧，摩訶般若，它沒有相，叫做非有相，也是非無相，但是它作用的時候，就清清楚楚，也不能說：它沒有相，因為它不離相，但是說：真如自性也不是相，所以，它非有相。但是，它又不離相，所以，非無相。所以摩訶般若，有什麽相？有智慧之相。智慧之相，就是無相，能用，但是看不到，除了證悟的人能夠相應，講相應也是方便。

非自相、非他相，如來無相，所以，沒有一個自相。非他相，也不借重任何的條件，湊合起來，可以見到真如自性的如來境界。非一相、非異相，如來，也不是一，一是數目啊，一個相，說一，就是數目，那就是概念的意思、觀念的意思。如來真如絕對的境界，沒有一二三四五六七八，沒有非一相，也非異相，也不能離開當下那個相，若論佛法，一切現成。當相即道，見處即真。不離本處，即得菩提。這句話，就是這樣子！非異相，不可以離開相，而找如來的，離開相，你找不到如來的，性相不二嘛！

非即所相，非離所相，如來的境界，不是你所緣的那個相，但是也離不開你所緣的那個相，當下就是！非同所相、非異所相。這並不是你所緣的那個假相，但，也不可以離開所緣的那個假相，在眾生位來講，叫做所緣。所以非即所相、非離所相，非同所相、非異所相。再解釋一下：如來的境界，並不是你所說的，就是那個所緣的相。如來的境界，是絕對的寂滅，大般涅槃，當下就是寂滅，沒有任何的生滅、來去、增減，所以，沒有一種東西可以指出來，說：就是那個相。非即所相，如來的相，就是那個相，你指不出來。除了大悟，自己能享受這一份寧靜的寂滅涅槃之相，眾生，其他沒辦法！這種東西，沒辦法分享！非即所相、非離所相，如來的境界，並不是能指出說，那個就是如來的相。非離所相，也不能離開當下那個相，當下那個相，空無自性，就是如來的境界。

非同所相、非異所相，也不是說：喔！你所緣的那個相，就是很像如來。不！如來無相！非同所相，也非異所相，也不能離開你所看到的外麵同時那個相，同時那個相，了悟空無自性，如來就顯現。問題在：迷跟悟！你是迷？還是悟？非即能相、非離能相，能，就是妄想心啊！能緣的妄想心，叫做能相，境界被妄想心所緣，叫做所相，所緣相。能緣心、所緣相，能緣的妄心、所緣的妄境，如果執著不斷，時時刻刻相似境就一直現前。在座諸位，我們看的都好像有那麽一回事，事實上，是沒有！這叫做連續的錯覺。生命，是一種連續的錯覺，就像這個銀幕，電影一放，一直放，一直放，一直放……放……放，哇！你在電影裏麵：喜、怒、哀、樂，跟著哈哈大笑啊！跟著哭泣啊、悲傷啊！電影演完了，劇終！剩下來是什麽？剩下來就是一塊銀幕啊！那個銀幕就是比喻：我們的清淨自性的本體。那個放映的像，就是比喻：我們的妄想啊！這個妄想投影進去真如自性，我們看了什麽東西都執著，看了什麽東西都分別，白天，不放過自己；晚上，也不放過自己；白天，忙理想；晚上忙夢想；那沒有辦法！眾生就是這樣子，就是很忙！什麽是凡夫？就是一大堆的妄想，叫做眾生。師父，那眾生擁有什麽？有，眾生就是擁有一大堆的妄想，這個就是眾生相。

所以，非即能相、非離能相，如來的境界，不是妄想心可以達到的！可是，妄想當下就是空，就是真如自性！如來的境界！簡單講，如來的境界，不可以離開能緣的妄心，不可以離開所緣的妄相，所緣的妄相，當下就是空，能緣的妄心，當下就是空，唯是一心，唯是真如！這是如來的境界。如來的境界，必須回歸當下，也隻能這樣講。事實上，沒有當下。何以故？一切智本自如如，哪來的當下呢？不這樣講，也無從形容起。什麽是當下？智慧的現在！也隻能這樣子形容。所以，如來的心，般若智慧之相，不是能緣的妄心之相，可是不能離開妄心，當下，妄心即空，就是如來相。如來相，不是你所緣的外在的境界，但是，外在境界當體即空的時候，就是如來的境界。

非同能相、非異能相，如來的境界，並不是能緣的那一顆妄想心之相，但是也不能離開妄想心，而找菩提，離開煩惱，找不到菩提的。

如來的境界，並無所謂此岸，也無所謂彼岸，更沒有所謂的中間。我們常常講：揭諦、揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提莎訶。說：我們的生死此岸，然後到達如來解脫的彼岸，是不是啊？說：快呀！快呀！此岸是生死啊！彼岸是清涼啊！在座諸位，如來的境界，沒有所謂的此岸，也無所謂的彼岸。如果有此岸。有彼岸，那就變成「分別心、分別見」了，就變成生滅的東西了。所以要知道：佛法有真實義、有方便義。要鼓勵眾生哦！要鼓勵眾生。在現在，我們業力所牽，是生死煩惱的此岸，六道輪回的此岸，那我們要好好修行，要達到涅槃的彼岸。諸位，對凡夫鼓勵作用，是這樣講的。但是，如果真有此岸跟彼岸，那就不叫究竟了。所以如來的境界，絕對的般若智慧。無所謂此岸，也無所謂彼岸，更沒有所謂中流。佛陀講經，有時候用河流來比喻：此岸、彼岸、中間，河流，叫做中流。

如來的境界，非在此、非在彼、也非在中間，如來無所謂：如來的境界是絕對的空相，等如虛空。並沒有說：在此，是如來；或者是在彼，那個地方叫做如來，在中間，叫做如來。沒有的！在此、在彼、在中間，都是妄想的產物。諸位，時空，是人類編造出來的、妄想刻劃出來的。這一點，史帝芬·霍金也講了。史帝芬·霍金說：時間本是不存在的。好，再回到史帝芬.霍金的思想，這是個黑洞，它是黑洞，強大的重力跟質量，我們這個時鍾，這個鍾啊，就是這個鍾，如果我們把這個鍾，往黑洞裏麵一直運送過去，送過去，這個鍾，聽到的話會這個：達、達、達，這個其實鍾的聲音，好，就送、送、送，史帝芬.霍金，英國的天文物理學家，說：把這個時間送到黑洞，時間停止！所以史帝芬·霍金說：我沒有那個意思，挑戰宗教的權威，我認為：這個世間沒有上帝！因為《聖經》說：上帝用七天的時間創造天地萬物，而在黑洞的理論，存在大爆炸的理論裏麵，大爆炸的那個質點，並不存在有時間，時間來到黑洞，完全停止！所以，上帝並沒有七天創造天地萬物，我無意挑戰宗教的權威，作為一個科學家，我們會用最簡單的科學的理論，來解釋這個宇宙的道理。我認為：沒有來世！這個世間也不需要上帝，大自然本來就是如此！這是史帝芬.霍金說：我認為宇宙是無中生有的，我們人生跟宇宙是一場免費的饗宴，它就是這麽自然，這麽存在。所以，（史蒂芬·霍金）他這個科學家說：時間，鍾表送進去黑洞的時候，時間完全停止。可是佛不這麽說！時間跟空間是對立、是妄想創造出來的坐標，也是人類妄想定位，定位，定東、南、西、北，是人類妄想刻劃出來的，時間，也是人類妄想刻劃出來的。很簡單，你晚上睡覺的時候，你知不知道，現在幾點？知不知道？說：我知道。那就是還沒睡著啊！對不對？那麽如果說：你今天，你睡覺、睡覺，睡覺，睡熟了，有沒有人知道說：我現在睡覺，還可以知道時間的？不可能，對不對？可是，醒過來的時候，你第一個步驟，做什麽動作呢？看表，對不對？看表，第一個時間看表。現在幾點了，諸位，是由我們內心裏麵，妄想刻劃出時間啊！你知道嗎？

你不相信？我告訴你：心情很重要！我舉個例子，有個女孩啊，談戀愛談得很火熱，她這個男朋友跟她約好了，要相見，你知道嗎？她就等待，一直等，時間到，她男朋友還沒來，還沒來，她的心一直等、一直等，你知道嗎？拿起那個毛巾（上人學她擰毛巾的動作。）……這還沒有來，是不是啊？這樣也不對，那樣也不對！她等了好久好久了，其實隻有五分鍾，那個一時一刻，就像等一年一樣的不耐煩！不耐煩，時間怎麽會過得那麽的慢？是不是？才五分鍾，她就覺得很久了，因為她沒有耐性再等，她急著要見男朋友，是不是？等到結婚了，不久，鬧翻了！按照一般正規的，結婚就是這樣子嘛！甜蜜期嘛！再來，就是適應期嘛！第三，就是吵架、吵架。最後，第四個叫做冷戰，這冷戰，是不是？冷戰啊！所以啊，剛談戀愛的時候，就像籃球，大家搶著要！因為希望擁有對方，就像籃球，是不是？到了結婚十年、二十年了，就不一樣了！就是玩躲避球了，躲得愈開愈好！到最後，年歲愈來愈大了，有的很甜蜜，可是有的吵得很厲害，那就像什麽？高爾夫，啪！打得越遠越好! 所以啊！人生就是三種球的階段：籃球，大家搶！躲避球，避都避不開來！最後，啪！咻～……躲得愈遠愈好！這就是人生總是這麽樣子的，如夢幻泡影的世間，就是這樣子！

所以說：如來，沒有任何的妄想，而妄想，時間跟空間，由人類的妄想創造出來，人類的妄想創造出來。如來的境界，非內、非外，非俱、不俱，如來的境界，不在內、也不在外。你說：哎!我在內、也在外，都不對！如來不在內、也不在外。

如來不在此、也不在彼。如來的境界，非已去、非當去、非今去，如來的境界，並沒有所謂的消失的過去，也沒有所謂的未來，也沒有所謂現在、當下，失去、消去的觀念。非已來、非當來、非今來，如來的境界，也不是已經來到、或者是當來、或者是今來，如來的境界，無關於過去、現在、未來，如來的境界，也無所謂十方，我們說：東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、下、上，遍十方，那是因為我們有定位的，有定位的。在座諸位啊，伽利略，意大利的天文學家，這個世間，有時候講真相，還很危險的，伽利略是意大利的天文學家，你們知道那個比薩斜塔，知道嗎？比薩斜塔。伽利略在十七世紀的時候，提出了個理論，天文望遠鏡就是伽利略為主，先發明的！望遠鏡。他觀察，這個木星外邊有衛星，後來，再觀察這個地球不是宇宙的主導，它是繞著太陽轉動的，地球不但是自轉，而且帶著月亮繞著太陽公轉，所以以太陽為曆算，叫做陽曆，以月亮曆算，叫做陰曆，所以中國人過的是農曆年，以農立國的，用月亮來計算。那麽用太陽計算，叫做陽曆，用月亮計算的，叫做陰曆。那麽陰曆跟陽曆，每四年接近差一個月，所以陰曆每四年或者每幾年，它就會補上一個月，叫做什麽月？閏月！答對了！有知識！閏月！這閏月，知道。陽曆跟陰曆每幾年，它會差一個月的時間，所以補一個月，叫做閏月，閏月！好，現在我們重點，要解釋什麽？解釋說：人類無知是很可怕的！這個伽利略後來提出來，發表文章說：地球，不是宇宙的主宰，地球是……太陽是恒星，地球是行星，是繞著太陽轉，它是我們太陽係裏麵，接近太陽的第三個星星，水星、金星、或者是火星、地球。這個一發表，不得了！當時候意大利，它叫做教廷，叫做政教合一，教廷主導一切，又是政治的主導，因此這個教廷，他當時候，他發表：地球不是宇宙當中的主導，是太陽，太陽才是永恒的，太陽是恒星，而且太陽，隻是這星係裏麵，一個小小的一個點。這一發布出去，不得了！這個教廷立刻就抓起來，抓起來，判他什麽？判他死刑！伽利略被判死刑喔！被判死刑。這教廷判他死刑，叫做……罪名叫做妖言惑眾，藐視教廷、藐視《聖經》啊！《聖經》不是這麽講的。好了，講真相不行了！好，那麽被抓起來以後，被抓起來以後，開始審判了，審判了，判死刑！後來，人家就勸勸他，說呀：你不要這樣講。伽利略距離我們今天二、三百年了，那個時候講是很可怕的理論。好，教廷說：我再給你一次機會，你要說：地球為主，其他星球繞著地球轉。後來也沒辦法了，伽利略為了保命。你隻要這樣講，我就不判你死刑！後來伽利略就說：是，是，你這樣講好。不敢講真相，就隱瞞起來，聽說判他終身監禁，判伽利略終身監禁，不能外出。結果，這伽利略關了接近十年，死在被關的地方，軟禁啊！被關起來。關了十年，經過了二、三百年，我們今天經過了哥白尼，經過了天文望遠鏡、哈伯的望遠鏡，這樣一照，銀河係、太陽係、所有的超星群係，就我們這個銀河裏麵，有二千億個太陽，才發現：哇！原來我們這麽渺小！而在三百年，二、三百年前，他講的是對的！可是，再講下去會殺頭、會砍頭，所以他不敢講。師父啊，這個弘法利生也是一樣的！也是一樣的！碰到相應的，大家就很讚歎師父了，碰到不相應的，就會把我的法寶拿去燒掉，真的！真的！當然這是少數啦！是不是？所以這個世間，講絕對的真理，還不一定每一個人都能接受，不一定每個人接受。伽利略就是這樣子！所以，後來才證明，咦！二、三百年後證明，伽利略是對的。地球是繞著太陽轉的。可是這個三百年前的那個時候，是很慘的！教廷是權威啊！是執法者啊！

所以因此，當然這個是例子，我這重點在強調什麽？重點在強調：如來的境界不是妄想，而因為有妄想，才設定：過去、現在、未來，才設定：東方、南方、西方、北方、下方、上方，如來的境界，沒有這樣子的。所以，人類的妄想刻劃出時間，有時候感覺很慢，有時候感覺很快，事實上，時間對每一個人的安排，都是一樣的，感覺快、感覺慢，或者感覺這個時間太煎熬的，完全是心情的問題。如果，你保持著愉快、般若智慧，時間就過得很愜意，很快，沒有障礙。如果你今天痛苦不堪、度日如年，你就會覺得這個時間太煎熬了，太煎熬了。

接下來，如來的境界，不著自己的智慧，叫做非智、非境。如來的真實境界，是絕對的般若智慧，絕對不會著一個智，說:我很有智慧，也絕對在一切境界找不到，但是也不離當下那個境界。非能識、非所識，不是眾生所能理解的，所能認識的，但是，也不是你所能理解，佛的真如自性，不是能理解，也不是一般眾生所能理解的，除非你大悟。

如來的真實的境界，非隱、非顯，不是隱的，也不是顯露，為什麽？他沒有什麽神秘啊！為什麽是隱？他也不是顯露啊！問題是：你不悟，不得啊！法就是這麽簡單！悟即得，不悟不得啊!《大珠和尚頓悟入道要門論》就是：清淨自性，本自具足！悟即得，不悟不得啊！沒有開悟，就是沒辦法！所以清淨自性，如來的境界，也無所謂隱藏，也沒有所謂說：顯露。非暗、非明，如來的境界，無關於光線的暗跟明啊！在座諸位，問你一個問題，當我們打開電燈的時候，在座諸位，你看到什麽？看到一群比丘，看到一群護法居士，對不對？對，現在，如果把電燈全部關掉，裏麵一點光線都沒有，諸位，你看得到嗎？啊？看得到！看到一片漆黑！如果你看不到，怎麽知道那是黑的？光線能顯相，無關於清淨自性啊！明、暗，無關於清淨自性啊！光線是顯這個相，把光線全部關掉的時候，那一刹那，你有沒有看到？有，你看到的是黑的。簡單講，我們的見性，是不滅的！無關於明跟暗。諸位，舉個例子，那麽如果開電燈，開悟的人才看得到，好，那麽進去山洞裏麵沒有電燈，那個開悟的人，沒有光線不就變愚癡了？

諸位，舉個例子。把一個大悟的人關在黑暗裏麵，暗室裏麵，沒有光線，開悟的人，有沒有繼續開悟？（眾答：有。）有，當然是開悟啊！開悟見性，無關於明、暗，知道嗎？喔！那我們就知道這個道理，這個道理就是這樣子，如來的境界無關於暗、也無關於明。

如來的境界，無所謂的住，執著那個住，也無所謂的去，如來境界無所住，也沒有來去，所以，無住也無去。如來，摩訶般若、涅槃的妙性，沒有任何的名字，無名，如來的境界，唯證相應，沒有任何的名字，沒有任何的相。所以啊，如來，就是佛陀，方便安立一個名詞，叫做佛陀，叫做如來、叫做真如。

如來的境界，無強，也無所謂弱，強，是對弱講的；弱，是對強講的。所以，真正的契入如來的境界，一視同仁！當他看到殘障的人，他是如此的憐憫跟慈悲，看到極惡的人，如來不生一念嗔恨之心，如來一定會等待因緣，來度他。看到有善根的人，如來無比地隨喜、無比地讚歎，而如來，不曾動任何的一個壞的念頭，因為他的心是如此的平等，無強也無所謂弱。

如來的境界，不住方分，「方分」就是我們現在所講的空間，不離方分。方分」這個名詞，出自唯識，唯識學，方分，那是古時候的名詞，現在名詞叫做時空，Time and Space，時間跟空間，就是我們現在講的space,空間。那麽，如來並無所謂的方分，也就是說，如來不在任何的空間裏麵，也不在任何的時間裏麵，也不離時間，也不離空間。

如來的境界，非雜染，如來的境界，非雜染、非清淨，也不會著一個我很清淨，又加上一層清淨，就不是本自清淨，所以，如來境界無所謂雜染，也無所謂加一個清淨。如來的境界，非有為、非無為，有為是生滅法，如來絕不住著，但是也絕對不會說。照見有為法，本自空寂，契入無為法，也無所謂的無為，所以，如來不著有為，也不住無為，因此如來的境界，真是了不得！如來可以……比如說：如來布施出去一百億，他也絕對、絕口不會說：我布施一百億。諸法本來就空啊！如來利益無量無邊的眾生，實無眾生可度，他也不會執著說：我在救度無量無邊的眾生，沒有，為什麽？眾生相本不可得，如何叫做度眾生？所以在座諸位，自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成。有沒有這樣念過啊？有！每一個法都不離清淨自性，所以，雖度無量無邊生，實無眾生可度，為什麽？沒有眾生啊！你度什麽咧？喔！方便說：脫黏解縛，脫去眾生的黏住，解眾生的縛，名為：說是度眾生啊，所以如來雖度無量無邊眾生，實無眾生可度，為什麽？諸法永自寂滅啊！所以，非永寂滅、非不寂滅，如來的心，大寂滅，因為大般涅槃，可是，時時刻刻體如、相如、用如，用無量的善巧方便普度眾生，所以說如來進入永遠的寂滅，但，如來方便度眾生，法界都是他的兒女，所以如來非永寂滅，如果永遠寂滅，就變成斷滅了，他的體，是不生不滅，如來是寂滅的，大寂滅涅槃，但是，如來永不寂滅，永遠契入寂滅，那就變成斷滅見了，是不是？所以如來的境界，非永寂滅、非不寂滅。如來，無少事可示，「少事」叫做無有少法可以指示，沒有任何一法可以開示你，這禪宗的最高境界，嗯！對不對？

今天講：正法眼藏，按照道理，舉辦了三天，最高境界是什麽？最高境界就是：第一天，來的那個第一天，（上人把撫尺在桌上一拍：啪！）下課。糟了一個糕！我們那個戒師常常講，我們戒師是江蘇如皋，他常常講：我的撫尺一拍，我的撫尺一拍啊，台灣話叫做我的撫尺一拍啊，我的撫尺一拍，下課！好，那麽第一天大家集合了三、四千人，我的撫尺一拍，下課！（上人用如皋方言。）阿彌陀佛，那是什麽東東啊？你～是不是啊？回去就罵聲連連啊！這個什麽師父啊？是不是啊？我從黑龍江來，我家住在漠河啊！漠河兒，（上人用方言。）你知道嗎？靠近西伯利亞邊境的那個漠河，我來這坐了多少的火車、飛機啊，來了，我的撫尺一拍，再見，下課！這還得了！所以，法雖不能說，但是要怎麽說？要善巧方便說！今天我們說的語言、文字，都是善巧方便說。

好，所以無有少事可示，沒有一點少許的事相，無有少許的法，可以指示給你。如來也無有少義可說，因為，他超越一切語言文字、超越一切義理，無少義可說，沒有任何的義理可以指示你。無施，如來的境界裏麵沒有作大功德，沒有所謂的布施，他不覺得：有所布施，叫做如來境界無施。無慳，如來絕對不會貪染正依二報，緣起的任何的假相，絕不貪染這個五蘊身，也不貪染任何的事相、外在的。在座諸位，你想想看：一個人可以看破這個五蘊身，再來，可以看破身上所有的外在，不被假相所羈絆、束縛，你說那個日子是何等的自在啊！何等的自在！是閑人，非等閑人啊！閑人，非等閑人啊！對不對？兩個人雖咖啡，比如說：我們坐在海邊的飯店，Hotel，師父也拿一杯咖啡，對不對？那叫一個沒有學佛的人，他也拿一杯咖啡。我喝，他也在旁邊喝，你說：我能夠喝到咖啡真正的禪味，他絕對喝不出來，為什麽？心境不一樣囉！心境不一樣啊！所以，如來當他不貪染任何的相的時候，整個宇宙都是他的財產。

為什麽整個宇宙都是他的財產？我舉個例子比較實際，台灣有一對夫妻，搞了私人的土地，用大陸的語言講：幾千畝地，搞了一個很漂亮的公園，綠色、小橋流水，哎呀！美不勝收！常常外景隊有時候會取景啊，拍攝連續劇都會找他們，是不是？在二十多年前，這兩個夫妻吵得很嚴重，後來搞到不幸離婚了，兩個最後生病，死亡了，沒有過過一天寧靜的日子，聽說，聽說啦，搞了幾十個億，甚至幾百個億哦！可是他有沒有享受到他的花園呢？小橋流水、青蔥翠綠的樹木咧？早上小鳥來叫的時候，他有沒有欣賞咧？沒有！我隻要買一張門票啊，我隻要買一張門票，以前那一張門票，五十塊，一張門票，我買一張門票就進去了，用我們這種佛的心境，不貪染任何的相，方便走一走，哪裏都是極樂世界，他花了幾百個億，誰來享受？大悟見性的人就能享受，他沒辦法享受，他沒有佛法，煎熬，吵架再吵架，搞到後來離婚，離婚又兩個人重病，一個癌症，一個殘廢。你說：佛的心法有多麽的重要！這無慳。

接下來，如來境界無所謂的持戒，也無所謂的犯戒。在座諸位，這裏哦！出家人要小心唷！無所謂持戒是說：他持戒清淨，而不著於持戒之相，犯戒的事情絕對不會去做，縱然有眾生去犯了戒律，有如來的境界裏麵會給個機會，他也不會置人於死地，也不會說：排除、摒除在外，好好地拜八十八佛，好好地持誦大悲咒十萬八千遍。

有一個女眾啊，台灣有一個女眾，墮胎總共墮了十幾個，後來，我就是叫她拜八十八佛，持誦大悲咒啊，大悲咒啊，她很虔誠地懺悔，後來，人家慢慢地體認聖道，也充滿著喜悅。所以在這裏，還是要警告大家：男女的事兒，我們出家人不方便說，那麽等到有孩子再打胎啊，這個不好，所以事先防範一下，免得殘害無辜的生命。所以有一個人，已經生了三個了，後來不小心，又有了，因為那個又有了，統統是不小心的，都不是故意的。來問師父，說：哎呀！師父，我現在這個第四個，我不想生，能墮胎嗎？喔！我說：你佛法問我，你這個東西不能問我的，要我說：可以！要這條命，因為我慧律法師一句話，你把它拿掉，這還得了！我欠一條命啊！那是一條生命啊！是不是？這個你千萬不要問我，是不是？我說：你跟你老公參考一下，已經生了三個了，我說：你經濟好不好？她說：經濟還可以！那就生了吧，生了吧！哪有法師叫人家墮胎的，生了，生了，生了！她說：喔～她就說：師父，那我呀！等到她生下來，如果是男孩子，三歲的時候帶來給你作侍者？我說：你有沒有弄錯啊？你……他三歲帶來給我，是我作他的侍者？還是他作我侍者？我還要買電動玩具給他玩啊！三歲唷！晚上，還給他噓噓哦！還撒泡尿哦！師父，我尿急了！哎呀！真是！我這個大和尚還替人家換尿片啊！還真是苦惱無邊啊！有一個人更妙，挺著八個月的肚子，以前科學沒那麽發達，八個月的肚子，這個孕婦來，手都插在背後的，（上人學孕婦的動作。）還有一個角度，就問啊，她就問了，人家是問佛法，她就問：師父，你看我這個是男的，還是女的？我說：這個要去婦產科啊！連這個也問上人！我又不是搞婦產科，我怎麽知道那個是男的？女的？我說：嗯～我看一下！大致上這個肚子尖尖的，它是生男的啦！大致上這個肚子圓圓的，大部分都是生女的啦！哎呀！沒辦法啊！以為我是觀世音菩薩，我說啊，你去看看外麵那個，那個叫做文殊講堂啊，不是文殊婦產科啊，你搞清楚一點啊！問這個問題，真糟糕！好，說：沒有所謂的持犯這個問題。

接下來，如來的境界，無所謂忍辱，如來的境界，也無所謂的嗔恚，簡單講，釋迦牟尼佛絕對是忍辱，而不著忍辱之相，釋迦牟尼佛一輩子，我看過三藏十二部經典，釋迦牟尼佛一輩子，成佛以後，從來沒看過他起一念嗔恚心，世尊是宇宙當中，最精進的修行人，可是不著於精勤之相，釋迦牟尼佛也絕對不會懶惰，不著於懶惰，無所謂的懶惰之相。

世尊，如來的境界，無定、無亂，無慧、無愚，佛陀時常在禪定當中，不住著禪定，心，永遠不亂！如來開般若智慧，不會著於般若智慧，如來從沒有愚癡過。無諦，「諦」就是四諦，苦集滅道那個「諦」。無諦，就是佛陀所講的真理，但是也不著於真理。無妄，也絕對沒有虛妄。無出、無入，無去、無來，如來境界回歸當下，就是絕對的真如，絕對的空相和空性，等如虛空。所以如來境界，無出、無入，也無去、無來。一切語言施為斷滅。一切的語言、一切的造作，「施為」就是造作，在如來來講，都空無自性。「斷滅」就是除掉、除去的意思。

如來的境界，一切語言不能及，一切的造作所不能及。非福田、非不福田。也不能說是福田，但，如來在事相來講，也給眾生種了無量無邊的福田。所以啊，我常常告訴大家：金錢就像種子一樣，放在口袋是不會長出水果的，這種子要怎麽樣？撒出去。但是要撒對地方，要撒到良田啊，要撒錯地方，長不出東西了！佛陀說：包括布施，都要用智慧，比如說：你布施外道，他不能成佛，對不對？不能究竟涅槃，可是，你布施給有修行的三寶，那是大福田！能成聖、能成佛啊！所以雖是福田，但不著福田之相。

非應供、非不應供。十號裏麵：如來、應供，應受三界供養，但是也不住著於應供。非能執、非所執，如來的境界，沒有辦法，不是一個你能執著，也不是你所執著，有辦法去執著任何東西。非能取、非所取，如來境界無有能取，也無有所取。

如來的境界，非相，可是又不離相，叫做非不相，如來境界無相，所以他是空相、是非相，可是又不離一切相，叫做非不相。非為、非不為，「為」就是造作，如來境界非有造作，因為寂滅，無為故，也非不為，一切皆為，當體即空，一切皆不為。

 

 

注1.無明：為煩惱之別稱。不如實知見之意；即闇昧事物，不通達真理與不能明白理解事相或道理之精神狀態。亦即不達、不解、不了，而以愚癡為其自相。泛指無智、愚昧，特指不解佛教道理之世俗認識。為十二因緣之一。又作無明支。俱舍宗、唯識宗立無明為心所（心之作用）之一，即稱作癡。　

就十二緣起中無明支解之，無明為一切煩惱之根本。阿含經謂，無明乃對於佛教真理（四諦）之錯誤認知，即無智；且其與渴愛具有表裏之關係。說一切有部以「三世兩重」之因果來解說十二緣起，謂其中之無明係指過去煩惱位之五蘊，由於該位諸煩惱中，以無明之作用最強，故總稱宿世煩惱為無明。唯識宗則以「二世一重」之因果加以解釋，謂無明與行能牽引識等五果之種子，故為「能引支」；其中，與第六意識相應之「癡」，能起善惡之業，稱為無明。　

有部與唯識宗又將無明分為相應無明與不共無明二種。相應無明，係與貪等根本煩惱相應共起；不共無明，則無與之相應而起者，以其獨自生起，故又作獨頭無明。且成唯識論卷五將不共無明更分為恒行不共無明與獨行不共無明。恒行不共無明，係與第七末那識相應之無明，即與貪等根本煩惱相應而起，此無明無始以來恒行，障礙真義智，故稱恒行；又自一切凡夫心常無間之觀點言，乃與相應於第六意識之無明有異，故稱為不共。獨行不共無明，係與第六意識相應之無明，以其與其他根本煩惱不相應，單獨而起，故亦稱不共。此獨行不共無明複依其與隨煩惱俱起與否，更細分主獨行無明與非主獨行無明。　

唯識宗又區分無明為種子與現行，其中，常隨眾生，隱眠在第八阿賴耶識中之無明種子，稱為隨眠無明；對此，無明之現行，纏縛眾生，繫著生死（迷之世界），稱為纏無明。又纏無明有相應與不共，即為隨眠、纏、相應與不共等四種，稱為四種無明、四無明。此外，無明複可分為根本與枝末、共與不共、相應與不相應、迷理與迷事、獨頭與俱行、覆業與發業、種子子時、行業果、惑等十五種無明。　

據勝鬘經之說，與見惑及三界之修惑（貪等）相應之相應無明，稱為四住地之惑。所謂四住地即：見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地，其中，見一處住地指見惑，後三住地則指三界之修惑。又獨行不共之無明為無始無明住地之惑（若合以上四住地之惑，則稱五住地之惑），此無明住地為一切煩惱之根本，唯如來之菩提智得以斷之。　

據大乘起信論之說，無明為不覺，此不覺分為根本無明與枝末無明二種。根本無明，又作根本不覺、無始無明、元品無明，忽然念起無明或元初之一念。即不了達真如平等之理，故忽然起動差別對立之念的元初，即為諸煩惱之元始、迷妄之最初，皆非由其他煩惱所生者，故謂「忽然」。以其極微細，故難以區別心王與心所之狀態。故根本無明即最細微之動心，而諸種惑、業、苦等皆以此一念起動之心為根本，故稱根本無明。此即無始無明住地之惑。枝末無明，又作枝末不覺，即依根本無明而起之枝末的染汙心，有三細六粗之惑業。　

據天台宗之說，依空、假、中三觀可斷除見思、塵沙、無明三惑。此中，無明即迷於非有非空之理，而為障礙中道之惑。亦即中觀所斷之對象。關於斷除無明者，在天台所判「化法四教」之別教，於十迴向伏無明，在初地以上至妙覺等十二階位，斷盡十二品無明。此際，十迴向中，最後之第十迴向斷除最初之無明，進入初地；此最初之無明複分三品來斷，故稱三品之無明。在圓教，則於初住以上至妙覺等四十二階位斷盡四十二品無明，此際，第五十一階位（等覺）之最後心即顯妙覺智，由此能斷除最後之無明（稱為元品無明、無始無明、最後品無明）。然以上為過去之說，實則圓教不立三觀之次第，而主張持一心作觀，三惑同體，同時可斷。〔長阿含卷一大本經、大毘婆沙論卷二十三、卷二十五、卷三十八、大智度論卷四十三、成實論卷九、成唯識論卷八、瑜伽師地論卷四十八、卷五十六、卷五十八、卷六十四、十地經論卷八、俱舍論卷九、卷十九、摩訶止觀卷六上、勝鬘經寶窟卷中末〕 p5094——《佛光大辭典》

注2.[㈠所緣：為「能緣」之對稱。指認識之對象，為心、心所法生起之因，且被其所執取者。俱舍宗建立「六識」之說，故主張所緣之境為色、聲、香、味、觸、法等六境，即眼識以色境，耳識以聲境，鼻識以香境，舌識以味境，身識以觸境，意識以六境之諸法為其各自之所緣。法相宗建立「八識」之說，故除上記之外，尚論七、八二識所緣之境，即第七識以第八識之見分，第八識以種子、有根身、器界等三境，各為其所緣。且依法相宗所立「萬法唯心」之旨，故謂所緣六境之諸法係由「六識聚」所起之影像相分，其影像以第八識之相分為本質，亦即相分係由第八識之業力所任運變現者。　

此外，大乘阿毘達磨雜集論卷五，就所緣舉出：非有所緣、有所緣，乃至須臾所緣、隨轉所緣等二十九種。俱舍論卷二（大二九?七上）：「心、心所法執彼而起，彼於心等，名為所緣。」

又「所緣」有親疏之別：(一)親所緣，即內識所慮托之影像，亦即內識由作用所產生之影像。(二)疏所緣，即外在對境之本質。於成唯識論卷七，謂上記之親疏二緣並為四緣中之「所緣緣」；然唯識二十論則認為親所緣為四緣中之「所緣緣」，疏所緣為四緣中之「增上緣」。〔大毘婆沙論卷十六、瑜伽師地論卷一、俱舍論卷七、成唯識論卷二、觀所緣論釋〕（參閱「能緣」4298）p3250——《佛光大辭典》

注3.能緣：具有認識作用之主體為「能緣」，被認識之客體對象為「所緣」。緣乃依賴、依靠、攀緣等意，即表示心識非獨自生起，必攀緣外境（客體對象）方能產生作用。唯識家又稱能緣為見分，所緣為相分，而以能緣之法分為見分、自證分、證自證分三者。能緣產生作用時，見分緣相分，自證分須緣見分、證自證分，證自證分緣自證分。此外，轉識論亦舉出能緣分為果報識（阿賴耶識）、執識（阿陀那識）、塵識（六識）等三種。〔成唯識論卷二、俱舍論卷七、成實論卷五立無數品〕p4298——《佛光大辭典》

注4.境：意為感覺作用之區域；意為對象；或意為心之活動範圍。又譯作境界、塵。

<一>即根與識之對象。亦即心與感官所感覺或思惟之對象。引起眼、耳、鼻、舌、身、意六根之感覺思惟作用之對象，即色、聲、香、味、觸、法六境，以其能汙染人心，故又稱為六塵。唯識大乘自本質之有無將境分為性境、獨影境、帶質境三種，以論見相二分種子之異同。此外，境又有內境外境、真境妄境、順境違境等分別。　

又境或指勝妙智慧之對象，即是佛理（真如、實相）。如天台教義之中，有「觀不思議境」，為一種觀實相之理的觀法。（參閱「六根」、「六境」、「塵」、「識」）

<二>分限之義。如佛與眾生，凡與聖，各因其所知所覺之程度不同，而有分限差別。無量壽經卷上謂，斯義弘深，非我境界。〔勝鬘經〕p5765——《佛光大辭典》

注5.[㈠伽利略（Galileo Galilei，1564-02-15-1642-01-08）。意大利數學家、物理學家、天文學家，科學革命的先驅。伽利略發明了擺針和溫度計，在科學上為人類作出過巨大貢獻，是近代實驗科學的奠基人之一。

曆史上他首先在科學實驗的基礎上融匯貫通了數學、物理學和天文學三門知識，擴大、加深並改變了人類對物質運動和宇宙的認識。伽利略從實驗中總結出自由落體定律、慣性定律和伽利略相對性原理等。從而推翻了亞裏士多德物理學的許多臆斷，奠定了經典力學的基礎，反駁了托勒密的地心體係，有力地支持了哥白尼的日心學說。他以係統的實驗和觀察推翻了純屬思辨傳統的自然觀，開創了以實驗事實為根據並具有嚴密邏輯體係的近代科學。因此被譽為「近代力學之父」、「現代科學之父」。其工作為牛頓的理論體係的建立奠定了基礎。

伽利略倡導數學與實驗相結合的研究方法，這種研究方法是他在科學上取得偉大成就的源泉，也是他對近代科學的最重要貢獻。

伽利略認為經驗是知識的唯一源泉，主張用實驗—數學方法研究自然規律，反對經院哲學的神秘思辨。深信自然之書是用數學語言寫的，隻有能歸結為數量特征的形狀、大小和速度才是物體的客觀性質。他是利用望遠鏡觀察天體取得大量成果的第一人。

伽利略對17世紀的自然科學和世界觀的發展起了重大作用。從伽利略、牛頓開始的實驗科學，是近代自然科學的開始。

注6.[㈠極樂世界：音譯作蘇訶縛帝、須摩提、須阿提。即指阿彌陀佛之淨土。又稱極樂淨土、極樂國土、西方淨土、西方、安養淨土、安養世界、安樂國。自此世間向西而去，經過十萬億佛土之彼方即為極樂淨土。關於該淨土之情況，在阿彌陀經中有詳細之解說，而阿彌陀佛今仍在彼處說法。據無量壽經等所載，往生於該佛土者身受諸種快樂，例如，身上有如佛之三十二相，且具神通，五官之對境非常微妙，心中舒暢清涼，在心中聞法，供養佛陀，即得開悟。然在該淨土中，有所謂邊地、疑城、胎宮等處，乃為懷疑阿彌陀佛之救度者之往生地。——節錄《佛學大辭典》

◎唯心淨土：淨土乃唯心所變，存於眾生心內。依唯識之理，淨土為佛、凡夫各各心之所變。若就如來所變之土而言，如來心無漏，故土亦無漏；若就凡夫所變之土而言，凡夫心未得無漏，故土為有漏。又所觀之佛亦為自心變現之相，心外不能見佛之真相。故佛、淨土皆非心外之法，皆唯心所變。天台宗基於摩訶止觀之說，而謂陰妄介爾之一念心具足十界三千性相，佛界乃至地獄界之依止皆本具於此一念心中，故淨土非存在於心外。此與唯識所言相分變似之理，意旨不同。又禪宗以維摩經之心淨土淨說為根據，謂直了心性，即心即佛，自心明白之處，即是淨土，稱為唯心淨土己心彌陀。〔六祖大師法寶壇經疑問品、釋淨土群疑論（懷感）卷一、卷六、往生淨土決疑行願二門（遵式）、觀無量壽佛經疏妙宗鈔（知禮）卷一、觀無量壽佛經義疏（元照）卷上、萬善同歸集卷二、樂邦文類卷四〕（參閱「己心彌陀」）——《佛學大辭典》

注7.[㈠諦：審實不虛之義。指真實無誤、永遠不變之事實，即真理。增一阿含經卷十七載，如來所說之理法，真實不虛，稱為諦。　

諸經論關於諦之種別，有諸多異說，如唯一之真理，稱為一諦；此外又有真俗二諦、空假中三諦、苦集滅道四諦，及七諦、十諦、十六諦、二十五諦等。　據瑜伽師地論卷四十六，開展四諦而為七諦、十諦，依此闡明迷悟、因果之理。其中，七諦與四諦之關係如下：愛味諦（集）、過患諦（苦）、出離諦（道）、法性諦（滅）、勝解諦（道）、聖諦（滅）、非聖諦（苦集）。十諦與四諦之關係如下：起初之逼切苦諦等五者，係顯示八苦，表苦諦；其次，業諦與煩惱諦係表集諦；聽聞正法如理作意諦與正見諦係表道諦；最後，正見果諦則相當於滅諦。　

據舊譯華嚴經卷二十五載，第五地之菩薩教化眾生，為令其明了真理，故說十諦，即：世諦、第一義諦、相諦、差別諦、說成諦、事諦、生諦、盡無生智諦、令入道智諦、一切菩薩次第成就諸地起如來智諦等。菩薩瓔珞本業經卷上則將此開立為十六諦。　古代印度六派哲學中之正理學派所立十六諦，係將認識及推理論證之方式分為十六種，亦稱作十六句義。即：量（得真智之方法）、所量（知識之對象）、疑、用（指動機、解疑之作用）、喻（實例、例證）、悉壇（立論者之主張）、支分（論證之形式，即五支作法）、思擇（熟慮推理）、決（斷定）、論議、紛議、壞議、似因（立論之根據含有誤謬之性質）、難難（故意曲解對方之非難攻擊而作之非難）、諍論（相當於十四過類）、墮負（論諍敗北）等。〔中阿含卷八眾集經、大毘婆沙論卷七十七、成實論卷十一、二諦義卷上、摩訶止觀卷三上、法華經玄義卷二下、中觀論疏卷十本、金七十論〕p6294——《佛光大辭典》