大方廣佛華嚴經淺釋(6)

大方廣佛華嚴經淺釋6

上海佛學書局印行

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷十三 光明覺品第九

卷十三 菩薩問明品第十

卷十四 淨行品第十一

大方廣佛華嚴經淺釋(六)

目 錄

卷十三 光明覺品第九..................................一

卷十三 菩薩問明品第十..................................一一一

卷十四 淨行品第十一..................................二一四

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

大方廣佛華嚴經淺釋

唐於闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化上人講述

卷第十三　光明覺品第九

光明覺品第九

為什麼會有光明？因為修般若的緣故，所以現出光明。什麼是覺？就是覺悟。眾生見到光明，就生出覺悟的心。這一品在華嚴經排列在第九品，所以稱為光明覺品第九。

爾時，世尊從兩足輪下，放百億光明，照此三千大千世界。

在說完四聖諦品的時候，釋迦牟尼佛從兩足輪之下放出百億光明，照耀三千大千世界(足是人身最卑賤的地方。但因為智慧是最平等，沒有高下的，所以從足下放出最尊貴的光)。

一個須彌山、一個日月、一個四大部洲，這是一個世界。積聚一千個世界為一個小千世界；積聚一千個小千世界為一個中千世界；積聚一千個中千世界為一個大千世界。因為有三個千，所以叫三千大千世界。

百億閻浮提、百億弗婆提、百億瞿耶尼、百億鬱單越、百億大海、百億輪圍山。

有百億(一萬萬為一億)那樣多的閻浮提(南贍部洲)，有百億那樣多的弗婆提(東勝神洲)，有百億那樣多的瞿耶尼(西牛賀洲)，有百億那樣多的鬱單越(北俱盧洲)。又有百億那樣多的大海，又有百億那樣多的輪圍山。

百億菩薩受生、百億菩薩出家、百億如來成正覺、百億如來轉*輪、百億如來入湼槃。

有百億那樣多的菩薩，從兜率天內院降下，來到人間受生。有百億那樣多的菩薩，出家修行。有百億那樣多的如來，在菩提樹下成正覺。有百億那樣多的如來，轉大*輪，教化眾生。有百億那樣多的如來，在雙樹林入大湼槃，這是佛八相成道的過程。八相是①降世、②住胎、③出胎、④出家、⑤降魔、⑥成正覺、⑦轉*輪、⑧入湼槃。

百億須彌山王、百億四天王眾天、百億三十三天、百億夜摩天、百億兜率天、百億化樂天、百億他化自在天、百億梵眾天、百億光音天、百億徧淨天、百億廣果天、百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。

有百億那樣多的須彌山(譯為妙高山，山形是上邊寬，而下邊窄)。又有百億那樣多的四天王眾天(在須彌山的山腰，東是持國天王所在，南是增長天王所住，西是廣目天王所住，北是多聞天王所住)。又有百億那樣多的三十三天(就是忉利天。因為四方各有八天，中央有一天，所以稱為三十三天。也即是天主——佛教的釋提桓因，住在此天)。又有百億那樣多的夜摩天(譯為善時分，因為此天以蓮華開合為一晝夜)，又有百億那樣多的兜率天(譯為喜足，因為此天眾生歡喜知足。候補佛位的菩薩都住在此天之內院，當來下生彌勒菩薩就住在此。他來到人間時，據說人血會變為白色)，又有百億那樣多的化樂天(此天的天眾可以遂心所欲，化現各種樂器，各自受用)，又有百億那樣多的他化自在天(此天快樂無比，可將他天所變化的音樂，作為自己的音樂。天魔王波旬就住在此天)，又有百億那樣多的梵眾天(此天的眾生，其心清淨，無慾念，貌似童子，身如銀色，有男無女，純是化生)，又有百億那樣多的光音天(此天的眾生，不但身心放光，而且智慧也放光，所放的光是紅色，用來作佛事，用光來教化眾生)，又有百億那樣多的徧淨天(此天的眾生，得到純眞清淨的妙樂。因為太快樂了，容易喪失道心，所以修禪定者，宜離此天)，又有百億那樣多的廣果天(此天分為兩種禪定的功夫。修有漏定的外道，會生到無想天；修無漏定的菩薩，會生到五不還天)，又有百億那樣多的色究竟天(這是色界最高天。禪定利根者，直接出離三界；禪定鈍根者，要經過四空天「無色界」，才能出離三界)。在這樣諸天所有的境界，完全很明顯的現出來。

如此處見佛世尊，坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。其百億閻浮提中，百億如來亦如是坐。

好像在娑婆世界，能見到佛世尊坐在蓮華藏師子之座。有十個佛刹微塵數那樣多的菩薩，共圍繞於佛。在其他百億那樣多的閻浮提中，也有百億那樣多的如來，坐在蓮華藏師子之座，在轉*輪，教化眾生。

悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。

這完全以佛的大威神力之緣故，在十方世界中，各有一位大菩薩；而每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的諸菩薩在一起，一起來到釋迦牟尼佛的道場，來聆聽佛宣說大方廣佛華嚴經大法。

其名曰。文殊師利菩薩、覺首菩薩、財首菩薩、寳首菩薩、功德首菩薩、目首菩薩、精進首菩薩、法首菩薩、智首菩薩、賢首菩薩。

有十位大菩薩，其名號是①文殊師利菩薩，從東方金色世界來，為三世佛母，又為諸佛之師。在處胎經上說：「昔為能仁師，今為佛弟子，二尊不並立，故我為菩薩。」②覺首菩薩，從南方妙色世界來，他是覺悟上首的菩薩，證得無礙智。③財首菩薩，從西方蓮華色世界來，他是用法財教化眾生，為上首菩薩，得滅暗智。④寳首菩薩，從北方薝卜華色世界來，他是眞俗無違，可珍貴故，為上首菩薩。⑤功德首菩薩，從東北方優缽羅華色世界來，他能了達如來應現說法之功德的緣故，而為上首菩薩。⑥目首菩薩，從東南方金色世界來，他能以福田照導，如目將身，平等福田，為究竟智。⑦精進首菩薩，從西南方寳色世界來，他以正教甚深，必在精進，能策萬行，為最勝智。⑧法首菩薩，從西北方金剛色世界來，他以法門雖多，必在正行，於法能行，方得自在，而為上首。⑨智首菩薩，從下方玻瓈色世界來，他以佛之助道，雖無量門，智為上首，能淨萬行。⑩賢首菩薩，從上方平等色世界來，他以前佛後佛，一道清淨，由自性善，故稱為賢。

是諸菩薩，所從來國，所謂金色世界、妙色世界、蓮華色世界、薝卜華色世界、優缽羅華色世界、金色世界、寳色世界、金剛色世界、玻瓈色世界、平等色世界。

這十位大菩薩，是從自己的國家來到佛所，作為影響眾。這些世界的名稱，已在如來名號品中說過。在東方有金色世界，在南方有妙色世界，在西方有蓮華色世界，在北方有薝卜華色世界，在東北方有優缽羅華色世界，在東南方有金色世界，在西南方有寳色世界，在西北方有金剛色世界，在下方有玻瓈色世界，在上方有平等色世界。

此諸菩薩，各於佛所，淨修梵行。所謂不動智佛、無礙智佛、解脫智佛、威儀智佛、明相智佛、究竟智佛、最勝智佛、自在智佛、梵智佛、觀察智佛。

這十位大菩薩，在無量劫以前，就修菩薩道而利益一切眾生。他們皆在所有諸佛之前，禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，淨修梵行。淨修就是把一切染汚念頭斷了。梵行就是清淨的行門，專心致誌，令雜念不生。淨有掃除的意思，好像房間有塵土，便要大掃除，清理乾淨。淨修也是這樣——把心中的塵垢掃除。什麼塵垢呢？就是邪知邪見，狂心野性，不守規矩的思想等等。人隻知掃房間的塵土，而不知掃心中的塵垢。心中有很多的骯髒妄想和雜念，若不把它清除乾淨，這個菩薩道便永遠不會有成就之日。所以要時時刻刻廻光返照，反求諸己，令心不放逸、不隨便，生覺悟的念頭，這就是淨修梵行。

在如來名號品中所說十方世界有十位佛世尊：①在東方金色世界有位佛，名號不動智佛。這位佛在常寂光淨土中，寂然不動。雖然不動，但徧知一切。他有正知又有徧知，所以他的智慧非常廣大。我們人人都具足這種不動的智慧，可是人人把它遺忘了。好像在作夢的時候，所有的學問也不會運用。所以這位不動智如來，令眾生想起自己本有不動的智慧，令我們返本還原，反迷歸覺。

②在南方妙色世界有位佛，名號無礙智佛。這位佛的智慧是無有障礙，無所不知、無所不曉。這種智慧，不但諸佛有，我們眾生也有，可惜我們不會用，所以顚顚倒倒。

③在西方蓮華色世界有位佛，名號解脫智佛。這位佛有解脫的智慧，解脫就是離開一切障礙，得到眞正的自由。這種智慧，人人皆有，但因為妄想執著，所以不能解脫。得到智慧解脫，就證得五眼六通。

④在北方薝卜華色世界有位佛，名號威儀智佛。這位佛有威儀的智慧，威是有威可畏，儀是有儀可法。所謂「行住坐臥，四大威儀」。古德說：「行如風，立如鬆，坐如鐘，臥如弓。」行路時，如輕風徐來，水波不興；不可有暴風之勢，颳得天昏地暗。站立時，身直如鬆，卓然獨立；不可東倒西歪，前彎後仰。坐時，要端然正坐，形如大鐘，不動不搖，心無妄想，自然不動。臥時，採取吉祥臥的姿勢，右手托腮，左手搭胯，好像弓形。這是簡略而言，若廣言之，有「三千威儀，八萬細行」。總而言之，處處要謹愼行事，時時要注意環境。例如人家正在靜坐，你關門不但要沒有聲音，就是走路也不要有聲音。否則，會影響靜坐者心動。所謂「寧動千江水，不動道人心」，修道人心靜如水，本來沒有波浪。你若令其心動，或會引他發狂，或者墮地獄。我們修道人的一擧一動，一言一行，都要合乎三千威儀，八萬細行的標準，不能妨礙他人修道的情緒。這一點，希望大家要遵守，不可放逸！

⑤在東北方優缽羅華色世界有位佛，名號明相智佛，這位佛有明相的智慧，明瞭諸法實相的道理。實相就是無相，不執於相，所謂「掃一切法，離一切相」。因為相從妄心生起，不執便無，所以為實相，就是眞實的相。

⑥在東南方金色世界有位佛，名號究竟智佛。這位佛有究竟的智慧，也就是根本的智慧，而不是後得的智慧。我們修道的目的，是求究竟的智慧，此智現前，就是開悟。

⑦在西南方寳色世界有位佛，名號最勝智佛，這位佛，有最殊勝的智慧，這種智慧是無上可比，能轉八識為四智。

⑧在西北方金剛色世界有位佛，名號自在智佛。這位佛有自在的智慧。自在就是心離煩惱之縛，到通達無礙的境界。

⑨在下方玻瓈色世界有位佛，名號梵智佛。這位佛有清淨的智慧。清淨就是離開諸惡行之過失，離開眾煩惱之染汚。

⑩在上方平等色世界有位佛，名號觀察智佛。這位佛有觀察的智慧。觀察諸法體性，是不生不滅的。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，一切處所有文殊師利菩薩(他的化身是徧滿一切所有諸佛的道場，凡是有佛說法，他都來參加作為影響眾)。他能在各位佛的道場中，同時發出音聲，來演說大方廣佛華嚴經的妙法。

有人問：「文殊師利菩薩究竟有多少？」文殊菩薩隻有一身，可是能化百千億身。文殊菩薩雖然在本處而不動，但是化身能到十方諸佛國土去。這是所謂「一即一切，一切即一」的道理。例如有水的地方，就是月光現出，所謂「千潭有水千潭月」。又如，在一間屋子裡，四壁和上下都掛滿鏡子。人若站在房子中央，在所有鏡子裏邊，都現出人的影子，有很多人影。由此可證，有多少鏡子便現出多少身。

若有見正覺　解脫離諸漏

不著一切世　彼非證道眼

在所有諸佛道場中的文殊師利菩薩，同時說出菩提和煩惱的關係。菩提就是覺道，煩惱就是業障。因為煩惱是從情感所生，有煩惱就有業障。文殊師利菩薩因為憐憫眾生，而說出怎樣修菩提覺道，怎樣斷煩惱業障的方法。所以才說：假設有人能見到正覺(佛)，已經證得解脫，離開諸病，也就是內離一切諸漏，外不著世間有為法。但這兩種境界尚不是究竟，因為還有個離不離，著不著的對待法。若是沒有一個離，也沒有一個不離；沒有一個著，也沒有一個不著，這才是絕對待。能這樣，就是對世間法眞正明白了。

沒有一個離，也沒有一個不離，這是掃一切法。沒有一個著，也沒有一個不著，這是離一切相。佛的境界，沒有一個離，也沒有一個不離，而是超情離見。超出凡情，離開凡夫的知見，所以說佛的境界是不可思議。到這種境界上，才是諸佛的本體。若說諸佛已經離開諸漏，那是還沒有深入明白佛法，若說諸佛已經不著世間法，那也是沒有明白佛法，因為諸佛還在世間教化眾生。雖在世間，但沒有凡夫的顚倒。佛是掃一切法，離一切相，沒有一個著，也沒有一個不著；沒有一個離，也沒有一個不離，這是究竟的，所以才說不著一切世。

如果說佛還有個離，還有個不離；還有個著，還有個不著，這是對待法，是不究竟的，所以說彼非證道眼。道眼就是眞正的智慧。

什麼是解脫？就是得到眞正自由，無拘無束，來去自在。我們為什麼不自由？因為被執著妄想的繩子把自己綁上，所以行動不自在，得不到解脫。

什麼是諸漏？就是從無始以來的習氣毛病。例如貪財，就有財漏。貪色，就有色漏。貪名，就有名漏。貪利，就有利漏。漏就是不圓滿。凡是不合規矩的，就是諸漏。

有人在心中打妄想：「吃飯也是漏，穿衣也是漏，睡覺也是漏，那麼，什麼是不漏呢？吃飯是漏，可是人人要吃飯，沒有一個人能不吃飯，人人要穿衣，沒有一個人能不穿衣。人人要睡覺，沒有一人不睡覺。這些食衣睡都有漏。我們應該無漏，可是不吃飯，就會餓死。不穿衣，就會凍死。不睡覺，就會睏死。若說這三種是漏，我堅決反對，不讚成這種說法！」

誰能不吃飯？誰能不穿衣？誰能不睡覺？可是不要太過，也不要不及，要求其中道。例如吃飯，吃飽就可以。不可打妄想，總去研究這食物到底有營養或沒有營養呢？穿衣是為了禦寒，能保暖就行了，不用天天更換新衣，引人注目，令人羨慕你。有這種思想，就是漏。睡覺是為了消除疲勞，多睡也是漏，少睡也是漏。恰到好處，不多不少，便沒有漏。

總而言之，歡喜也是漏，發怒也是漏，愛是漏，惡也是漏，七情是漏，六欲也是漏。漏而不漏，就是無漏。可是無漏還沒有到家哩！因為還有個無漏。如果沒有一個漏，也沒有一個不漏，這才是究竟。

現在簡單的解釋一下七情。

喜：本來不應該喜的，你歡喜，就是漏。好像人家死了人，你卻哈哈大笑，這是不對的。

怒：見到人家守規矩，你卻發脾氣，罵人是混蛋，不知自由，自找苦吃。這樣就會令大家討厭你。

哀：人家正在擧行婚禮時，你去大哭大吵，還說你們不應該結婚。凡是用的不得當都是漏。

懼：人家發生不幸的事件，有恐懼的感覺，你不但不安慰他，反而說些風涼話。這是不對的。

愛：見到人就說「我愛你！」令聞者心裏不舒服，生起反感，永不理你。

惡：見到人就說「我討厭你！」令聽者不高興，甚至發脾氣，和你辯論或者相打相罵。

欲：欲望無止境。但必須有限度，不可貪而無厭，不應有貪欲，而你有貪欲就是漏。

這七情在未發生之前是中道。應該歡喜而沒歡喜，應該發脾氣而不發。誰能這樣，誰就有開悟的機會。我們修道，就是要修忍辱，不發脾氣，應該學彌勒菩薩那樣曠達的胸襟，能忍天下人所不能忍的事。

什麼是世間法？有形有相的法，都是世間法。在金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」有為法就是世間法，也好像早晨的露水，太陽出來就消逝了。

若有知如來　體相無所有

修習得明了　此人疾作佛

假設有人知道佛的八相成道。知道佛在過去因地時怎樣修行，怎樣修福修慧。佛本來是無相，可是無相而無所不相，體相空無所有。若要知道為何無所有，必須修習一切法門。這樣才能明瞭佛的境界，是盡虛空，徧法界，無在無所不在。可是體相是寂然的，無形無相無所有。這個人若能夠明白佛是怎樣修行，怎樣成佛，如果他能依法修行，一定很快會成佛。

能見此世界　其心不搖動

於佛身亦然　當成勝智者

能見到世間法，而能悟得出世間法。並不是離開世間，另外有個出世間。若是離開世間法，另外有個出世間法，這樣應該有兩個人，一個是凡夫，一個去成佛。既然是一個人，或為凡夫，或者成佛。做凡夫或成佛，都是眾生，並沒有兩樣。所以經文上說：「其心不搖動」，既是不為分別所迷惑，不為妄想所執著。十方諸佛和眾生原來是一體的，不過是覺和迷而已。修行具足大智慧，便成為佛。不修行具足煩惱，仍為凡夫。世間法和出世間法，都是一樣的。若是明白，世間法即是出世間法。若是不明白，出世間法即是世間法。就在一轉念之間，能囘頭轉身，就見本地風光。這個人當成最殊勝的大智人，也就是佛。

若於佛及法　其心了平等

二念不現前　當踐難思位

假設有人能對佛對法，明白是平等而無差別，佛和法是一體的，那麼，這個人便達到了佛的境界。佛而不佛，本來就是佛。已經成佛就不需要依靠法。這時到了修無可修，證無可證的程度。在無修無證的果位上，可說是既沒有佛，也沒有法。但是凡夫在修行時，絕對不可說沒有佛沒有法。所以沒有達到相當的程度，絕不可說沒有佛沒有法。因為明白了佛和法是平等，是一個。到了那種程度，才可以說什麼都不要了。假設佛和法都沒有，就變成頑空外道，外道是主張什麼都沒有了。佛和法的二念不現前，沒有佛和法的分別心，達到這種境界，當實踐不可思議的果位，也就是佛位。

若見佛及身　平等而安住

無住無所入　當成難遇者

假設有人見到佛和眾生，所謂「心佛及眾生，是三無差別」，都是平等的。雖然安住，但本來就是無所住，亦無所入。能有這種的看法，這個人應當成就為難遭難遇的人，也就是佛。

色受無有數　想行識亦然

若能如是知　當作大牟尼

這首偈頌，是講五蘊之理。五蘊就是色、受、想、行、識。色就是一切的顏色，受就是領納，想就是妄想，行是一種的行動，識就是一切的分別，分別善惡、是非、黑白。若能轉識成智，就有成就。若不能轉識，用分別心來分別一切法，這還是識在作怪哩！

色蘊和受蘊，沒有一個數(有相差別為數)，想蘊、行蘊、識蘊也同樣地沒有數(能離數超世)。如果知道五蘊不落一切數，將來應當作大寂滅的人，也就是成佛果。

如果有正知正見的人，他不會被五蘊所縛，反而能照見五蘊皆空，很快就能成佛。我們不成佛的原因，就是不能照見五蘊皆空，天天在五蘊中打轉。現在知道五蘊沒有數，那就是空。能看成空，就能成佛果。

世及出世見　一切皆超越

而能善知法　當成大光耀

世間的見和出世間的見，一切都是超越入出。若能善知一切法，能行持一切法。應當成為大光耀的人。往究竟來說，就是佛。

六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兎角。」佛法就在世間法裏邊包括著，沒有離開世間的覺悟。如果離開世間法，另外去找菩提法，就是錯誤的。好像在兎子頭上找犄角，無有是處。

若於一切智　發生廻向心

見心無所生　當獲大名稱

若把一切的智慧，發生廻向菩提心，即是將功德和智慧廻向給法界一切眾生。而又要好像沒有這囘事，不要有所執著，不要有所企圖。見自己的心，並沒有生出廻向的心。若能把執著功德的心破了，這人將來應當獲得最大的名稱，也就是佛。

廻向有四種：①廻自向他②廻因向果③廻事向理④廻小向大。簡略介紹如下：

①廻自向他：廻自己的功德，而布施於法界眾生，為眾生廻向。如有智慧，發願把自己的智慧布施給法界眾生，令一切眾生得到一切智慧。

②廻因向果：我們在因地修行，將來大家都得到佛的果位，希望法界眾生，同成佛道。

③廻事向理：我們現在所修行一切事行，願意廻向諸佛無上寂靜的理體。

④廻小向大：我們現在的心量很小，思想很淺窄。應該發願，將心量放大，廣大如法界，周徧如虛空，包羅萬象，無所不容。假若從前是修小乘法，而今應該廻向修大乘法。

眾生無有生　亦復無有壞

若得如是智　當成無上道

若能明白諸法實相之理，見佛是不生不滅，見眾生也是不生不滅。因為心佛眾生，三無差別。也沒有生，也沒有壞。若有這種智慧，便無執著。沒有我，也沒有我所有；沒有能修，也沒有所修。將來應當成就無上道的佛果。

一中解無量　無量中解一

了彼亙生起　當成無所畏

一是少，無量是多。一散為多，多復為一。所以一生無量，一不自一。無量歸一，多不自多。互相生起，互相無礙，所以說一中解無量。無量是從一那裏來的，如果沒有一，也沒有無量；沒有無量，也沒有一。沒有一，就是○。我們學佛法，就是學這個「○」。得到「○」字，就能返本還原，反迷歸覺。

在無量中又能瞭解這個一，一生無量，無量還一。能明瞭互相生起的理論，這個應當很快成就無所畏，最低限度是位大菩薩，要往上說，便是究竟成佛。

爾時，光明過此世界，徧照東方十佛國土。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。如此處見佛世尊，坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩，所共圍繞。彼一一世界中，各有百億閻浮提，百億如來，亦如是坐。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，佛從足輪下所放的光明，超過這個世界，普徧照耀東方十佛國土。在這個世界的南西北四維上下餘九方，也是同樣的情形。在十方每個世界中，都有百億那樣多的閻浮提，乃至百億那樣多的色究竟天。在其中所有的世界，完全都很明顯現出佛從足輪所放之光。如此處見佛世尊(釋迦牟尼佛)坐在蓮華藏師子座之上。結雙跏趺坐，轉大*輪，教化眾生。有十佛刹微塵那樣多的菩薩，共同來到佛所，圍繞於佛。在十方每一個世界中，各有百億那樣多的閻浮提，又有百億那樣多的如來，也是坐在蓮華藏師子之座。完全以佛的大威神力之緣故，所以十方世界各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多菩薩在一起，鹹來到佛所，聆聽佛宣說妙法。這些大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們是從自己國土而來，就是所說的金色世界等等。每一位大菩薩，本來所供養於佛，侍奉於佛，其佛就是所說的不動智如來等等。等等就是代表還有九位大菩薩，還有九個世界，還有九位如來。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，於一切處無量的文殊師利菩薩，在每位佛的道場中，同時宣說以下的偈頌：

眾生無智慧　愛刺所傷毒

為彼求菩提　諸佛法如是

眾生以什麼因緣來到五濁惡世？就因為有愛的緣故。所謂「愛不重不生娑婆，業不空不生淨土」。所有一切煩惱，都從愛所生。眾生因為沒有智慧，所以被愛毒所傷。文殊菩薩大悲心切，流露出來無上甘露和醍醐妙味，用直心的智慧，開示所有眾生。眾生為什麼顚倒？為什麼糊塗？因為無明太重。有無明就生行，有行就有識，有識就有名色，有名色就有六入，有六入就有觸，有觸就有受，有受就有愛，有愛就有取，有取就要為我所有，輾轉而有生、有老、有死，這是十二因緣互相生起的道理。因為眾生沒有智慧，就被愛刺所傷毒。

在四十二章經上說：「財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小兒舔之，則有割舌之患。」這就是愛的害處。愛又有九種的譬如：

①如債有餘：愛好像欠人家的債，尚未還清。譬如聲聞緣覺二乘人的餘習，沒有斷盡。愛未斷盡，如同欠債。所以修道人，一定要明白愛刺的厲害，它不但傷身，又能傷心。謹之愼之，切記！切記！一失足成千古恨，永遠沒有辦法挽囘。

②如羅刹婦女：羅刹鬼的婦女，其心非常狠毒，能將自己所生的小羅刹鬼吃掉，甚至吃掉自己的丈夫。這是表示愛能令人受生死。有生死就會墮落在三惡道之中。三惡道就是畜生、餓鬼、地獄。

③如妙蓮華莖：在蓮華莖的下邊，藏著一條毒蛇。人愛妙蓮華之美麗，去採蓮華，就會被毒蛇咬死。愛能令人躱不開生死。華莖譬喩五欲(財、色、名、食、睡)，愛譬喩毒蛇。如果愛五欲，必為毒蛇所噬。

④如惡食：好像不歡喜的食物，勉強食之，會生病而死，而墮入三惡道。愛也是這樣，強求便會喪失生命。

⑤如淫女：就是出賣靈魂的女人，這種人能把善法毀滅，被無常鬼所驅逐，奪去生命，墮入三惡道。

⑥如摩樓迦子：他能纒繞凡夫失去善法，令凡夫顚倒而死。死後墮入三惡道，受極大苦，不得解脫。

⑦如瘡中息肉：愛如生瘡，內有壞肉。如不把瘡除掉，瘡會愈長愈大並生蟲子。慢慢地法身慧命便被蟲吃掉，而人也喪失智慧，因而墮落。

⑧如暴風：暴風能把大樹吹倒，愛能把菩提根拔出。愛是多麼的可怕！多少人為它而身敗名裂，甚至家破人亡，尚不認識這罪魁禍首。

⑨如彗星：這是不吉祥的星，俗稱為掃帚星，因為它的尾巴有道強烈的光芒，形如掃帚。彗星一旦出現，世界便不太平，不是有刀兵之災，就是有饑饉之難。愛能斷一切善根，令人墮三惡道，好比不吉祥的彗星一樣。

十方三世一切諸佛，為救度被愛刺所傷的眾生，便勸發其趣求菩提，並提倡斷欲去愛的方法，令其將愛欲之心，變為菩提心。愛欲心是愚癡，菩提心是覺悟。眾生為什麼愚癡？就是被愛所迷惑。因為一切眾生都歡喜愛，沒有反對愛，我們所講的經，並不是徧差於一邊，說愛怎樣不好。我們是研究佛法，應該明白愛的反麵，乃是一種害處。

普見於諸法　二邊皆捨離

道成永不退　轉此無等輪

普徧見到色法、心法、心所法、不相應法、無為法等。認識一切諸法，修中道了義，才能捨離空有二邊，不落於空邊，不落於有邊，即是中道。不著空有二邊，能見到諸法實相，便證得中道理體。這種道業有所成就，就永不退轉了。不退分為三種：①位不退，行菩薩道，不退於二乘法。②行不退，隻有向前修行，勇猛精進，毫不懈怠，不會向後退轉。③念不退，發大菩提心，上求佛道，下度眾生。佛是常轉無可比之大*輪，這是最高無上，令眾生成佛的*輪。

不可思議劫　精進修諸行

為度諸眾生　此是大仙力

我們在多生多劫一直到現在，都是懶惰放逸，對於佛法，還有所懷疑，不能勇猛精進。遇到正法，也不用功修行；遇到邪法，反而歡喜若狂，努力學習。佛不是這樣，他在無量無邊不可思議大劫中，晝夜六時勤精進，勤修一切法門。他為了要度化一切眾生，離苦得樂，所以勤修。成佛之後，才有力量來教化眾生。這是大仙力，也就是佛力。

釋迦牟尼佛住世的時候，有一天，在地上抓起一撮泥土，放在手中，向弟子們說：「你們大家說，我手中的土多？還是大地的土多？」弟子們異口同聲的說：「世尊手中的土最少，大地的土最多。」佛又說：「你們知道嗎？得到人身的人，如同手中的土那樣的少，失去人身的人，如同大地的土那樣的多。」我們學佛，隻有五分鐘的熱度，沒有恒心。就因為這樣，所以在六道輪廻中轉來轉去。有時墮地獄，有時升天，有時為修羅，有時做畜生，有時為鬼，有時做人。可是做人，不是一件容易的事，所謂「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。」我們很幸運能得到人身，不要辜負為人的使命，要行菩薩道，一切以利益眾生為前提。不可自私自利，專為自己著想。有利則爭，有害則避之，這種行為要不得，要徹底明白前生不修今生苦，今生不修來生苦的道理。

導師降眾魔　勇健無能勝

光中演妙義　慈悲故如是

導師是接引眾生的導師，也就是佛。接引一切邪道上的眾生歸於正路，接引一切惡的眾生走向善路。導引眾生了生脫死，反迷歸覺，棄暗投明，引導眾生發菩提心，囘事向理。這位導師，就是釋迦牟尼佛。

佛在菩提樹下將要成正覺時，魔王波旬，知道世間有位大覺者即將成道，乃發大恐怖。因為佛力增加，魔力就會減少，所以魔王波旬用種種力量來破壞佛的道業。於是率領眷屬來到菩提樹下的四周，企圖擾亂佛的修行，威脅佛。此時，佛放白毫相光，入勝意慈心三昧。在白毫相光中，又現出種種光明，在種種光明中，又現出種種化身。其光上通於天宮，下達於地獄。這時，所有的魔子魔孫、魔民魔兵，自覺四肢無力，頭也抬不起來，眼也睜不開了，於是知難而退。

魔王又派三位美麗的魔女，用色相來擾亂佛修道的清淨心。魔女來到菩提樹下，現出妖媚之相，來引誘佛，企圖令佛動心，失其道業。佛仍用白毫相光來照耀她們，此時魔女被光所照，變成奇醜無比的女人，九孔流出不淨之物，背負老母，懷抱死兒。三女互視，見此醜惡之相，頓生慚愧之心。自想，這醜怪相，自己看之，還要作嘔，焉能引誘於佛？乃匍匐而去。

佛的白毫相光，有不可思議的威力，所以能降伏一切天魔外道。佛是大智大仁大勇大雄的聖人，沒有人能勝過佛的神力。佛在光中能演微妙而不可言的神通妙用，以慈悲三昧來降伏眾魔。因為佛慈悲的緣故，所以這樣才能降魔。

以彼智慧心　破諸煩惱障

一念見一切　此是佛神力

以諸佛智慧的力量，能破除所有眾生的煩惱障。煩惱有八萬四千種，佛說八萬四千法門，來對治八萬四千煩惱。把煩惱化了，就變為菩提。眾生為什麼不能和佛一樣有智慧？因為眾生有煩惱障。

在一念之間，具足八萬四千法門。在一念之中，能破除八萬四千煩惱障。這是諸佛大威神力來加持的緣故。隻要你能改惡向善，廻小向大，依法修行，就會有這種的感應。

擊於正法鼓　覺寤十方刹

鹹令向菩提　自在力能爾

佛轉大*輪時，如擊正法鼓一樣。為什麼要擊正法鼓？因為欲令十方刹海中的眾生醒悟，令他們發大菩提心，永不退轉。這是因為佛的自在神通力，才能這樣，令一切眾生反迷歸覺。

不壞無邊境　而遊諸億刹

於有無所著　彼自在如佛

不壞就是不動，不動本體。佛是不動道場，而能周徧法界。佛坐在菩提樹下，法身能到無邊諸佛刹土去。這是有而非有，無而未無的境界。所以於有也不著，於無也不著。於有不著，就是眞空。於空不著，就是妙有。能有這種境界的人，一切自在和佛相同。

諸佛如虛空　究竟常清淨

憶念生歡喜　彼諸願具足

諸佛的法身是無相。雖然無相，但有如虛空，虛空是徧滿一切處。虛空是無邊際，佛身也是無邊際。虛空是無相，佛也是無相。所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」，所以說究竟常清淨，所謂「佛法清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中」。常常憶念於佛，就生大歡喜。這是諸佛的願力具足，令你生歡喜心。

一一地獄中　經於無量劫

為度眾生故　而能忍是苦

菩薩是具足大智慧的人，所以捨去自己的小我，而成就眾生的大我。為自利利他、自覺覺他、自度度他，而行菩薩道。不怕一切苦，不畏一切難，願為眾生受苦。好像地藏王菩薩發願：「我不入地獄，誰入地獄」，「地獄不空，誓不成佛」。所以他恒處地獄和眾生在一起，希望眾生覺悟，發菩提心，早離苦海。經過無量劫那樣長的時間，仍然不厭其煩在教化一切眾生，度脫一切眾生。他為了令一切眾生了生脫死，離苦得樂，所以能忍受地獄一切的苦，任勞任怨，認為「受苦是了苦，享福是消福」，所以心甘情願受苦。菩薩是慈悲的心腸，為度眾生的緣故，而能忍受不能忍的苦，這才是菩薩的精神，這才是行菩薩道的眞諦！

菩薩用四攝法來教化眾生。四攝法就是布施、愛語、利行、同事四種法。今簡略解釋四攝法的道理：

①布施：菩薩教化眾生，捨己為人，把自己的利益，都布施給需要的人。菩薩的布施，有外財和內財。外財是金銀珠寳、國城妻子。內財是頭目腦髓、皮肉筋骨。雖然布施內外財，但三輪體空，而不執著。所謂三輪體空，就是沒有能施者，沒有所施者，中間也沒有所施物。菩薩雖然布施，而離開布施的相，他沒有凡夫自我宣傳的思想。有人說：「你們知道嗎？某某大廟是我出資造的，某某大橋是我出錢修的。」這是大賣廣告，這就是執著布施的相，雖然有功德，但是是小功德。菩薩對於功德事，從不記於心，過去就空了，絕不到處宣傳。

②愛語：菩薩行菩薩道的時候，對眾生都是和顏悅色，絕不發脾氣。也不用粗言暴語來罵人，更不誹謗人，不說是非語，更不挑撥離間，不吹毛求疵，不找人的麻煩，不說人的壞話。菩薩是愛護眾生，隻說柔和的話，說溫暖的話，說慈悲的話，說憐憫的話，令眾生開心，生歡喜心。這個愛，是對眾生愛護之意，也是說好話的意思。

③利行：菩薩所行所作，都是利益眾生，一言一行，一擧一動，皆作為眾生的榜樣。所謂「以身作則」，令眾生學習，有啟發作用。他令眾生生尊敬心，生信仰心，相信菩薩說的話是有眞理，這樣，便容易灌輸佛法的知識。

④同事，菩薩想度一個眾生，便現同樣的人和職業，和他在一起共同生活，令他產生親善之感，例如菩薩想教化讀書人，就示現讀書人的身份，去影響讀書人發菩提心，學無上道。菩薩想度化做工的人，就示現工人的身份，去感化他們發菩提心。菩薩想度農夫，就示現農夫的身份，去影響農夫發菩提心，學無上道。菩薩想度化商人，就示現商人的身份，去感化他們發菩提心。菩薩觀察有什麼因緣得度者，便示現什麼身而度之。不但在人道是這樣，就是畜生道也是這樣。釋迦牟尼佛在往昔時，曾經做過鹿王，教化同類，又感化國王不吃鹿肉。

不惜於身命　常護諸佛法

無我心調柔　能得如來道

釋迦牟尼佛在往昔時，到處求法，不惜生命，所謂「為法忘軀」。有一天，他遇到一個羅刹鬼，聽他念半句偈：「諸行無常，是生滅法」。這是說一切的行為，都是無常。為什麼無常？因為它是生滅法。生了又滅，滅了又生，沒有停止的時候。釋迦牟尼佛(在因地菩薩時)一聽，知道這是佛法的偈頌，但是還有下半句偈，可是羅刹鬼不說了。佛便向羅刹鬼要求：「你還沒有念完，一定還有兩句，請你再念出下半偈給我聽，可以嗎？」羅刹鬼說：「可以的。可是我餓了，沒有力氣念出來。你能捨身供養我，我就為你念出來。」佛說：「我答應你！但是我也有個條件，你先念出來，我刻在樹上，給後來人留下正法，令他們依法修行。然後你再吃我，可以嗎？」羅刹鬼說：「當然可以。你注意聽：『生滅滅已，寂滅為樂』」。這個意思，是說生滅都滅完了，然後便得到寂滅之樂。也就是了生死之苦，證湼槃之樂。這時，佛用刀在樹上刻上「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」十六個大字。刻完之後，佛心裡想：「時間久了，大樹容易變壞，不如刻在石頭上，能保存長遠一點，那麼，受法益的人，一定能更多。」於是向羅刹鬼要求：「我決定把身體供養你，絕不反悔。請你稍等一會兒，我把這首偈頌刻在石頭上，令後世人，都有機會看得到，可以嗎？」羅刹鬼說：「你的思想很仁慈，可敬可佩！那麼，等你刻完，我再吃你。」佛很快將偈語刻在石上。然後閉起雙眼，等羅刹鬼來吃，他心中非常安靜。等了很長的時間，沒有聲音，覺得奇怪，乃睜眼一看，不見羅刹鬼，再仰望虛空，見到有位天人，原來這是天人化作羅刹鬼來考驗佛，是否眞能為法忘軀。此時天人乃含笑而去。

行菩薩道的菩薩，不惜自己的生命保護諸佛所說的法。菩薩是沒有我相、沒有我所，心意調柔，沒有剛強。他以善語良言來對待一切人，這樣無我心調柔的修行，才能證得佛所修的道。

爾時，光明過十世界，徧照東方百世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼諸世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，佛從足輪所放的光明，超過十個世界，普徧照耀東方百個世界。在南方、西方、北方、四維上下六方，都是這樣。在十方世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有的世界，完全都明現。在每個閻浮提世界中，都見到釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座，結雙跏趺坐，轉大*輪，教化眾生。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，來圍繞於佛。這是仰承佛的大威神力之緣故，在十方各有一位大菩薩，每位大菩薩各與十佛刹微塵數那樣多的菩薩在一起，來到佛所，聆聽佛宣說妙法。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們都是從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們在本國土所侍奉的佛，就是所說的不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，在一切處無量的文殊師利菩薩，於各位佛的道場中，同時發出聲音，而說出下邊的偈頌：

佛了法如幻　通達無障礙

心淨離眾著　調伏諸羣生

十方三世一切諸佛，都明瞭諸法如幻如化，沒有實體。一切諸法是對治眾生諸病。若是眾生的毛病沒有了，這法也就不需要了。法譬如是藥，因為眾生有貪瞋癡的煩惱病，所以要吃戒定慧的藥丸，等病好了，就不需再吃藥了。

諸佛明白諸法非空非有的道理，所以才能通達無所障礙。有智慧者才能通達，有愚癡者才會障礙。有智慧的人，若是不明白諸法如幻，就有智的執著，也就是法執。若是不明白無障礙的道理，也有障礙的執著，也就是迷惑的執著。有智德就能通達，有斷德就能無礙。

智慧的執著，是明白的執著；迷惑的執著，是糊塗的執著。明白人有明白的執著，糊塗人有糊塗的執著。總而言之，各有所執著。如果沒有執著，那就有辦法了。什麼辦法？能廻光返照，反求諸己，將背覺合塵的境界轉變為背塵合覺的境界。

心中清淨，就能離開智的執著，也離開迷的執著。也沒有法執，也沒有我執，也就離開一切執著。佛說：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。」心中如果沒有無明，就會清淨無染。清淨之後，自然離開一切妄想執著。

佛具備三德：①智德：能破除無知，而得般若。②斷德：能斷除煩惱，而得湼槃。③恩德：能救濟眾生，而得快樂。這三德圓滿了，所以佛才能調伏九法界一切眾生。

或有見初生　妙色如金山

住是最後身　永作人中月

這些偈頌，是說佛八相成道的情形。或者有人見到佛初生的時候，身有微妙不可思議的金色，如同金山一樣。這一次是最後一次的出生，永遠作為人間的月光。月光能普照一切水，佛光能普照一切眾生心。所謂「佛法清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中」，就是這個道理。

佛在出生的時候，便能走路，足踏蓮華，四方各行七步，然後左手指天，右手指地而說：「天上天下，唯我獨尊。」天上天下就是人間，在天上和人間我(佛)是最尊貴的人。為什麼要這樣說呢？因為眾生的生死和命運，是操在自己。所謂「自作自受」的因果律。這種道理沒有人明白，唯有佛才明白，所以說「唯我獨尊」。

或見經行時　具無量功德

念慧皆善巧　丈夫師子步

或有人見到佛初生的時候，就會經行(走路)，而具足無量的功德。福也具足，慧也具足，又具足大智慧，所以用善巧方便的法門，來教化眾生，令眾生反迷歸覺。佛走路的姿勢，是大丈夫行，是師子步，四平八穩，不疾不徐。

或見紺青目　觀察於十方

有時現戲笑　為順眾生欲

或者有的眾生，見到佛的紺青眼睛，澄清如四大海，能觀察於十方，盡虛空、徧法界。佛常在定中，如如不動，了了常明，沒有歡喜，沒有憂愁。可是有時候，佛也會開顏含笑。為什麼？因為要隨順眾生所希望，為令眾生歡喜，乃現戲笑相。

或見師子吼　殊勝無比身

示現最後生　所說無非實

或者有的眾生，見到佛在轉大*輪，教化眾生，作師子吼。永嘉大師說：「師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」佛說法時，猶如師子吼，天魔外道聞之而喪膽。師子吼時，所有的禽獸被嚇得腦裂，魂飛天外，戰戰兢兢，生大畏懼。就是大笨象，也失去威風了。天龍八部，聞佛說法的慈音，卻生出欣悅心，禮拜於佛、護持於佛。佛有三十二大人相，八十種隨形好，這種特別殊勝的大丈夫身，是無可比的。這是佛最後生來示現成佛。佛所說的法，都是眞實的法，沒有半點虛妄。

或有見出家　解脫一切縛

修治諸佛行　常樂觀寂滅

出家是出無明的家、出煩惱的家、出三界的家。人人都有無明，不容易破，要想超出無明，就得出無明的家。因為世俗的家，有無窮的煩惱，所以要出煩惱的家。欲界、色界、無色界的眾生，都在六道輪廻中，生生死死、永不停止，所以要出三界的家。不出家，就被一切繫縛綑綁得很不自在。不自在就煩惱，有煩惱就愚癡，愚癡就起惑造業受報。出家就得到解脫，解脫就是沒有一切縛了。

或者有人見過佛出家。佛出家之後，把一切的煩惱縛解脫了。他修行諸佛所修的行門，靜坐思惟，常觀寂滅之樂。

釋迦牟尼佛於西元前六百年生於北印度迦毗羅衛國(即今尼泊爾南邊)的王宮中，他身為太子，享受無窮之福、無比之樂，若是在家修行，多麼快樂。為什麼把榮華富貴的生活，美麗的嬌妻，活潑的愛子，都捨棄了，跑到深山修苦行，一日隻食一麻一麥。因為世間的快樂是無常的，出世間的快樂是恒常的。又因為在富貴家修行，有許多障礙，不容易成功，所以毅然決然出家，割斷世俗之愛，成就湼槃之樂。

或見坐道場　覺知一切法

到功德彼岸　癡暗煩惱盡

佛出家之後，到處參訪善知識，經過六年，仍沒得要領。又在雪山苦修六年，也沒有證得了生脫死之法。最後來到菩提樹下金剛座上，靜坐四十九天，於三十歲那年十二月初八日的晚上，夜睹明星而悟道，當時便證得生死之輪——十二因緣法，就是了生脫死之法。

或者有人見到佛坐道場，教化眾生，佛開悟之後，覺知一切法，明瞭一切法，為眾生說一切法。佛已經福慧雙足，功德圓滿，到無欠無餘的境界，所以達到功德的彼岸。佛已把愚癡的黑暗、妄想的煩惱，統統掃滅乾淨，這時候，煩惱已變成菩提。

或見勝丈夫　具足大悲心

轉於妙*輪　度無量眾生

或者有人見到佛現出殊勝大丈夫相(三十二相、八十種隨形好)，佛具足大悲心，看一切眾生，如同自己的父母或子女一樣的關心，常轉無上妙*輪，來教化無量的眾生，來救度無量的眾生，所度的眾生，已證得湼槃四德——常樂我淨眞正的快樂。

或見師子吼　威光最殊特

超一切世間　神通力無等

或者有人見到佛說法的情形，猶如師子吼。佛的大威德、大智慧、大神通種種的光明，都是最殊勝最特別的，它超出一切世間所有的力量。佛的神通妙用，無人可比、無人相等，的確是「唯我獨尊」。

或見心寂靜　如世燈永滅

種種現神通　十力能如是

或者有人見到佛常在寂靜中。佛的心常修寂靜法。寂靜法就是寂滅法。好像世間的燈，永遠熄滅。佛有種種的神通力，是不可思議的境界。佛有十種力量，能示現種種的妙用，妙不可言。

爾時，光明過百世界，徧照東方千世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，佛從足輪所放的光，超過百個世界，普徧照耀東方千個世界。在南西北三方和四維上下六方，統統是同樣情形。在十方世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。在其中所有的世界，完全都明現。在每個閻浮提中，都能見到釋迦牟尼佛坐在蓮華藏師子之座。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，共同圍繞於佛。這是仰承佛之大威神力的緣故，所以在十方各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的諸菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們是從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們本來侍奉於佛，就是所說的不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，在一切處中的文殊師利菩薩，於各個佛的道場，同一時候發出音聲，說出下邊的偈頌：

佛於甚深法　通達無與等

眾生不能了　次第為開示

釋迦牟尼佛成佛之後，所有甚深微妙八萬四千法門，都通達無礙。九法界的眾生，沒有一界的智慧能和佛比較。因為佛的智慧，是無所不知，無所不曉。眾生因為愚癡，所以不能明瞭佛法。佛憐憫眾生，於是很慈悲的為眾生說法，很有次第的開示眾生。佛先為鈍根眾生說小乘法，講有的道理。後為利根眾生說大乘法，講空的道理。最後為鈍根人說一乘法，講眞空妙有的中道法。

佛成道之後，首先為法身大士(十地菩薩)說大方廣佛華嚴經。然後為二乘人說阿含經。後又為大乘人說般若經，最後說法華經和涅槃經。這是次第為眾生開示，解釋諸法的眞理。

我性未曾有　我所亦空寂

雲何諸如來　而得有其身

我性就是我身。佛是沒有我，所以才說我性未曾有。連性都不存在，那裏有個我？我沒有了，我所也沒有了。我是我執，我所是法執。既然沒有我執，也沒有法執。怎可以說一切佛而得有形相的身體呢？佛是無形無相的，無在無不在，非空非有的，所以佛是徧一切處。

解脫明行者　無數無等倫

世間諸因量　求過不可得

解脫是離開一切執著。若能沒有執著，智慧就圓滿了，這是明。福德也圓滿了，這是行，都是從修行中得來的。福慧雙圓，就是如來。佛的智慧功德是無數無等倫，世間任何人都不能和佛比較。在因明學上的量有三種：①現量：就是現在所知道的，用現在知識來衡量它。②比量：用道理來比較，自然而明白。例如隔山見煙，便知有火；隔牆見角，便知有牛。③聖言量：經律論便是聖人之言論，用它來衡量外道所說的道理，便知是邪知邪見。若想在三量中找不對的地方，那是不可得，也無法能找得到。

在華嚴經所說菩薩的行位有五十二位，就是十信、十住、十行、十廻向、十地、等覺、妙覺。可是天台宗認為是別教菩薩的行位，而不是圓教菩薩的行位。他們立出圓教菩薩的行位，就是六即位，也是六即佛。

①理即佛：按理來講，人人都是佛。為什麼眾生不成佛？因為執著在事相上，有我執，有法執，所以未成佛。

有首偈頌曰：「動靜理全是，行藏事竟非，冥冥隨物去，渺渺不知歸」。動靜就是行住坐臥。若是明白動靜的道理，都是對的。若不明白道理，都是錯的，這時，動也不對，靜也不對。行是去作，藏是收起，也是動靜的意思。按照事相來講，就不對了。因為在理是對，所以在事是錯。冥冥是不知不覺的意思，錯在不知不覺之中，隨著物欲亂跑，不守本份。渺渺是糊糊塗塗的意思。錯在糊糊塗塗之中，不知囘來，流連忘返。這是說我們的自性，本來和佛是一樣，但是落在有為法上，所以現是眾生。有為法是事，無為法是理，應該廻事向理。

②名字即佛：現在聞到佛的名字，知道眾生和佛是平等，不過，佛是已成佛的佛，眾生是未成的佛。但有佛的名字。我們聽到十方諸佛的名字，才說下邊的偈頌。「方聽無聲曲，此聞不死歌，今知當體事，反恨自蹉跎。」方才聽到沒有音聲的歌曲，現在又聽到不死的歌，到今天才知道修行時，當下能成佛。即刻反迷歸覺，發菩提心，這是成佛的道路。要廻光反照，自己把大好光陰空過了，是多麼可惜??@?件事！

③觀行即佛：觀行是觀看所修行一切諸法實相。用觀照的力量來修行，才能成佛。

有首偈頌曰：「念念照常理，心心息幻塵，徧觀諸法性，無假亦無眞。」念念是時時刻刻專一用念來觀照，也就是念茲在茲。專一什麼？專一觀照眞常之理。心心念念，都把妄想除盡，把虛幻塵垢息滅。這時候，眞心便現出。我們為什麼沒有契合本有眞心呢？就因為盡打妄想，妄想多了，所以夢幻泡影露電這六種都現前。所以要息幻塵，普徧觀察諸法實相，離開這個假，更離開這個眞。有個眞就有個假，有個假就有個眞。無假無眞到本來空寂境地上，所以看一切諸法都是空寂的。

④相似即佛：相似就是有一點好像要成佛的好消息，但是沒有成佛。隻是相似，尚未成佛。相似又好像打鐵，雖然未成器，但是它本身是熱的，有熱度就有機會成器。

有首偈頌曰：「四住雖先落，六塵未盡空；眼中猶有翳，空裏見花紅。」四住就是欲界、色界、無色界、見思惑四種，住在迷惑上。落是無障礙。雖然打破關而通過，但是六塵仍然沒有盡空。好像眼睛有毛病，見空中有黃花或紅花。這種境界，還不究竟，不過是得到一點好消息而已，還未到至極之處。

⑤分證即佛：分證就是無明分分破，法身分分證的境界。也就是分破四十一品之無明，而分見法性，證得四十一位菩薩果位。

有首偈頌曰：「豁而心開悟，湛然一切通；窮源猶未盡，尚見月朦朧。」豁然貫通，心裏明白一切理而開悟。湛然通達，一切法都明白了。雖然窮盡源頭，但未圓滿，尚未盡極，仍有月色朦朧的感覺。這好像月亮被雲所遮，知道月亮在那裏，可是看不清楚，這種境界，還沒有到家，還沒有到究竟即佛處。

⑥究竟即佛：就是眞正成佛，也就是破了四十二品之無明，到達妙覺的地位，證得究竟圓滿的智慧。所謂「福慧雙足，功德具備」的境界。

有首偈頌曰：「從來眞是妄，今日妄是眞；但復本識性，更無一法興。」從無始以來，把眞當妄，背覺合塵，從眞起妄。所謂「一念不覺生三細，著住境界長六粗。」現在才知妄是眞，返本還原，知迷歸覺，背塵合覺，又囘到本有的地位。所以妄也是眞，囘到自有佛性上。沒有特別巧妙的法，自性本來具足佛性，必要成就自己本有的佛，並不是從外邊來的佛。

見惑是對境起貪愛。見到境界，便生出一種貪心和愛心。一見境界就不明白，被見所迷惑。見就是眼睛所見的，都是外邊的境界。譬如見到電影廣告，今天某某電影院上演什麼電影，你看廣告之後，啊！我要去欣賞，這就是被境界所轉。看完電影之後，又不想離開，再看一遍，甚至三遍或四遍，這就是著了迷，貪愛這部電影，這就是見惑。

思惑就是迷理起分別。也就是思想上的惑。心裏仔細思量思量，思什麼？思想道理，越想越不明白，越不明白越要想，想得頭昏腦脹，飯不思、茶不飲，不吃不喝，忘掉一切。迷於道理，生出分別。這是對還是不對？這是黑還是白？是非不明、善惡不明，而入了迷惑三昧，這不是眞定。用妄心來思惟，所以就著迷了。

修道人如果能斷盡三界八十八品見惑，可證初果羅漢位。如能斷欲界前六品思惑，可證二果羅漢位。如能斷欲界後三品思惑，可證三果羅漢位。如能斷盡三界八十一品思惑，可證四果羅漢位。這是小乘人，一步一步的修行而證得的果位。大乘人可以從初發菩提心，而能證得覺位。也就是說從十信初位，便可直到等覺位。

佛非世間蘊　界處生死法

數法不能成　故號人師子

佛成佛之後，對於世間五蘊已經空了，超過五蘊法。在十八界和十二處中的生死法，數法不能成，所以稱為佛。不能在種種有數的法中，來研究佛的境界，所以號為人師子。人中的師子，是出乎其類，拔乎其萃，超出九法界的眾生。

其性本空寂　內外俱解脫

離一切妄念　無等法如是

佛性本來是清淨空寂的。內邊的心，外邊的身，沒有執著。也就沒有我執，也沒有法執，二執俱空，所以內能觀心無心，外能觀境無境。觀心無心，心就得到解脫；觀境無境，境就得到解脫。佛能離開一切妄想和一切心念。我們眾生，以妄為眞，但諸佛沒有眞妄的存在，所以離開言語的道路，心所行的地方也沒有了。佛得到無等法，就是這樣。

體性常不動　無我無來去

而能悟世間　無邊悉調伏

佛的體性，是如如不動，了了常明。因為空寂，所以不動。佛根本沒有我，既然無我，就沒有來，也沒有去；不來不去，不生不滅，佛以這種無為法來覺悟一切世間，令世間的眾生從夢中清醒。所有無邊的眾生，完全被調伏了，而發菩提心，將來成就無上道。

常樂觀寂滅　一相無有二

其心不增減　現無量神力

佛常常觀察寂滅相。這種相隻有一個，絕無兩個。佛的心是不增不減的。雖然不增不減，但是在寂滅的境界中，佛還能現出無量神通力，來教化眾生，令發菩提心。學佛修道的人，如果不發菩提心，就得不到無上道的成果。好像開花不結果實的樹，是無有用處。

不作諸眾生　業報因緣行

而能了無礙　善逝法如是

眾生有種種因緣、有種種行為，造業受報。佛是沒有這種情形，可是佛明瞭這種境界，佛能不動道場，而周徧法界，觀察眾生的業果報應，來教化眾生。善逝(佛)的法，就是這樣。

種種諸眾生　流轉於十方

如來不分別　度脫無邊類

所有一切眾生，在輪廻中，生而又死，死而又生，轉來轉去，乃流轉到十方世界去。佛是沒有分別的，不是說在此方眾生我教化，在彼方眾生我不去度，佛沒有這種分別心。無論是有緣或無緣的眾生，佛一視同仁，不分彼此。都用方便法門，來度無邊種類的眾生，令他們離苦得樂。

諸佛眞金色　非有徧諸有

隨眾生心樂　為說寂滅法

十方三世一切諸佛，有眞金色的相好莊嚴。佛雖無形相，但能普徧示現於三界二十五有中。不管那一界，佛都去教化眾生。以非有現有的境界，隨順眾生心中所歡喜的，為他們說清淨無為的寂滅法，也就是常樂我淨的法。

爾時，光明過千世界，徧照東方十千世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩，所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，釋迦牟尼佛足輪所放的光明，已超過千個世界，普徧照耀東方萬個世界。在南方、西方、北方和四維上下六方，也是這樣。在十方每一世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有世界，完全都明現。在每個閻浮提中，完全見到釋迦牟尼佛，坐在蓮華藏師子之座。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，來圍繞於佛，悉以佛的大威神力的緣故，所以十方世界，各有一位大菩薩，每位大菩薩，和十佛刹微塵數諸菩薩在一起，一同來到佛所。其中大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們都從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們都在本所承事於佛，這些佛就是所說不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，於一切處無量的文殊師利菩薩，在各個佛所，同時發出音聲，說出下邊的偈言。這偈頌是對菩薩而言。

發起大悲心　救護諸眾生

永出人天眾　如是業應作

什麼是大悲心？就是給眾生一切樂，拔眾生一切苦。發起大悲心，就能生出無緣大慈，同體大悲的思想。能和眾生在一起，不分彼此，視為一體。我常對你們說：「眞認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲」。你能常常認識自己的過錯，就不會批評他人的是非，更不會討論他人的錯。把他人的過錯當作自己的過錯來看，認為是同一體，這就是大悲心。

若能把一切眾生視為同體，那就能救護一切眾生，永遠出離三界。這種善業，應該去作。這種德業，應該去作。這種道業，應該去作。

意常信樂佛　其心不退轉

親近諸如來　如是業應作

在意念之中，要時刻信樂於佛。在任何時間，對修道心不可退轉。行菩薩道的人，信樂於佛、親近於佛、供養於佛，其心永不退轉。像這樣親近十方三世諸佛的道業，應該去作。

誌樂佛功德　其心永不退

住於清涼慧　如是業應作

誌在聖賢，就可以作聖賢。誌在豪傑，就可以作豪傑。誌在佛功德，就可有佛功德。所謂「有誌者事竟成」。隻要有這種誌願，將來一定會有成就。

什麼是佛功德？就是自覺覺他、自利利他、自度度他。自覺圓滿，就有智慧。覺他圓滿，就有功德。自己得到法的利益，也教他人得到法的利益，也就是講經說法。自己得到解脫，也教他人得到解脫，這就是佛功德。

我們誌在佛菩薩所行的功德，就要依照佛菩薩在過去生中所修的行門去修行，才能成就佛菩薩的功德。學習佛法的根本條件，就是其心永不退轉，要有堅忍不拔的精神，勇猛向前精進，百折不囘。這樣，才能住在清涼慧，沒有熱煩惱。所謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。不合乎禮儀的事，不去攀緣，像這樣的善業，應該去作。

一切威儀中　常念佛功德

晝夜無暫斷　如是業應作

行住坐臥四大威儀，都要守其規矩，不可失其儀態。所謂「行如風，坐如鐘，立如鬆，臥如弓」。在四大威儀中常念佛功德，晝夜六時不可間斷，這種的行業，應該修行。

佛的功德，要長時信、長時樂、長時念、長時學。若想認識佛功德，是件最不容易的事。本經說：「塵刹心念可數知，大海中水可飲盡；虛空可量風可繫，無能盡說佛功德。」不可能的事，都能做到了，可是仍不能知道佛的功德有多少？

觀無邊三世　學彼佛功德

常無厭倦心　如是業應作

三世是過去世、現在世、未來世。觀察十方三世諸佛，他們是怎樣修成佛？就是諸惡莫作，眾善奉行。諸惡莫作，就有功德。眾善奉行，就有智慧。這種功德和智慧圓滿了，就會成佛。諸佛當初若不修行，到現在還和我們一樣，仍然是凡夫俗子。諸佛為什麼成佛？因為勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。所謂「三祇修福慧，百劫種相好」。經過無量劫修福修慧，功德圓滿，才成就三十二相八十種隨形好的莊嚴身。

佛在往昔行菩薩道的時候，捨己為人，為法忘軀。惡雖小於微塵，也不去作；善雖小於微塵，也要去作，所謂「不捨小善而成大善，不作小惡而空大惡」。佛的功德是無量無邊，盡未來際，也說不盡。

我們信佛，要學佛，學佛在過去生中所行的菩薩道，不怕痛苦，不怕艱難。為什麼？佛知道受苦是了苦，享福是消福的哲理。所以佛能受苦、能耐苦。在修行中，能修人所不能修的苦行，能行人不能行的法門。所謂「難修能修，難行能行」，這就是佛的功德。

佛所修所行，都是損己利人，對自己沒有好處，對他人有好處，因為這樣，所以成佛。佛修六度萬行時，沒有厭倦心、沒有退轉心。我們要向佛學習這種大無畏的精神。學佛法若起厭倦心，就不會出離三界。若欲出六道輪廻，必須沒有厭倦心，時刻無厭倦心，開悟就在一秒鐘之間。可是若就在這一秒鐘的時間，生出厭倦心，便會失去開悟的機會。這樣便前功盡棄，是多麼可惜呀！所以才說：「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿麵若不識，須再從頭煉」，就是這個道理。

像這樣的道業、像這樣的德業、像這樣的行業，應該老老實實去作。不要像賭錢的心理，孤注一擲，去找僥倖，這樣會一敗塗地。我們學道，不可找便宜，要腳踏實地，按部就班，規規矩矩去修行。修一寸得一寸的功德，修一尺得一尺的功德。天長日久，就有集沙成塔之效果。所謂「公修公得，婆修婆得。誰修誰得，不修不得」，這是至理名言。

觀身如實相　一切皆寂滅

離我無我著　如是業應作

觀察佛身，不可用有為法來推測。因為佛身如實相，實相是眞實的相。眞實的相，也就是沒有相。雖然無相，而無所不相。宇宙包羅萬象，都是實相的表現。雖然是實相的表現，可是找不到實相的本體。為什麼找不到？因為無相。無相是不生不滅、不垢不淨、不增不減。它是掃一切法，離一切相，所以叫實相為無相，可是沒有不是實相的表現。

因為實相無相，所以擧心動念，都是寂滅法。寂滅就是無形無相，離開四大假和合的我。我們的身體，是由地水火風四種元素而合成。皮肉筋骨屬於地大，熱氣體溫屬於火大，血尿濕性屬於水大，呼吸空氣屬於風大。這個身體是藉父精母血的因緣而成，仔細分析起來，由若幹元素組合而有，根本沒有一個「我」的存在。若是離開我，沒有一個我執；也沒有我所執，即沒有法執。我執也空了，法執也空了，這才合乎寂滅的理。像這樣修行道業，應該去作。

等觀眾生心　不起諸分別

入於眞實境　如是業應作

平等觀察一切眾生的心，所謂「慈眼視眾生」。若能無我、無人、無眾生、無壽者這四相來觀察一切眾生，都是平等的，便不會生起種種分別心。這樣就入於眞實境界中。好像這種的道業，應該勤修，不可懈怠、不可放逸。

悉擧無邊界　普飲一切海

此神通智力　如是業應作

完全觀察無邊的世界，普徧飲盡四大海水，這種神通力和智慧力，都是廣大無邊的。這種道業，應該去修行。

思惟諸國土　色與非色相

一切悉能知　如是業應作

思惟一切諸佛國土，有形相有色相，是有為的。無形相無色相，是無為的。有色和無色的形相，是很複雜的，但是都能知道。像這樣的道業，應當去修行。

十方國土塵　一塵為一佛

悉能知其數　如是業應作

所有十方世界的微塵，在每一粒微塵中，有一位佛，坐在那裏，轉大*輪，教化眾生，能完全知道佛有多少位，像這樣的道業，應該去修行。

爾時，光明過十千世界，徧照東方百千世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，釋迦牟尼佛從足輪所放的光，超過萬個世界，普徧照耀東方十萬世界。在南方、西方、北方，和四維上下六方，也是這樣。在十方每一個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有的世界，統統都明現。在每個閻浮提中，完全見到如來在那裏坐蓮華藏師子之座。有十佛刹微塵數菩薩，在圍繞於佛。因為以佛的大威神力的緣故，所以十方各有一位大菩薩，每位大菩薩各和十佛刹微塵數諸菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們是從本國而來，各國就是金色世界等等。他們各承事一位佛，就是所說不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，於一切處無量的文殊師利菩薩，各於佛的道場中，同一時候，發聲說出下邊的頌言：

若以威德色種族　而見人中調禦師

是為病眼顚倒見　彼不能知最勝法

假設用大威德、大神通、大勢力的色相，和種族這種種尊貴來看佛，那簡直是病眼，所見都是顚倒相。好像戴有色眼鏡，所見的顏色皆非，所謂「眼中猶有翳，空裏見花紅。」這是眼病，所以見到紅花黃花在空中。若有這樣顚倒的思想，便是不究竟的法，就不會明白諸佛最殊勝微妙的法。於法不相應，就不契合佛理。

我們修道人，欲想成佛，必須除去顚倒相。為什麼？因為佛和眾生是平等，佛沒有自豪的心理，也沒有優越感，不以自己種族是高貴，自己有大神通大智慧而驕傲。他和眾生一樣，隨眾生心而示現，順眾生根而教化。

印度婆羅門教創造神話，認為大梵天王生下四種人，因而留下四大姓。其實是有智慧人來統治愚癡人的一個方法。從大梵天王的口中生出婆羅門(僧侶)，從肩上生出刹帝利(王族)，以上是貴族。從髀部生出吠舍(商賈)，從足部生出首陀羅(奴隸)，以上是賤種。當時階級分別得非常精楚，貴族不和賤種同行。據說賤種(當地土人，即黑色皮膚的人)出門時，身帶搖鈴。貴族(僧侶王族者，即白色皮膚的人)聞鈴聲則避之，認為見到賤種人，一天不吉利。

什麼是調禦師？就是佛。調是調和，禦是駕禦。怎樣調和？調和三界煩惱，而證得一乘菩提。把煩惱調和成菩提，好像炒菜一樣，五味調和，就合乎胃口，大家都吃一點。佛調和眾生也是這樣，把煩惱調和，便成菩提芽，將來可結菩提果。

怎樣駕禦？從前的戰車，是馬所駛，或有兩馬、或有四馬，禦者(趕車人)必須有技術，能控製馬的前進或後退。這樣，戰車才能發出威力，戰勝敵軍。古時的教育，是文武合一的教育，所以採用六藝來教學。學生都要會這六種技能，才能畢業。茲將六藝的內容簡略說一說，作為參考：

①禮：就是禮儀，在婚嫁喪祭的時候，都有一定的禮節，所謂「禮儀三百，威儀三千」。做事要能禮讓，見人要有禮貌。有禮是文明，無禮是野蠻。

②樂：就是音樂。凡是讀書人，都要有音樂的修養，不但有欣賞的能力，而且還有演奏的技能。因為音樂可以陶冶人的性情，是必修的科目。孔老夫子學樂時，三個月不知肉味，他專心學習，所以食而不知其味。

③射：就是射箭。古人以箭為武器，在百步之內，可以將敵人射死。所謂「百步穿楊」，有百發百中的技術，可以稱為武術家。國家太平時，射箭可以鍛鍊身體，國家有戰爭時，射箭可以保衛國土。

④禦：就是駕禦。這是專門的技術，要知馬性，才能禦馬。要知戰術，才能駕車。這些知識，必須瞭解，要有經驗，才能勝任。

⑤書：就是寫字。古時用刀刻竹成冊，用漆寫帛成卷。後來演變有眞草隸篆四種字體。讀書人，以書法為招牌，字寫得好，代表有學問，所以古人也專心練字。

⑥數：就是教學。不但明白禮樂射禦書，還要懂得算數，如何計算麵積和體積，如何開方等數理。現在的電腦，可以計算天文的數字，這是由算數演變而成的。到了宋朝時，讀書人文武分家，學文不習武，習武不學文。這種風尚造成四肢不勤，五穀不分的書生；又造成有勇無謀的武夫。

如來色形諸相等　一切世間莫能測

億那由劫共思量　色相威德轉無邊

佛的色形有三十二大人相、八十種隨形好的諸相，所謂「相好莊嚴」。所有世間的眾生，不能猜測佛的色相究竟是怎麼囘事。經過數億那由他(無數量)劫來思量佛的諸相，越思量佛的色相越多。佛的威德越多，是無量無邊之多，輾轉數不盡之多，簡直無法瞭解。為什麼？所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。虛空雖然無所有，但是所有都包含在虛空裡。這是說眞空裏有妙有，妙有裏有眞空。眞空不空，所以有妙有。妙有非有，所以叫眞空。眞空不空，妙有非有，道理在於此。故說佛的色相如虛空，是無邊際的。

如來非以相為體　但是無相寂滅法

身相威儀悉具足　世間隨樂皆得見

佛的法身是無形無相，雖然無相，可是無所不相。一切山河大地、房廊屋舍、胎卵濕化的眾生，都是佛的一部分法身。可是不能一定要找佛的法身在那裏？因為佛的法身，是無在無所不在，是徧一切處。

佛是常在寂滅中，不可以有相來求佛，又不可以無相來求佛。為什麼？因為佛猶如虛空。虛空是取之不可得，所以說虛空是寂滅法。

佛身雖然無相，可是四大威儀，宛然現前，很明顯而具足。凡是世間的一切眾生，都誠心歡喜見佛。佛會示現其前，令所求的眾生得覩，以滿其心願。為什麼？因為佛是恒順眾生心。凡是眾生有所求，佛一定有求必應，令眾生生歡喜心。

佛法微妙難可量　一切言說莫能及

非是和合非不合　體性寂滅無諸相

六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兎角」，佛法就在世間裏邊，不覺就是世間法，覺悟就是佛法。這個覺悟沒有離開世間法。覺悟世界一切萬物萬理，都能融通無礙，這樣就是眞能明白佛法。若是離開世間法，另外去找菩提，那就是在兎子頭上找犄角一樣不可能。世間所有一切一切都在說佛法。明白就是佛法，不明白就是世間法。所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」，見到什麼事，就醒悟什麼事，就出離這個世界。見到什麼境界，就迷惑什麼境界，轉不過身來，囘不過頭來，便迷失方向，不知東西南北，這樣一定墮落在輪廻之中。

這世間所有善的惡的，都在說法，教人清醒。善人說善法，惡人說惡法，人人都在現身說法。認識了，就是「佛法在世間，不離世間覺」。不認識，就是「離世覓菩提，恰如求兎角」，就是這樣子。一個迷，一個覺。迷的是眾生，覺的是佛。

佛法是微細到極點，奧妙到極點，眞是難思量。說它多嗎？多而不多。說它少嗎？少而不少。說它是多，又變成一；說它是一，又變成多。一多不二，實在無法能說出它的確實數量。佛法微妙，就是「言語的道路已經斷了，心行的地方也沒有了」。也就是「離言說相，離名字相，離心緣相，離一切相」。離一切相，即一切法。不離一切相，就不明白一切法。一切法在那裏？就在人間。若想離開世間去尋找，永遠找不到。

無論是那一種言語，也說不出法的究竟。法是寂滅的，所以說非和合。本體是寂滅，寂滅是不動，不動是空，空才不動。那麼，寂滅和什麼合呢？又可以說非不合。為什麼？因為住體寂滅，就是法身。可是法身是隨眾生心樂而示現，這又非不和合。若是不和合，怎樣應眾生心呢？所以又和眾生心相和合。這是說法身，法身像虛空，虛空雖空，但生萬有。一切萬事萬物，皆由虛空而生。

按法身來講，猶如虛空，徧滿一切處，無在無不在。按報身來講，緣起修成。好像用金子造佛像，佛像都是金子。按化身來講，緣即非緣。好像影子，說它有，但無相可得。說它沒有，又有黑影存在。化身是應化一切眾生之所求，而現身說法。總而言之，有形的就和合，無形的就不和合。

佛法的體性是寂滅的。用言語說不出，用心思想不出，這就是妙不可言，妙不可思的境界！

佛身無生超戲論　非是蘊聚差別法

得自在力決定見　所行無畏離言道

佛身是無生無滅，而超過一切戲論(起心動念，皆是戲論)，也就是似實而虛的話，所謂「戲論破慧眼，是故不見佛」。眾生的業身是由五蘊假和合而成的。但諸佛的法身不是由五蘊所積聚的，佛的法身沒有六根、六塵、六識的十八界種種差別法。要修道業，就得自在力。得到自在力，就能見到佛的法身。這種境界，所行無畏，是言語道斷，心行處滅。也就是掃一切法，離一切相。

身心悉平等　內外皆解脫

永劫住正念　無著無所繫

身屬於外，心屬於內。所謂「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物」，內無身心，外無世界，這是身心皆平等。身心空寂，內外皆解脫。解脫就能無所執著，解脫就是正念，正念就是正定正受，也就是三昧。正念現前，永劫住在三昧中，無所執著，無所罣礙。因為一切放下，心無所繫，所以無有恐怖，遠離顚倒夢想。如果能返本還原，就見本地風光，這才是眞正自在！

意淨光明者　所行無染著

智眼靡不周　廣大利眾生

意淨就是沒有妄想、沒有無明、沒有私欲、沒有貪瞋癡等等的煩惱。清淨的意念是大光明，能照見五蘊皆空，能度一切苦厄。誰能淨意，誰就能知道佛的境界，所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。若把見思惑、塵沙惑、無明惑都斷了，這時，意念就清淨了，智慧便現前。我們為何沒有智慧光明？就因為私欲太多，把光明覆蓋，而變為愚癡的黑暗。這時對一切境界不認識，就被境界所迷，怎能變黑暗成光明呢？首先要大公無私，至正不偏。大公無私，就沒有我相、人相、眾生相、壽者相。這時人我一體，法界同輪。至正不偏，就沒有私心，正大光明，一切不為自己打算，要為大家著想，這就是菩薩的行為。

有這兩句話，說得很有道理：「籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬」。在籠中的雞，雖然有米吃，有水喝，可是肥大時，就要被殺，作為人的美食，所以說湯鍋近。野鶴雖然沒有預備的米可食，可是天地寬廣，任意縱橫宇宙，無拘無束，無所執著，多麼逍遙，多麼自在！我們出家人，應該以天地為廬，四海為家，不應有所住處。如果有個廟，有時就被粘著，反而與佛法背道而馳。這就是「差之毫釐，失之千裏」之勢。

有位禪師，他曾經這樣的說：「去年窮，還有立錐之地；今年窮，連錐也無！」這種思想，多麼解脫自在，眞是妙不可言。我們要向這位禪師學習，除一缽三衣之外，一無所求。錢是身外之物，生不帶來，死不帶去。有錢，多做功德事，就是印一本小冊子，宣傳佛法，也是功德無量。勝於造大廟、修大塔。

光明者，所行所作，沒有執著、沒有染汚。什麼是染汚？就是貪財愛色。財不空，染汚不能除去；色不空，染汚不能除盡。若要無染汚，唯一辦法，就是打破財色二關，盡虛空徧法界，都是立身處。我們修道人，切記！關鍵就在「財色」兩關，若能打破了，一切就無執著。有句刻薄話：「出家人不愛財，多多益善」。我們出家人應該反省、應該檢討，是不是有這種思想？有則改之，無則嘉勉。希望大家提高警覺，自力更生，學百丈禪師的警語：「一日不作，一日不食」，如果都能這樣，那麼俗人便不會再諷刺出家人是蛀米蟲。

金山寺的出家人，知道錢是不淨物，所以有人持銀錢戒，就是手不觸錢，和錢拒絕往來。我講個眞實故事：我有個弟子，父親是百萬富翁，他是獨子，他不但不要他父親的財產，就是他父親為他所介紹的女朋友，也拒之千裏之外，毅然決然出家修道，到金山寺修行，故特賜法名恒空。

有一天，他父親在電話中問他：「需要錢嗎？可以寄給你。」他不接受他父親的錢，這種行為眞是天字第一號大傻瓜。他持銀錢戒，名符其實，一文不名。不愛財不貪色，就無染著，這種行為，一定能有成就。

智慧眼是周徧一切處，若能無染著，便對一切眾生有廣大的利益。

一身為無量　無量復為一

了知諸世間　現形徧一切

佛的一身，能為無量身；無量身又能歸囘為一身，這就是佛的境界。我們要明白「一為無量」，這是一多無礙的道理。「無量為一」，這是多一無礙的道理。也就是互相無礙的境界。事也無礙，理也無礙，事理無礙，事事無礙的境界，也就是華嚴經所講的境界。

佛了知一切世間眾生心，就教化九法界眾生，不辭辛苦、不畏艱難，隨順眾生的心意，而示現一切形，徧滿一切處。

今天講一個華嚴經之外的法，什麼法？「錢」的法。錢為什是不淨之物？你們看！錢是世界上最不清潔的東西。一般人數錢時，多數用口水來數，口水中含有無量的細菌，不知經過多少人的口水，不知有多少種的細菌在傳染著，可見錢越數它就越不乾淨，有人反而愛錢如命。這就是明知故犯。有些人為了貪錢，犧牲生命，在所不惜。這足以證明錢的魔力如何之大。

中國人造字，都是經一番心機而成就的。有的象形、有的指事、有的會意、有的形聲、有的轉注、有的假借，每一個字，都離不開這六種範圍。例如「錢」字，是屬於會意。錢是從金從二戈。有首偈頌曰：「二戈爭金殺氣高，人人因它犯嘮叨；能會用者超三界，不會用者孽難逃」，大意是這樣：錢是金屬所鑄成，有兩把戈來爭金，雙方你爭我奪，而釀成殺氣高達雲霄。人人因為金錢，惹出多少麻煩？會用錢的人，多做功德事，利人利己，便能超出三界，不受生死。不會用錢的人，用它來造孽業，便墮入三惡道，永不得解脫。要知道錢是害人的東西，不可貪求。

我們為什麼要出家修道？就是要將財色看空，不執於財，不執於色。然後，對自己的擧動行為，時刻廻光返照，攝心使不外馳。天長日久，心淨如鏡時，善惡自明。這樣，才能出離三界，才能了生脫死， 這就是出家的本懷。如果捨不了財、捨不了色，那就辜負出家的本意。

世上的人，拚命為子女賺錢，想盡方法為子女積錢。但他不知給兒孫留下的錢，反而惹出禍來。如果不給兒孫留錢，反而沒有麻煩。所謂「有子強如父，留財做什麼？有子不如父，留財做什麼？」有子女比父親有本領，留錢給他沒有什麼用處。有子女不如父親有本領，留錢給他，反教他遊手好閒，不事生產，吃喝嫖賭，花天酒地過生活，秦樓楚館混光陰，這豈不是害了子孫？奉勸有錢的人，多行功德事，濟世救人，功德無量！

我們出家人，不但不貪財色，而且不起妄想。在行住坐臥時，都要控製妄想，如何控製？唯一法門，就是念佛或誦咒。少說一句話，多念一聲佛，念到感應道交，就會開悟，得到智慧，所謂「打得念頭死，許汝法身活」。所以修道人，要時時刻刻自己管著自己，所謂「但念無常，愼勿放逸」，用這兩句話來警惕，自然能反省。希望大家嚴守戒律，為要為盼！

此身無所從　亦無所積聚

眾生分別故　見佛種種身

這個身，或為法身、或為報身、或為化身，沒有一定。此身無所從，就是沒有形相。不可以用形相觀佛。在金剛經上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」又說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」這是此身無所從的境界。

這個身，不是由五蘊所積聚成的，也不是從十二處或十八界來的。佛既然沒有一個形相，眾生為什麼能見到佛的三十二相八十種隨形好？這是隨順眾生的分別心而示現。因為眾生有分別好或不好的心，佛為了要使眾生發菩提心，而示現種種不同的身，增加其歡喜心，增加其信仰心。這是善巧方便的法門。

男人願意找個美麗的女人做太太，女人願意找個英俊的男人做丈夫。這是證明人人歡喜美的，不歡喜醜的；人同此心，心同此理，人人都希望有個漂亮的太太或者有個瀟灑丈夫。這是人之常情，天經地義的事。

有人提出問題：「法師講經，為什麼講這個？」你說不講這個講什麼？古人雲：「君子之道，肇端於夫婦。」這個世界上，隻有男女兩個人。有了男女，才能造世界。在這裏特別聲明，這對男女，不是亞當和夏娃，也不是天主用泥造的男女，來到這世界。

究竟是怎樣有男女？現在沒有時間來講，總而言之，這個世界，是由夫婦組織起來的。有夫婦，然後有父子、有兄弟、有人我。男女就是陰陽，所謂「一陰一陽之謂道，離了陰陽道不成。」又說：「孤陰不生，獨陽不長」，這是自然的道理。

我們修道，要返本還原。男人修道，應由「離中虛」返囘到「乾三連」上。女人修道，應由「坎中滿」囘去到「坤六段」上。乾代表男，坤代表女。男人要返囘到童眞，女人要返囘童女。男人要好像善財童子，女人要好像龍女，他們都是童男童女，已經返本還原。我們修道也要這樣，保持童體，這樣便容易證得清淨法身。

因為眾生有分別心、有善惡、有美醜、有是非、有黑白種種的問題，所以佛隨順眾生的心，而示現種種身，令眾生見到佛的身。所謂「千潭有水千潭月，萬裏無雲萬裏天」，佛是隨類而化身。眾生心水淨，佛便現其中。我們為什麼沒有見到佛身？因為我們的私欲太重，無明太重，所以智慧不現前。心水混濁，有佛也不現。

無明就是黑暗，智慧就是光明。有無明就有煩惱，有煩惱就愚癡，有愚癡就是黑暗，有黑暗就無光明，無光明就沒有智慧，沒有智慧就見不到佛，這都是連帶的關係。欲望見佛身，必須勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這樣佛身便自然現前，來為行者現身說法。

心分別世間　是心無所有

如來知此法　如是見佛身

分別是妄心，不分別是眞心。眾生心是有分別，分別世間的一切法。妙明眞心是空，所以說是心無所有。這個眞心，也是無在無不在，盡虛空徧法界，都是這個眞心的表現。

如來證得眞如的理體，就是「常住眞心，性淨明體」的道理。能明白此法，這樣就能見到佛的法身。

爾時，光明過百千世界，徧照東方百萬世界；南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩，所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，釋迦牟尼佛從足輪所放的光，超過一萬個世界，普徧照耀東方百萬世界。在南方、西方、北方和四維上下六方，統統也是這樣的情形。在十方每一個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天，其中所有的世界，完全都明顯現出。在每一個閻浮提中，都能見到釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座，有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，來圍繞於佛。完全以佛大威神力的緣故，十方世界各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的諸菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。那十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們是從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們在本所承事於佛，就是所說的不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，於一切處無量文殊師利菩薩，在每位佛的道場中，同一時候而發音聲，說出下邊的頌言：

如來最自在　超世無所依

具一切功德　度脫於諸有

佛是最自在，是無入而不自得的；也就是隨心所欲，願意怎樣就怎樣，沒有一切的限製，眞正的自由。自己若能當家而做得主，沒有一切煩惱，不為境界所轉變，不打妄想、不執著，這都是自在。

佛是超出世間一切思慮，是無所依靠的。佛是具足一切功德，度脫三界二十五有。什麼是二十五有呢？先說出一首偈頌：「四洲四惡趣，梵王六欲天，無想五不還，四空並四禪」。在欲界有十四有：就是四大洲(東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲)；四惡趣(修羅、畜生、餓鬼、地獄)；六欲天(四天王、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)。在色界有七有：就是四禪天(大梵天、無想天、五不還天(無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天)。在無色界有四有：就是四空天(空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天)。我們都在二十五有之中，沒有離開生死。

無染無所著　無想無依止

體性不可量　見者鹹稱歎

佛的境界，也沒有所染汚、也沒有所執著、也沒有色受想行識、也沒有所依止。佛的體性是不可度量、不可思量的。凡是見到佛的人，都稱揚佛、讚歎佛。見佛不見法，不是眞見佛，見法才是眞見佛。世尊到忉利天為母親摩耶夫人講地藏經畢，囘到人間時，蓮華色比丘尼，她是神通第一(目犍連是比丘之中神通第一)，首先見到佛，於是自為榮幸。佛對她說：「先見我者，不是你，而是須菩提。」此時，須菩提在精舍補衣服，並未來迎接佛，可是他以心來迎接、以法來迎接。他是解空第一，金剛經就是由他請法的。經裡說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，就是這個道理。

光明徧清淨　塵累悉蠲滌

不動離二邊　此是如來智

佛的智慧光明，普徧照耀法界，令法界清淨。把所有一切情牽物累的塵垢，完全洗刷乾淨，使沒有情和愛的纒累。斷欲去愛是返本還原(恢復童體)的法門，我們應該修這個法。要把有微塵(無明)的地方，裝上玻璃(智慧)，這樣就會把一切塵累蠲滌了。不落空有二邊，不落斷常二見，就是中道。執斷外道說：「人死如燈滅，一切沒有了。」執常外道說：「人死來生還是人，狗死來生還是狗。」這兩種外道都是否決因果，所謂「撥無因果」論。佛是不動，離開空邊、離開有邊，這就是佛的智慧。

若有見如來　身心離分別

則於一切法　永出諸疑滯

假設有人見到佛的時候，身心都離開分別。這個人見佛猶如虛空，就能對一切法，通達無礙，永遠出離一切疑滯。

我們修道，要按照信、解、行、證四大步驟去修行，不但對佛沒有懷疑，對法也沒有懷疑。要相信佛所說的法，都是經驗之談。佛所說的法，都是身歷其境而悟得的法。我們學佛法，就是學佛成佛的方法。

一切世間中　處處轉*輪

無性無所轉　導師方便說

在十方一切世間中，處處有諸佛在那裏轉大*輪、擊大法鼓、吹大法螺，教化眾生。法本來無自性，法本身不能轉*輪，所以無轉。這是佛用種種方便法來說法。

於法無疑惑　永絕諸戲論

不生分別心　是念佛菩提

法是方法，是教化眾生的方便法。這個方便法，是因人而施。若是沒有人，法也沒有了。法是佛說的，佛不在世間，可是法尚留在世間。眾生信法的心，比疑惑的心為輕。有什麼證明呢？例如，有人給你介紹一位朋友時，首先說他如何之忠厚，如何有學問，如何的好，你聽完之後，一定生懷疑，要調查一番，這是因為信心不具足的關係，這是對善法而言。如果有人說：某某人品行不端，壞到極點，對父母不孝，對政府不忠，對朋友無信，這時，你卻深信不疑。不需要去調查就相信，這是對於惡法而言。有人對你說正法(佛法)，你便起懷疑：有佛嗎？有菩薩嗎？有羅漢？如有人對你說邪法(外道法)，你就相信，還參加他們的集團，作為他們的奴隸，而自己還不知道被人所利用，這種人多麼可憐呀！被神所奴隸的人，趕緊覺悟，囘頭是岸。

能對佛法不起疑惑，修戒修定修慧，便永遠斷絕一切諸戲論。戲論有六種：①顚倒戲論。②唐捐戲論、③諍競戲論、④於他人分別勝劣戲論、⑤分別工巧養命戲論、⑥耽著世間財食戲論。

①顚倒戲論：本來是黑色的東西，而說是白色，以黑為白，就是顚倒是非。明明是「是」，你和人家辯論，強詞奪理說是「非」，這就是顚倒戲論。也就是說違背道理的論調，說出虛妄不眞實的言論。

②唐捐戲論：唐捐就是拋棄的意思。例如你作功德，有人說你是愚癡人：「作功德有什麼用？作功德不吃飯，飽不飽？作功德不穿衣，冷不冷？根本就沒有功德嘛！那是騙人的法。你看和尚化緣，向人家化，教人家布施，而自己不布施。」這是歪曲的理論，這樣便把功德唐捐，拋棄了。要知道有功德，才有福慧，福慧圓滿，才能開悟。

③諍競戲論：諍是諍辯，競是競賽。和人爭勝負，競賽第一名。所謂「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧。」人有勝負心，便和道理相違背，既不合道，也不合法了。若有辯論，則生四相心(我相、人相、眾生相、壽者相)，從何處能得到三昧？沒有得眞正的定慧，對法就起疑惑了。

④於他人分別勝劣戲論：和人分別好或壞、勝或劣、是或非，這好像烏鴉落在豬身上，隻見人家黑，不見自己黑的情形一樣。又好像替人家洗衣服，隻見人家的衣服髒，不見自己衣服髒。

⑤分別工巧養命戲論：一旦生分別想，就是戲論。好像大學生畢業之後，後悔當初不應學文學，或者不應學哲學。如果當初學醫科，現在就可以當醫生。如果當初學法律，現在就可以當律師，生活定能富裕。等念完大學，再想工巧養命，這就是戲論。

⑥耽著世間財食戲論：就是貪戀世間的財、色、名、食、睡五欲之樂。且看世上有多少人，為財而喪身、為色而破身、為名而敗身、為食而傷身、為睡而毀身，這是耽著世間財食戲論。

若是沒有這些戲論，就不會生分別心。沒有分別心，就是念佛菩提。沒有分別心，就會開大智慧。我們為什麼沒有智慧？因為分別心太重，人家讚歎你一句，便高興不得了。人家誹謗你一句，就憂愁不得了。這樣怎能學道？怎能修行？要修到八風吹不動的境界，把一切看成一體，才是覺念，才是眞功夫。但不可像泥人或木人，沒有知覺。

八風就是稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失。這八風為世間人所愛憎，能煽動人心，故為八風。修行人，修到如如不動，了了常明的程度，就不會被八風所吹動。就是黃金當前，不會變節；白刄架頭，不改誌向，這就是金剛的信念。

了知差別法　不著於言說

無有一與多　是名隨佛教

人出生的時候，是混沌的赤子之心，知而不知、識而不識，是一張潔白的紙。若是有善知識或者有明師，細心教導，很快便會明心見性，有所成就，能明白差別法。這種法是不著於言說相的。因為沒有言說，所以沒有分別。不分別法就是寂滅相。寂滅相的法，就不著於言說，所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」。這時候，就是「言語道斷，心行處滅」的境界。也就是，口想說話，可是言詞沒有了；心想攀緣，可是思慮滅亡了，這就是言語的道路斷了，心中的思想也沒有了。這個時候，也沒有一，也沒有多。沒有一，是一而不一；沒有多，是多而不多。一多不立的境界，這是隨順諸佛微妙的教理。

多中無一性　一亦無有多

如是二俱捨　普入佛功德

從無始來講，沒有一個開始；從無終來講，沒有一個終了。所謂「無始無終，無一無多，無大無小，無內無外」。這就是○，也就是無極。無始是沒有起頭，好像八卦中的乾卦第一爻，是○；第二爻也是○；第三爻仍然是○。這個○，大於法界，小於微塵。大而無外，再沒有比它再大的；小而無內，再沒有比它再小的。這個○，沒有一，沒有多，一而不一，多而不多。說它是一，又不是一。說它是多，又不是多。說它不是一，它小而無內。說它不是多，它大而無外。一不成一，多不成多，都在○中包括著。在這裏邊就是眞空，雖然眞空，也有妙有。所謂「眞空不空，才是妙有；妙有非有，才是眞空」。在這○中有什麼？看不見什麼，雖然看不見什麼，但不能說沒有什麼，在這○中有個妙有。我們修道就是修這個○字。這叫無極一圈，無到極點。

這個○字，就是大圓鏡智，本來的麵目，本具的自性，也就是大光明藏。在○內修行成功，就變成大光明藏。若把大光明藏破壞，由無明便生出三細相(業相、轉相、現相)，由○字變成一字，也就是○破成一。沒有一的時候，它永久是○，無論加上多少○，仍是無數目可說。現在○破為一，加上個○便成為十，再加上個○便成百，再加上個○便成千，再加上個○便成萬。千千萬萬是從○所生出來的。在這個○還未有變成一的時候，它是無始；現在變為一，加上○就是無終。這個一加上盡虛空徧法界的○字，也是加不完，所以叫無終，即是沒有終了的時候。

天得一以清，天把一囘到○，就清明了。地得一以寧，地把一囘到○，就安寧了。人得一以聖，人把一字修到大光明藏上，返本還原，就是聖人了。我們為什麼不是聖人？因為沒有得到一。所謂「得一萬事畢」。得到一(童貞)，什麼事情都了了、什麼事情都不要了。所謂「所作已辦，不受後有」，不受後有，就是沒有來生，人的生死大事已畢。我們為什麼有生死？因為把大光明藏破壞了，把○破壞成一，有了一就有了麻煩。

大光明具足一切，所以說多中無一性。多就是多，因為沒有一性；也就是多而不多，不多而多，一也沒有多。這種道理不容易明白，那麼，怎麼辦呢？就是不要生出分別心，不要在數目上用功夫，這是一，那是多，不要執著數目，所以才說如是二俱捨。把一也捨了，把多也捨了，不執一多，就沒有分別心，就能普入佛功德，和佛的功德是一樣，而無差別。

我們人都有分別心，見到境界，就生分別心。所謂對境起貪愛，這是見惑。迷理起分別，這是思惑。見惑有八十八品，思惑有八十一品。如果能把這些執著心沒有了，就能得到佛的功德。

一和多是互相依靠著，互為本末。或者一為本，多為末。或者多為本，一為末。或者一依靠於多，多依靠於一。有四種意思：①相成義②相害義③互存義④互泯義。

①相成義：一多俱立，互相存在。因為一幫助多，多幫助一。互相存在，彼此都有，也就是一成為多，多成為一。這是最初兩句「多中無一性，一亦無有多」。多裏沒有一，就是多。一裏沒有多，就是一，就是一多互相成立的意思。

②相害義：形奪兩亡。有一就沒有多，有多就沒有一。一多互相障礙，變成無力，都不能獨立。這是第三句「如是二俱捨」。兩個都不存在，這是一多互相害滅的意思。

③互存義：互相存在，而不是單獨存在。以一來幫助多，可是多相還不壞，還是一樣的多，但是由一而成多。以多來幫助一，可是一相也不壞，還是存在的。但是攝一為多，雖然一攝入多中，可是互相存在。多不礙一，一不礙多，這是一多互相共存的意思。

④互泯義：互相泯滅，彼此沒有了。這和相害義不同，用一的力量來幫助多，而多相沒有，用多的力量來持一，而一相沒有，這是一多互相沒有的意思。

再詳細來分析一多的義理，可以分出十義：①孤標獨立②雙現同時③兩相俱亡④自在無礙⑤去來不動⑥無力相持⑦彼此無知⑧力用交徹⑨自性非有⑩究竟離言。

①孤標獨立：這是說一多二法都沒有了。多中沒有一，也沒有多。一中沒有多，也沒有一。雖然一沒有，但一還存在。雖然多沒有，但多還存在。一是一，多是多，這是孤標獨立的道理。

②雙現同時：知一有眾多，知眾有多一。沒有一，也沒有多。沒有多，也沒有一。沒有前，沒有後，一多同時現出。譬如牛的一雙犄角，或者羊的犄角，都是同時生出來，這是雙現同時的道理。

③兩相俱亡：也沒有一相，也沒有多相，兩相都沒有了。為什麼？因為二相俱捨的緣故，這是兩相俱亡的道理。

④自在無礙：不造做而自在。所謂「無入而不自得」，從心所欲，願意怎樣就怎樣。願意一就是一，願意多就是多，這是自在無礙。一既然能為多，多既然能為一，這就是一多自在無礙的道理。

⑤去來不動：一入於多，一還是存在於多中。多入於一，多也是存在於一中，所以去也不動，來也不動。好像兩麵鏡子，一人的影像，照在兩鏡中，這是一多去來不動的道理。

⑥無力相持：因為一有多，所以多沒有力量來支持一。因為多有一，所以一沒有力量來支持多。互相支持、互相無力，這是一多無力相持的道理。

⑦彼此無知：因為一多互相依靠，沒有體沒有用，所以一不知多，多不知一。覺首菩薩有首偈說：「諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知」。諸法沒有自己的作用，因為它沒有自性。因為這樣，所以世間一切法，各各互不相知，這是一多彼此無知的道理。

⑧力用交徹：就是一中解無量，無量中解一。互相幫助，一幫助多，多幫助一，而能互相交徹，這是一多力用交徹的道理。

⑨自性非有：因為互相因起，互相由借，你借著我，我借著你。一的自性也沒有，多的自性也沒有，都是非有，這是一多自性非有的道理。

⑩究竟離言：一多說出來，就是戲論。應該離言說相，不可說它是一，也不可說它是非一，也不可說它是亦一亦非，也不可說它是非一非非一。所謂「離四句，絕百非」。離開四句說不出來，說出來就是不對。也不可說有相，也不可說無相，也不可說相即相入，也不可說不即不入，互相交徹。因為這個原因，所以口想說話，而無話可說；心想攀緣，而無緣可攀。為什麼？辭也喪了，慮也亡了。這種道理、這種境界，不是說出來才能明白的。但若不說，更不會明白。說出來，是為了令人去修行，而證得自性的果海。這時候，才能明白一多的道理，原來是這樣子。染淨的道理，也是這樣子。

眾生及國土　一切皆寂滅

無依無分別　能入佛菩提

眾生是正報，國土是依報，這是依正二報。在佛的分上來觀察，一切眾生和一切國土，都是寂滅的。也沒有一個依報，也沒有一個正報，寂然不動，沒有所依，也沒有分別，這樣才能入佛的菩提道。

眾生及國土　一異不可得

如是善觀察　名知佛法義

眾生是有情世間，國土是器世間，佛是正覺世間，這是三世間。眾生是有情，也就是有感情有血氣的動物。礦植物為無情眾生。國土好像器皿一樣，來盛載眾生，也就是山河大地、房廊屋舍。佛是眞正的覺悟者，能善於觀察，對一多無分別。本來也沒有一，也沒有多。一多不異，都是不可得。找不到一個一，也找不到一個多。若是沒有分別心，善於觀察這種妙理，這樣才能了知佛法的義理。

爾時，光明過百萬世界，徧照東方一億世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，各見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，釋迦牟尼佛從足輪所放的光，超過百萬世界，普徧照耀東方一億世界。在南方、西方、北方和四維上下六方，也是這樣。在十方每個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天，其中所有的世界，悉皆明顯現出。在每個閻浮提中，各見釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座，有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，而圍繞於佛，依仗佛的大威神力。十方各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們從本國而來，就是所說的金色世界等等。他們各事奉其佛，就是所說的不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，在一切處無量的文殊師利菩薩，於各佛的道場中，在同一個時候，發出音聲，說出下邊的頌言：

智慧無等法無邊　超諸有海到彼岸

壽量光明悉無比　此功德者方便力

佛的功德無可比、佛的智慧無相等、佛的法力無邊際。佛能超出三界諸有，已經到達生死的彼岸。佛的壽量，其法身是無始無終，報身是有始無終，應身是有始有終的。這段是指佛法身的壽量，是無可比，佛的光明也是無上的。這功德圓滿了而證佛位，這是佛所用的方便力。

所有佛法皆明了　常觀三世無厭倦

雖緣境界不分別　此難思者方便力

十方三世一切諸佛的法，釋迦牟尼佛都明瞭。佛常常觀察三世諸佛的法，而沒有厭倦的時候；雖然也隨著境界來觀察，但是不分別一切的境界。這樣證得難思議的佛果，是佛的方便力。

樂觀眾生無生想　普見諸趣無趣想

恒住禪寂不繫心　此無礙慧方便力

佛很快樂地來觀察眾生、照顧眾生、教化眾生。在金剛經上說：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘湼槃而滅度之」。佛雖然度脫一切眾生，而沒有度眾生的執著。沒有執著，所經說沒有生想。佛普徧見到四惡趣中的眾生，都是業障深重，應受其苦。可是佛見到最惡的眾生，也是未來諸佛，所以見諸趣而無諸趣想。

佛常住在禪定寂靜中，沒有執著、沒有妄想，一切煩惱都沒有了，所以不繫於心。不繫於心則無障礙，得到無礙的智慧。這乃是佛方便力所加持，才有這種境界。

善巧通達一切法　正念勤修湼槃道

樂於解脫離不平　此寂滅人方便力

世間的萬物都在說法，有情說有情法，無情說無情法。鳥語花香，都是說法。百鳥鳴空，萬魚戲水，青山白雲，黃花翠竹，都在善巧說法。所謂「善巧方便度眾生」，也就是觀機逗教，因人說法，這樣才能令眾生通達一切法。欲明一切法，必須深入經藏，智慧才能如海。依法修行，必存正念，就是廻光返照，不走邪路。勤修戒定慧，走向涅湼槃道，就是不生不滅的法。

解脫是得到生死的自由，能控製生死，願活就活，願死就死(不是自殺)，而來去自由。所謂「來明去白」，來的時候也明白，去的時候也明白。修到這種程度，對生死有所把握，自己便做得主，從心所欲，不受時間的限製。得到眞正解脫，就能離開不平等的事情，這是寂滅人的大方便力。

有能勸向佛菩提　趣入法界一切智

善化眾生入於諦　此住佛心方便力

我們自己發了菩提心，也要勸人發菩提心，趣向法界一切智慧修行，才有智慧。有智慧之後，就能觀察眾生的機緣，善巧教化，令他們知道世間法是無常、苦、空、無我的，而知出世間法是常、樂、我、淨的。如果人人都能發菩提心，上求佛道，下化眾生為職誌，那麼，世上一切的災殃就沒有了，戰爭也自然消滅了。

佛法無定法，遇著善化不了的眾生，就要惡化。什麼是惡化？有的眾生，受到極度的苦楚，覺得世間一切無常；或者遇到飛災橫禍，覺得苦是逼迫性，乃發菩提心。善人說法是善化，惡人說法是惡化。這種種法門，都是教化眾生清醒，教他們麵對境界而覺悟境界，不可迷戀境界。我常說：「世間一切都在說法，無論善化或惡化，都在教化眾生發菩提心。老虎說老虎的法，貓說貓的法，各說各的法。每一擧一動，都是教化眾生，教你明白因果報應，絲毫不爽。若是明白了，就進入眞理。」善化眾生入於眞實的理體，就是運用常住大慈大悲、大喜大捨的佛心，這是四無量心所發的方便力。

佛所說法皆隨入　廣大智慧無所礙

一切處行悉已臻　此自在修方便力

十方三世諸佛，所說有八萬四千法門，每一法門，都能明瞭而深入，就能證得廣大的智慧，一切無所障礙。佛所有的境界、所有的法門，都修行達到極點。所謂「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」為什麼能得到自在？就因為修行的緣故。若不修行，怎樣也得不到這種自在方便力。

恆住湼槃如虛空　隨心化現靡不周

此依無相而為相　到難到者方便力

佛恒常住於常寂光淨土中，好像住在虛空一樣。因為虛空是無邊際，而佛的法身也是無邊際的，所以徧滿一切處。隨順眾生的心念，化現來度脫眾生。沒有一個地方不周徧，這是依無相而為相，是眞實的理體。佛已到達自覺圓滿、覺他圓滿、覺行都圓滿的果位上。所謂「三覺圓，萬德備」，所發出這種方便的力量。

晝夜日月及年劫　世界始終成壞相

如是憶念悉了知　此時數智方便力

在佛經常說晝夜六時。晝是白天，分為初日分、中日分、後日分。夜是黑天，也分為初夜分、中夜分、後夜分，這是印度用來計算時間的方法。中國將一天分為十二個時辰。用子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥十二地支為代表。白天從卯時開始，所謂「日出卯時」。黑天從酉時開始，所謂「日落酉時」。半夜十二點鐘為子時，中午十二點鐘為午時。現在將一晝夜分為二十四小時，雖然算法不同，但是時間是相同的。

日是太陽，一晝一夜為一日。月是太陰，三十日為一月，十二月為一年，一千六百七十九萬八千年為一劫。劫是梵語，譯為時分，就是時候的分別。劫分為小劫、中劫、大劫。二十個小劫為一中劫，四個中劫為一大劫。世界有成、住、壞、空四劫。成劫有二十個小劫的時間，住劫有二十個小劫的時間，壞劫有二十個小劫的時間，空劫有二十個小劫的時間。一個世界成壞要經過一個大劫。成成壞壞，周而復始。此世界壞了，他世界又成了，如環無端，流轉不絕。

現在是住劫中第九小劫的減劫時期，人壽減到七十歲(世尊出世時，人壽為百歲)。什麼是減劫？由人壽八萬四千歲起，每隔一百年減去一歲，身的高度減去一寸。減到人壽三十歲時，眾生充滿邪見顚倒，具足十惡業。此時天不降雨，大地乾旱，五穀不登，眾生以草根樹皮為食，甚至易子而食。人類餓死無數，這是飢饉災，再減到人壽二十歲時，瘟疫病流行，百藥無效。為什麼會有瘟疫呢？因為人心太壞，孝心全亡，不尊師不重道。因為由業所感，使惡人病死，但善人存在，這是瘟疫災。再減到人壽十歲時，眾生壞到極點了。怎樣壞呢？在嬰兒時期，就有淫欲心，想找異性的朋友。就好像豬狗一樣，剛生出來，就有淫欲心。在三四歲時就結婚生子，不到十歲就死亡了。這時，人和人之間，互相殘殺，草木成刀，也變成殺人的武器。人類不分親疏，見人便殺，成為瘋狂世界。剩下的人，乃逃避到深山。經過這種自相殘殺的浩劫，人類所剩無幾，這是刀兵災。

這時，人心轉向善良，生大懺悔心，靈光返囘，智慧增長，沒有以前那樣大的貪瞋癡。人壽又開始增加。每隔一百年，壽命增一歲，身高增加一寸，增到人壽八萬四千歲為止。這樣一增一減為一劫。在一小劫中有三小災。在一大劫中有一次大火災，能燒到初禪天。經過七次大火災之後，便發生一次大水災，能淹到二禪天。經過七次大水災之後，便發生一次大風災，能颳到三禪天。修禪定到達四禪天時，才不受三大災的威脅。

世界本來是無始無終的，但因為把○字打破成一，就有數目的開始，但仍然是無有終止。就像在一字的後邊，無論加上多少○字，仍然是永遠加不完。這是說世界始終成壞相的道理。

地球成了二十個小劫，眾生, 住在其中二十個小劫，然後變壞二十個小劫，壞而空滅二十個小劫。地球有成住壞空四相，人也有生住異滅四相。生有二十年(學習時期)，住有二十年(事業時期)，異有二十年(變化時期)，滅有二十年(病老死期)。無論什麼人，都逃不出這四相範圍之外。一年有春夏秋冬四季，春天是生的時節，夏天是住的時節，秋天是異的時節，冬天是滅的時節，這是一年中生住異滅四相的現象。

中國人的生活習慣，是採用陰曆，以月為標準，月滿為十五日。農種時，乃採用陽曆計算，將一年分為二十四個節氣，十五天為一節氣。所謂「春雨驚春清穀天，夏滿芒夏暑相連，秋暑露秋寒霜降，冬雪雪冬寒中寒」。把一年四季，分別得清清楚楚，按照節氣來耕種。

在佛的智慧中，這些時間法，隻要在一念中，便能完全了知。這是時間和數目的智慧，所發出來的方便力量。

一切眾生有生滅　色與非色想非想

所有名字悉了知　此住難思方便力

所有一切眾生，都有生有滅。有色的眾生、無色的眾生、有想的眾生、無想的眾生，所有的名字，佛都能了知，這是得到不可思議智慧的方便力。

眾生有三大類的分別：①從生來分別，有胎卵濕化四種。②從體來分別，有色無色二種。③從識來分別，有想無想及非想非非想三種。這是所謂九種眾生。

過去現在未來世　所有言說皆能了

而知三世悉平等　此無比解方便力

過去世、現在世、未來世，稱為三世。一切眾生的言語非常複雜，無論你如何聰明，也學不完世界的語言。可是佛有大智慧，他不需要學所有的語言，就能完全明瞭。佛是無師自通，不學而明瞭的。佛又知道三世都是平等。雖然三世是一樣，但是不可得。為什麼？因為過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這種智慧無比的見解，又發出方便的力量。

爾時，光明過一億世界，徧照東方十億世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩，所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，釋迦牟尼佛從足輪所放的光，超過一億世界，普徧照耀東方十億世界。在南方、西方、北方以及四維上下六方，也是這樣情形。在十方每一個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有世界，完全都明現。在每個閻浮提中，都見釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座，有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，來圍繞於佛，都以佛的大威神力的緣故。十方世界各有一位大菩薩，每位大菩薩和十佛刹微塵數那樣多的諸菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們來自本國，就是所說的金色世界等等。他們各承事於佛，就是所說的不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，一切處無量的文殊師利菩薩，在每位佛的道場中，在同一個時候，發出音聲，而說下邊的頌言：

廣大苦行皆修習　日夜精勤無厭怠

已度難度師子吼　普化眾生是其行

佛在因地所修的苦行，是無量無邊。可以說是豎窮三際，橫徧十方，都是佛修行苦行的地方。修什麼苦行？佛在雪山修了六年苦行。每天隻食一麻一麥，來維持生命。這種最苦最難行的苦行，日夜精進，勤加修習，而沒有厭倦，也不懈怠。佛修廣大苦行，所以眾生極受其感動。眾生本來是剛強難伏的，可是因為佛具足這種德行，促使眾生聞法生信心，而依法修行。

佛說法的慈音，猶如師子吼一般。師子吼又名決定說，定說一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，這是度一闡提(不信佛法)。定說無我存在，這是度一切外道(心外求法)。定說欲苦不淨，這是度天魔(波旬魔王)。定說常樂我淨，這是度聲聞(阿羅漢)。定說大悲心，這是度緣覺(辟支佛)。定說如來無礙大智，這是度菩薩(發菩提心)，所以說普化眾生。佛是普徧教化所有一切的眾生。佛所行所作，就是度化眾生、教化眾生，這是佛的工作。等應度化的眾生皆度完了，佛就入大般湼槃。

佛法是隨著眾生的業障而興衰的。眾生的業重，佛法就沒有了。眾生的業輕，佛法就興起來。有時候，佛法興起很快，沒滅也快。有時候，佛法興得慢，沒的也慢，皆是由眾生業感而決定。釋迦牟尼佛出現於娑婆世界，有人信佛，也有人聞佛法而不相信。在正法時期，也有像法，也有末法。在像法時期，也有正法，也有末法。在末法時期，也有正法，也有像法，不過末法為多。分開來講，有正法、像法、末法之分別。若是合起來講，在每一法中，都有正像末之不同。例如在正法時代，明明是一樣的人，就有的信佛，有的不信佛。不信佛的人，隻見佛的相好莊嚴，這就是像法時代。甚至於佛住世的時候，也有很多眾生，沒有見到佛，也不懂佛法，這就是末法時代。在像法時代，有人眞正修行，證果開悟，這就是正法時代。有人根本不聞法、不覩僧，這就是末法時代。

現在是末法時代，因為法將要沒了，所以正法也很少，像法也不多。因為眾生根機的關係，對佛法完全不相信，或者對佛法認識不清楚，而生狐疑。他們曲直是非，把正法說是末法，末法說是正法，所以這個時代是危險時期，令人非常迷惑。稍有不愼，則墮於五裏霧中，迷失方向，不知東西南北，這時就糊塗而愚癡了。

我對佛法的看法，不要說是佛法，可以說是眾生的心法。佛教是最微妙的心理學，也是最究竟的眞理，不管是不是佛所說的，都合乎道理。總而言之，凡是合乎道理的，我們就相信，不合乎道理的，我們就不要相信。我們現在是研究佛法，就要追求眞理，要深入經藏。

研究佛法，就是研究眾生法。先要知道眾生的思想是什麼？眾生的思想，就是自己不明白，也不願意教其他人明白。所以不叫佛法，而叫眾生法。也可以把佛經叫做眾生經。心佛眾生，這是三而一，一而三。佛所說的你不相信嗎？那麼，我們講相信心法。心法不相信嗎？那麼，我們來講眾生法。佛說佛法，心說心法，眾生說眾生法。你們願信那個法，就信那個法，不信也沒有辦法。因為末法時代，就是這麼一囘事！

眾生流轉愛欲海　無明網覆大憂迫

至仁勇猛悉斷除　誓亦當然是其行

眾生是眾緣假和合而成的。眾生有胎卵濕化四種分別，胎生如四足的獸類，卵生如兩足的飛禽，濕生如多足的昆蟲，化生如蝶蛾等。胎生是在母體胎內生長，然後就生出來。卵生是在母體外卵中得到熱度而生長，然後生出。濕生是卵子在潮濕地方，得到自然的暖氣而產生。化生是變化而生，如蛹變蝶或蛾等。六道中的眾生，天道和地獄道的眾生是化生，人道和畜生道的眾生是胎生，修羅道是胎卵濕化四生，鬼道是胎生或化生。低級的動物是卵濕化三生，高等動物是胎生。

眾生因為有愛欲，所以在生死海中漂蕩，不容易出離苦海。這裏有五種原因：①水深：這個愛欲海很深，人掉在其中，無論怎樣的掙紮，最後還是隨波浪而流轉。②波迅：在愛欲海中，有巨大的波浪。所謂「驚濤駭浪」或「波浪滔天」，因此容易迷失方向，不出苦海。世間無明太重的男女，談情說愛，戀愛不成功，乃決定自殺，以身殉情，這就是被愛欲海所吞沒，然後便到輪廻中去受生死之苦或者永作孤魂野鬼。凡是自殺者，永不脫生。③迷暗：就是無明。被愛欲水所淹，就糊塗了。智慧光明不現前，迷糊黑暗出現，便不知方向，不能到彼岸。終日在生死海中流轉，不得解脫。④蟲執：好像蠶一樣，作繭自縛。在愛欲海中，不得出離。為什麼？被魚蟲所執，被情網所困。這樣就在愛欲海中打旋轉，隨波逐流而上下，忽然而天，忽然而地，不停的流轉。⑤大憂迫：被困在愛欲海中，不得出離，就生憂愁，苦受逼迫。因之，便失去智慧、失去力量。無論這類眾生如何掙紮，仍然被困，無法得出。

佛因勤修種種苦行，勇猛精進，所以把愛欲海的塵勞，都斷絕了、都清除了，而變為光明的智慧。眾生欲要有智慧，誓願向佛學習，斷盡一切愛欲心，這才是良好的行為。

世間放逸著五欲　不實分別受眾苦

奉行佛教常攝心　誓度於斯是其行

一切眾生是有情世間，山河大地是器世間，一切聖人是正覺世間。現在所說的世間，是指有情世間而言，因為有情的眾生，才放逸不守規矩，而執著五欲。什麼是五欲？就是財、色、名、食、睡五種法。

①執著財的人：貪而無厭，多多益善。金銀堆積如山，也不滿足，結果空手而來，空手而去。隻有所造的孽業，隨身而去，隨業而生。

②執著色的人：迷於美色，貪戀美色，認為美色是世上最有價值的東西。結果一無所得，或者身敗名裂，同歸於盡。這個色是指男女而言。

③執著名的人：為揚名於天下，便用種種方法來提高名譽，或者作些沽名釣譽的事，令人皆知，成為大名鼎鼎的人物，或者做大政治家、大教育家、大慈善家，但是最後，難免一死。

④執著食的人：認為山珍海味是最有營養的食物，食之可以強身延壽，豈知那是催命符，脂肪過多，造成腦滿腸肥的現象，不是患血壓高，就是患糖尿病，或者心臟病，結果反而短壽，提前去見閻王。

⑤執著睡的人：他能放下財色名食的四欲，不去貪求，但是對睡還放不下，還貪戀著。白天睡，夜晚睡，一天十二時辰常在睡中，睡得糊裡糊塗，不去做有益社會的事。這樣迷迷糊糊一生，也不知出離苦海。在五蓋中，貪睡成為第三蓋，蓋覆心性，而不能生善法。

常言道：「財色名食睡，地獄五條根」。可是眾生都著住在五欲上，不明白五欲是沒有實體，而是虛妄相。因為認識不清而執著，所以造出很多的業障，將來定受苦報。所謂「起惑、造業、受報」，這三種法，是有連帶關係的。

若能奉行佛的教誨，常常攝心，管著自己的心，不許可打妄想，不準貪著五欲。但念無常，愼勿放逸，作為座右銘，要發誓願，度化眾生，這是應該有的一種行為。

眾生著我入生死　求其邊際不可得

普事如來獲妙法　為彼宣說是其行

無論那一類的眾生，都有我的執著，有我所的執著。這是我的，這是我所有的。究竟我在那裏？從頭上找到腳下，也找不到有個我的存在。既然無我，為什麼還執著一個我？不過，我是代表人的總名稱，頭身四肢是代表人的別名稱。我是虛妄的假名，它做不了主，控製不了身體各部的行動。老時，不能控製眼不花、耳不聾、牙不掉、髮不白。病時，不能控製病處不疼、食欲不衰、行動無阻、言語無礙。死時，更做不得主。閻王叫你三更去，不能半夜到。由此可證，身體根本不是屬於我的。若是眞是我的，就能說得算，做得主。如果做不得主，就不是我的，也不是我所有的。自己的身體，尚且做不得主，何況身外的東西，更做不得主，所以一切不要執著。

俗話說：「人生七十古來稀，前除少年後除老，中間光景不多時，又有一半睡著了。」人的壽命以七十歲為標準。在青年二十歲之內，不會有什麼成就，這要除去。到老的二十年，也沒有多大作用，這要除去。這樣隻剩下不過三十年，又有一半在睡中過了。七折八扣，隻剩下十五年的光陰，在這時期有什麼發展？能做些什麼呢？所以說：「虛妄而生，虛妄而死」，掙紮一輩子，空手而去。行善到天上，行惡便到地獄，小善生人道，小惡生畜生道。

有人問：「法師！你這樣的講法，那麼，人可以什麼也不幹了，等著自然發展好了吧！」這種思想也是不對的。其實，還要去做事情。做什麼事情？要去做善事，不要去做惡事。所謂「擇善而從，不善而改」。如果執著我，或執著我所，便入生死。想找生死的邊際，是不可得，找不到的。應該奉獻你的力量，來事奉於佛，才能得到妙法。要常攝住自己的心，誓願代佛宣說佛法，宣揚佛教，續佛慧命，這是我們所應該做的行為。

眾生無怙病所纒　常淪惡趣起三毒

大火猛燄恆燒熱　淨心度彼是其行

無怙的意思是沒依靠，沒有人幫助。眾生沒有依靠，就生無明煩惱種種的病，常常被其所纒繞著，不得解脫。因為無明煩惱而造業，造業要受報。造善業受善報，造惡業要淪落四惡趣中。若生起貪瞋癡三毒，有了三毒三業，就墮於修羅、畜生、餓鬼、地獄四惡趣裏邊來受苦報。如果在惡趣中，還不知懺悔業障，反而增加貪瞋癡，這樣，智慧便被迷住了，好像太陽被烏雲所遮住，而變成黑暗。無明的大光燄，燃燒的非常旺盛，非常猛烈，常常如此。火燄三千丈，能燒到初禪天。這種無明火，越燒越熱，能燒毀一切功德林。用清淨的心，光明的智慧，來度脫四惡趣中的眾生，這是應該有的好作為。

眾生迷惑失正道　常行邪徑入暗宅

為彼大然正法燈　永作照明是其行

眾生因為無明而迷惑，教他走正路，他偏向邪路走。所謂「天堂有路無人走，地獄無門自來投」。譬如說：愛吃愛喝愛跳舞，好賭好嫖好吸毒，這就是邪路。這種行為，無師自通，不需要學習。如果教導他如何修行、如何持戒、如何念佛、如何靜坐，他就不願依法修行，或者勉強，或者敷衍。總之不認眞去做，不徹底去行，反而常常去行邪徑，做不正當的事。這一類的眾生，就入了暗宅(愚癡)，也就是地獄。因為這一類顚倒眾生，好像蠶作繭，自纒其身，不見光明。為這一類眾生，應該燃起正法的燈，照亮眾生心，使他們離苦得樂，了生脫死。這個法燈之光，永遠照明眾生的暗宅。這是行菩薩道的人，應該所作的行為。

眾生漂溺諸有海　憂難無涯不可處

為彼興造大法船　皆令得度是其行

我們人好像虛空中的微塵一樣，忽上忽下，隨業漂流，而受果報。所以眾生漂溺於三界二十五有中，沒有停止的時候。在諸有海中，有很多不如意的事，憂愁苦惱是無邊際的。這三界是火宅，不可流連忘返而不知歸囘到眞正的家。修道人和佛菩薩為這類眾生興造大法船(道場)，轉大*輪，度無量無邊的眾生到彼岸。我們所建的道場，我們所譯的經典，都是在造大法船。這樣能令一切眾生，乘大法船安全抵達湼槃不生不滅之岸，這是行菩薩道所應作的行為。

眾生無知不見本　迷惑癡狂險難中

佛哀湣彼建法橋　正念令昇是其行

我們眾生沒有眞正的知識，所以常常顚倒，做些不合道理的荒唐事。因之，而不見本來眞麵目，不能明心見性，不能返本還原。眾生和諸佛本來是一樣的。所謂「心佛眾生，三無差別」。眾生因為迷惑而未成佛，諸佛因為覺悟而已成佛。眾生迷惑什麼？迷是對道理認識不清楚，惑是對正道或邪道分別不清楚。所以顚倒黑白，迷眞逐妄。諸佛覺悟什麼？覺悟諸法實相，見到本體本性，本來麵目。眾生愚癡而迷惑眞理，遂迷頭認影，隨著虛妄跑，有時甚至發狂，失去理智。這樣東奔西走，易入險道，遭遇危險的事，是十分可憐的。

佛為什麼要說法？因為憐憫眾生的緣故。眾生好像蒼蠅似的，到處亂飛亂闖，找不到出路，不知設法出離三界。所以佛便建立大法橋，令眾生從生死的此岸，經過大法橋，達到湼槃的彼岸，這是修行人應該去作的行為。

見諸眾生在險道　老病死苦常逼迫

修諸方便無限量　誓當悉度是其行

佛為什麼要修道？因為見一切眾生在險道中，慘遭毒蛇猛獸的侵害。眾生在六道輪廻中，有生老病死四大苦。這種苦有逼迫性，是無法能擺脫的。所以佛便修一切方便法門，發願來救一切眾生出離三界險道，得到大安樂，這是修道人，所有的行為。

聞法信解無疑惑　了性空寂不驚怖

隨形六道徧十方　普教羣迷是其行

有大善根的人，聞法之後，絕對相信法的眞理，不起疑惑。他瞭解自性本是空寂，而不生驚怖。佛隨眾生的種類，在六道輪廻中化現十方眾生，普徧一切處，教導迷惑剛強的眾生，離開黑暗的三界，得到光明的淨土，這是修道人應該所作的行為。

爾時，光明過十億世界，徧照東方百億世界、千億世界、百千億世界、那由他億世界、百那由他億世界、千那由他億世界、百千那由他億世界，如是無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說。盡法界虛空界、所有世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座，十佛刹微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛刹微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。其大菩薩，謂文殊師利等。所從來國，謂金色世界等。本所事佛，謂不動智如來等。

在這個時候，釋迦牟尼佛從足輪所放的光，超過十億世界，普徧照耀東方百億世界、千億世界、百千億世界、那由他億世界、百那由他億世界、千那由他億世界、百千那由他億世界，這樣的無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、盡法界虛空界，所有的世界。在南方、西方、北方和四維上下六方，統統都是這種情形。在十方每一個世界中，都有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。其中所有的世界，完全都現出佛從足輪所放的光明。在每個閻浮提中，都見到釋迦牟尼佛坐蓮華藏師子之座，宣講大方廣佛華嚴經的大法妙義。有十佛刹微塵數那樣多的菩薩，在圍繞於佛。仰承佛的大威神力的緣故，在十方世界，各有一位大菩薩，每位大菩薩各和十佛刹微塵數那樣多諸大菩薩在一起，一同來到佛所，親近於佛。這十位大菩薩，就是文殊師利菩薩等等。他們來至本國，就是所謂金色世界等等。他們各所事奉於佛，就是所謂不動智如來等等。

爾時，一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。

在這個時候，在一切處無量的文殊師利菩薩，在各位佛的道場中，在同一個時候，而發音聲，說出下邊十首偈頌：

一念普觀無量劫　無去無來亦無住

如是了知三世事　超諸方便成十力

我們眾生觀察一件事，挖空心思費了很多時間來計算，用了很多腦力來思考。現在雖然有了電腦，省了許多麻煩，可是佛的智慧，勝過電腦千萬倍！就在一念之間，佛能觀察十方三世無量劫中的所有事。在這一念，也沒有來、也沒有去、也沒有住。在一念間，照了時間和空間，明瞭三世的事情。佛能超過一切方便法門，成就佛的十力。佛在無量劫中，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，才證得三身、四智、五眼、六通、十力等。

三身就是①法身：乃是積聚理法為身。眞如妙理，猶如虛空，所以徧滿一切處，所謂「無在無不在」。②報身：是積聚智慧為身。諸惑已經清淨了，而成就福德智慧身。③應身：是積聚機緣為身。有可度的機緣，便示現化身來度之。如水中現月，空穀傳聲。

四智就是①成所作智：成就一切所做的事情。②妙觀察智：用妙智來觀察一切境界，不起分別心。③平等性智：沒有人我之心，普徧救濟一切有情眾生。④大圓鏡智：能現非空非有一切相，又現有為無為一切法。

五眼就是①天眼：上觀三十三天，下視無間地獄。②肉眼：這個肉眼不是普通凡夫的眼，而是另外一個眼。可以看人、看鬼、看神、看佛菩薩。③慧眼：就是智慧之眼，能明瞭眞如實相之理。④法眼：能觀察盡虛空徧法界，所有每粒微塵中，都有三藏十二部。⑤佛眼：能徧照三千大千世界，無所不知、無所不曉。

六通是①天眼通：能見天上的人和一切的境界。②天耳通：能聽天上的人在談話的音聲和天樂的音聲。③他心通：能知對方心中所打的妄想。④宿命通：能知對方前世的因緣。⑤神足通：在定中出遊，隨心所欲，不受限製。⑥漏盡通：一切諸漏，斷盡無存，得到究竟，直到湼槃。

十力就是十種智慧的力量：①知覺處非處智力：知道所有物的道理和非道理。②知三世業報智力：知道一切眾生三世的因果報應。③知諸禪解脫三昧智力：知道一切禪定和八解脫及三昧力。④知諸根勝劣智力：知道一切諸根的勝或劣。⑤知種種解智力：知道一切眾生種種的知解。⑥知種種界智力：知道世間眾生種種境界所有之不同。⑦知一切至所道智力：知道修五戒十善法，而至人間天上；修四諦八正道法，而至湼槃。⑧知天眼無礙智力：知道眾生的生死和善惡業，以天眼來觀察，而無障礙。⑨知宿命無漏智力：知道眾生的宿命，又知無漏的湼槃。⑩知永斷習氣智力：知道一切妄惑餘習，永斷不生。還有十力就是：①廣大力②最上力③無量力④大威德力⑤難獲力⑥不退力⑦堅固力⑧不可壞力⑨不思議力⑩無能動力。又有十力：①身命不可壞力②毛孔容持力③毛持大小力④定用自在力⑤常徧演法力⑥德相降魔力⑦圓音徧徹力⑧心無障礙力⑨法身微密力⑩具足行智力。

十方無比善名稱　永離諸難常歡喜

普詣一切國土中　廣為宣揚如是法

十方世界所有的眾生名稱，都比不了佛的名稱。善名稱是永遠離開一切不如意的災難，常生吉祥的歡喜。普徧到十方一切諸佛國土中，代為諸佛宣揚妙法，教化眾生，令其發菩提心，修無上道，早成覺果。

為利眾生供養佛　如其意獲相似果

於一切法悉順知　徧十方中現神力

為利益眾生離苦得樂，因而供養十方三世一切諸佛。供養諸佛，好似獲得佛的果位。在八萬四千法門中，門門都瞭解，就能得到無比的智慧。對於一切事理，都能迎刄而解，沒有困難了。這一切智慧，能了知諸法實相，普徧到十方諸佛國土中，現出大威德神通之力。誰能這樣？釋迦牟尼佛才能這樣。因為釋迦牟尼佛，在往昔因地時，修行種種行門，所以才能得到這種的神通妙用。

從初供佛意柔忍　入深禪定觀法性

普勸眾生發道心　以此速成無上果

從初發菩提心的時候，供養三寳，其心意便很柔和，又有忍耐。不剛強為柔，不暴躁為忍，這樣才能入深禪定，得到眞正的正定正受。淺禪定是不堅固，有時會生退轉心。深禪定是時時在定中，恒常觀察諸法實相的法性。佛教是不自私的宗教，自己發菩提心，也普勸他人發菩提心。自己覺悟了，也教他人覺悟。自己證得無上妙果，也令他人證得無上妙果。

怎會成佛呢？因為勸化眾生發道心，有此功德，便很快成就無上覺果。無上覺果，就是如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊的果位。

柔和忍耐是修道人的美德，若能認眞修行，一定會成就道業。往淺來說，就是沒有脾氣。所謂柔能剋剛，弱能勝強。切記！不要存報復的心，就是忍。遇到不如意的事要忍，受人誹謗要忍，遭到是非要忍。古人說的好：「忍片刻風平浪靜，退一步海濶天空。」我常說：「忍是無價寳，人人使不好；若能會用他，事事都能好。」若有忍耐的工夫，修道一定會成功；若是無忍耐的工夫，就不容易成功了。

修道人要有正行和助行。正行是自己時時刻刻修行，助行是幫助他人來修行，令他人發菩提心、發無上道心。就是沒有分別心來助行，沒有選擇心來助行。不管親疏，一視同仁；不管遠近，一律平等。你相信我，我也勸你發道心，你不相信我，我也勸你發道心。這是直接勸人發道心修行的助緣，亦是間接幫助自己修行道業，也就是立功、立德、立言。自己好，也願他人好；自己得到受用，也願他人得到受用。自己得到妙果，也願他人得到妙果，這就是佛教慈悲喜捨的精神。

十方求法情無異　為修功德令滿足

有無二相悉滅除　此人於佛為眞見

修道的人，要訪友求明。訪友是訪問同參道友，求明是請求明師來指導，也就是求善知識來教化。訪友求明，要到十方世界，凡是有善知識處，一定去求法，令自己明心見性。什麼是善知識？凡是勤修戒定慧的人，就是善知識。什麼是惡知識？凡是有貪瞋癡的人，就是惡知識。善者應該效法，惡者應該為戒。

有是有自滿的心，無是有自卑的心，也就是有人我二相。不落於空，不落於有。落於空是無邊，落於有是有邊，沒有空有二邊就是中道。中道就是眞空生妙有。妙有生眞空，眞空妙有不能分開。說它是眞空嗎？又有妙有；說它是妙有嗎？又有眞空。所謂「眞空不礙妙有，妙有不礙眞空」。我們修道就是修眞空妙有。若是沒有眞空，不能成佛；若是沒有妙有，不應該修行。修也沒有，修它做什麼？因為有妙有，所以才修行。本來是沒有(眞空)，一修就有了(妙有)。眞空不空，才能妙有；妙有非有，才叫眞空。把有無二相掃乾淨，本來無一物，何處惹塵埃？不要頭上安頭，不要騎驢找驢。不要像演若達多照鏡子，見鏡中人有頭，以為自己沒有頭，便發狂亂喊：「我的頭到那裏去了？」跑到街上，逢人便問：「你看見我的頭在什麼地方嗎？」這眞是愚癡發顚的現象。本來沒有丟頭，硬說頭沒有了。這就是沒有明白有無二相的道理。若能掃一切法，離一切相，這就是本來麵目。這就是眞見到佛，見到本圓自性天眞佛。

古時的人，受盡千辛萬苦，不怕艱難，一心求法，為法忘軀，隻向前進，絕不退後。好像玄奘大師，去印度求法，被困於沙漠中，乃發誓言：「寧向西天一步死，不願東土一步生！」

這種求法心，多麼偉大！這種眞誠心，無論遇到什麼艱難困苦的環境，絕不會改變求法的誌願。但是得到法，一定要有功德，才能圓滿。如果有法無德，就會著魔障。魔障有天魔、地魔、人魔、財魔、色魔、內魔、外魔等等。因為想修行，才有魔來磨你。若不修行，就沒有魔。有人說：「既然是這樣，那我不敢修行了。」你不修道，不會成道，沒有功德。修道都是世間最尊貴的人，所謂「有道人人修，有德人人欽。」有道德的人，是受尊敬和欽佩的。所以要修道，要修德，道滿德足了，稱之為佛。

我們為什麼不能成佛？因為道德還沒有圓滿具足。等到圓滿具足時，不可自滿(驕傲)。為什麼？因為滿，就會遭損，謙才能受益。假設你自己覺得比誰都大，那就完了，沒有希望成佛。

世間的總統，人人有分，隻要有才能，肯替民眾服務，就有資格被選為總統。佛教也是這樣，人人可以成佛。隻要精進修行，就可成佛。不肯修行，絕對不成佛。所以說佛教是平等，佛教是偉大。

普往十方諸國土　廣說妙法興義利

住於實際不動搖　此人功德同於佛

修道人，要發廣大心，普徧教化一切眾生，令一切眾生勤學佛道。又要忘人無我。雖然教化眾生，但無眾生是我教化的。根本沒有一個我，一擧一動，一言一行的功德，都要廻向給法界一切眾生。普徧到十方國土去教化眾生，廣說妙法。妙法是對機的法，若是不對機，妙也不妙了；若是對機，不妙也妙了。興起有意義的事業，而來利益一切眾生，所謂「凡有利益，無不興起」。這是盡一切方便法，來教化一切眾生。

自己有定力，才能住在實際(眞理)上，才能如如不動，了了常明。對境無心，而能轉境。總之，不被境界所轉，就是不動搖。若眞能這樣，有定力，常不動，不為一切境界所搖動；那麼，這個人的功德便和佛是一樣。

如來所轉妙*輪　一切皆是菩提分

若能聞已悟法性　如是之人常見佛

如來者，無所從來，亦無所去。也就是來而未來，去而未去，所以名為如來。佛所說的法，有三藏十二部。三藏就是①經藏②律藏③論藏。經藏顯示定學，律藏顯示戒學，論藏顯示慧學。經律論三藏就是戒定慧三無漏學。佛法就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的方法。十二部不是有十二部經，而是佛所說的經典，內容分為十二部份。什麼是十二部呢？先說一首偈頌：「長行重頌並孤起，譬喩因緣與自說，本事本生未曾有，方廣論議及授記。」

①長行：是經文中一行一行的長文，所以叫長行。

②重頌：把前麵長行的經義，用偈頌再說一遍，令誦者容易瞭解經義，容易記住。

③孤起：是孤獨而有的偈頌，和前後經文，都沒有關係，而是忽然在經中出現幾句偈頌。好像法句經。

④譬喩：用譬喩的方法，來說明法的道理。用某一件東西來譬喩某一件事情。

⑤因緣：講一部經的時候，有什麼因緣而說，猶如楞嚴經的因緣，是因為阿難被摩登伽女用先梵天咒所迷，而引誘到她家去，想破壞阿難的童體。所幸佛在定中知道，令文殊菩薩持楞嚴咒，前去救出阿難，脫離女難。

⑥自說：有人請法，佛才說法。無人請法，佛不說法。唯獨彌陀經是不問自說。為什麼？因為無人知道極樂世界的境界，所以無人請法。佛為了憐憫眾生，故說這個容易修容易成的法門。

⑦本事：或者釋迦牟尼佛本人、或者諸大菩薩、或者諸大羅漢，在過去生中，所修行一切弘法利生，一切功德的事業。

⑧本生：或者佛、或者菩薩，在今生之中，一切的事蹟。

⑨未曾有：從來沒有說過的法，沒有人知道這個法。或者六種震動，或者十八變的神通，是聽法眾所未曾見過的。

⑩方廣：就是方正廣大的經文，好像大方廣佛華嚴經。這部經是大小相融，一多無礙，是不可思議的境界。

?論議：研究一切經典的義理，來討論，來博議，取其眞理。

?授記：佛給菩薩授記，或者給羅漢授記。佛說：「汝於來生，應住什麼世界，在什麼劫中而成佛，佛號是什麼，壽命是多少。」在預先授個記別。好像釋迦牟尼佛，在往昔修行菩薩行時，某次見到然燈佛，經過泥濘的道路走來。他用自己的頭髮鋪地，請然燈佛走過去，以免染汚佛的雙足。這位佛便給他授記說：「汝來生當成佛，號釋迦牟尼佛，住在娑婆世界。」

佛轉妙*輪，就是說三藏十二部的道理。凡是講經說法，都是轉*輪。*輪是圓形，不應該停止不動的。你們看！大江的水，天天在流。我們金山寺，天天在講經，這就是建立大法橋、建立大法船，轉妙*輪。

在道場中，種菩提因，結菩提果。誰能覺悟這個道，誰就有一分。若能聽過之後，便明白一切諸法實相，一切諸法法性。諸法實相就是眞空，可是眞空裏邊又有妙有。能悟到這種眞實義，這種人就能常見到佛的法身。

不見十力空如幻　雖見非見如盲覩

分別取相不見佛　畢竟離著乃能見

見到佛的十種力量，可是不要著住在十力上。要見而不著，這才是眞見。要猶如不見佛的十力，空如幻、如化、如空華，不應該執著。若不這樣見十力的話，便著住在佛的十力上，以為這是實有。這是說，雖然見到了佛的十力，可是不明白十力是空的，本來是無形的，還沒有眞正瞭解哩。非見就是不明白。不明白就好像盲人，看不見東西。若隻能看眼前黑暗的一麵，而不見光明的一麵，等於沒有見到。

雖然見到十力，但是不明白十力的妙用。為什麼這樣說呢？因為看見或沒有看見，或有佛的十力，或沒有佛的十力。這都是在相上來用功夫，用分別心來取相於佛。這是沒有見到本圓自性天眞佛，沒有見到佛的眞正法身。若能離開一切執著，那時，就能眞見到佛的法身。

眾生隨業種種別　十方內外難盡見

佛身無礙徧十方　不可盡見亦如是

佛的智慧光明，是盡虛空徧法界。眾生的業障黑暗，也是盡虛空徧法界。所幸業障沒有實體，是無形相的。如果有形相，就是一個眾生的業障，就會裝滿虛空界。

眾生的業力，有種種的不同。有的是善業，有的是惡業。善業結善果，惡業結惡果，這是因果定律，絲毫不爽。

講到這個地方，想起一件可笑的事。中國的風俗在過春節時(陰曆年)，家家戶戶都貼春聯，寫吉祥話，表示春囘，象徵一年四季，萬事如意。廟上也貼春聯，那年我十六歲，隨手以草書寫了「智慧如海」四個字，貼在牆上。我的師兄看見了之後，左念右念，「智慧如海，智慧如海」，念個不停。我在他的身後說：「你的業力如海！」他一聽，無明火冒起三千丈高，大發脾氣的說：「你欺人太甚！過年罵我，業力如海，豈有此理！」我說：「請你不要冒火，我說你的善業如海，你說怎樣？」他一聽就笑起來了。我說：「你一點定力也沒有，還修個什麼道？要把善業忘了，惡業也忘了，這樣才能修道。」他目瞪口呆，一句話也說不出來。後來到處替我做義務宣傳，某人眞有智慧。一字能令人發脾氣，一字能令人生歡喜。我希望各位學佛法，不要被境界所轉，而能轉境界，這才是眞有定力。

眾生的業，在十方內外不能完全都能看見。佛的法身，也是無礙的，也是徧滿十方；也像眾生的業，不能完全見到是一樣道理。

譬如空中無量刹　無來無去徧十方

生成滅壞無所依　佛徧虛空亦如是

譬如在虛空中，有無量無邊諸佛國土，雖然沒有來也沒有去，但是周徧十方。生成滅壞四階段，是無所依賴的。佛的法身，是徧滿虛空，也是這樣。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐於闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化上人講述

卷第十三　菩薩問明品第十

菩薩問明品第十

什麼叫菩薩？具足應為菩提薩埵，因為中國人好簡略，所以隻說菩薩二字。菩提譯為覺，薩埵譯為有情，就是覺有情，覺悟一切有情的意思，又可以說是有情覺，也就是一切有情中的覺悟者。總之，自覺覺他，希望將來覺行圓滿，而證得佛的果位。

菩薩又譯為大道心眾生，就是在眾生之中，有大道心的人。什麼是有大道心呢？就是不怕一切艱難困苦的事，盡力而為，所作所為皆是利益眾生，不是為利益自己。所以說菩薩隻知利人，不知利己。因為道心大，所得的果位也大。道心若不大，當然所得的果位也不大。菩薩又叫大善士、大隱士、大處士、大居士等。換句話說，凡是利益眾生者，都可稱為菩薩。

釋迦牟尼佛在往昔修菩薩行時，不惜身命來教化一切眾生、利益一切眾生。有一生，佛曾經捨身飼虎。有一天，天降大雪，老虎無法尋食，餓得受不了，乃領著小虎無精打彩向前去找東西吃，老修行(是佛為菩薩時)見到這種境界，乃發慈悲，願將自己的身體布施給老虎作食物，甘願犧牲自己，供養老虎。這種精神，實在太偉大了！

又有一生，佛曾經割肉餵鷹。有一天，老修行(佛的前生)在樹下靜坐，忽然飛來一隻鴿子，投奔其懷，乞求保護，後邊追來一隻兇猛的鷹，要捕捉鴿子。於是老修行便保護鴿子，不許鷹無禮，傷害鴿子。這時，老鷹對老修行說：「你這個修行人，太不公平了。牠是我的食物，你保護牠的生命安全，難道就把我餓死嗎？」老修行一想，佛法是對一切眾生皆平等，沒有分別心的，於是很慈悲地說：「我可以把自身的肉割下來供養你。」老鷹說：「可以！這樣才公平。」於是老修行用刀割自身肉來餵鷹，可是鷹貪而無厭，一直食而不飽。到了最後無肉可割的時候，沒有吃飽的鷹，無可奈何，踴躍飛到空中，而現帝釋身。原來是帝釋來考驗老修行到了何等程度。

佛為救護鴿子，將自己的肉割下來，心甘情願餵鷹，這就是行菩薩道。因為眞心行道，所以全身的肉復生無缺。菩薩道不易行，雖然不易，但要去行。不行怎能成菩薩？想要成佛，必須行菩薩行。

釋迦牟尼佛能捨身飼虎、割肉餵鷹，我們是佛的弟子，檢討自己能不能做到這種地步？反省一下自己對一切眾生有慈悲心嗎？佛教是以慈悲為本，方便為門。有人說：「我能做到。」眞要做到才算數，不是口頭說說。不去實行，等於妄談。所謂「說得好，說得妙，不實行，不是道」。要實實在在去做，才是道。

各位！我們應該學佛犧牲的精神。為了利益一切眾生，就是國城妻子或者頭目腦髓也要布施。隻要眾生需要，一定要毫無吝嗇的布施，不分親疏，一視同仁。千萬不可學楊朱「拔一毛而利天下不為也」的作風，這是自私自利的思想，沒有捨己為人的菩薩精神。

墨子雖然有摩頂放踵的思想，但是他這種兼愛的作風，不合乎中道，而違背倫理道德。好像現在的嬉皮，男女放蕩形骸，搞得亂七八糟，烏煙瘴氣。所以孟老夫子批評：楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。

墨子的兼愛，勝於耶穌的博愛。兼愛是沒有條件，人人都愛，人人是我的父母，人人是我的兄弟，人人是我的姐妹。其中有點行菩薩道的精神，但是落在二邊，不是中道。

什麼叫問？就是問法和問難，也就是問「問題」。菩薩有不明白法的道理，要請問其他的菩薩，求其解答。或者已經明白這種道理，故意問難；這不是找麻煩，而是研究或辯論，令不明白的菩薩，也能瞭解眞正的道理。

好像這一品中文殊師利菩薩，他對一切法，已經通達無礙，可以說無所不知、無所不曉，可是他還要問。為什麼？因為他代表一切眾生來問。他問覺首菩薩：「心性既然是一個，為什麼有種種分別？」又問財首菩薩：「既然眾生是空的，為什麼佛現身教化調伏？」又問寳首菩薩：「一切眾生既無我無我所，為什麼有受苦有受樂？」又問德首菩薩：「佛所悟一種法，為什麼說多種法？」又問目首菩薩：「佛修福田是平等的，為什麼眾生所得的果報不同？」又問勤首菩薩：「佛說教法是一個，眾生同時聽法，為什麼有些能出三界，有些不能出三界？」又問法首菩薩：「佛曾經說過，凡受持正法者，可斷煩惱，可破無明，為什麼還有受持正法而不斷破呢？」又問智首菩薩：「佛的教法，以智慧為第一，為什麼還讚歎六度和四無量心？」又問賢首菩薩：「諸佛用一乘法出離三界，為什麼一切佛土，所有一切事，有種種不同？」文殊菩薩向以上九位大菩薩發問九個問題。

菩薩沒有戲論(開玩笑)，不會問一些沒有意義的問題。如果有位菩薩問：「吃飯為活著，還是活著為吃飯呢？」那麼，這位菩薩就不是眞菩薩。各位！大家想一想，究竟吃飯為活著？還是活著為吃飯？這個問題，值得研究，有研究的必要、有研究的價值。一旦徹底明瞭，便能明白人生的意義。

什麼叫明？就是明白。明白而囘答所問的問題。若是明白才能答覆，若是不明白就不能答覆。所謂「知之為知之，不知為不知。」不知而說知，這是妄語。知而說不知，也是妄語。所以用明字而不用答字，關鍵在於此處。我們學佛法，就是學不妄語的法門。明白這種道理，才答覆這個問題。不明白這種道理，便不答覆這個問題。這是修道人的本份。

這一品屬於本經第十品，所以稱為菩薩問明品第十。這一品十分重要，研究佛法的人，要特別注意，應靜心聽講。這是開智慧的機會。大家將心猿意馬的妄想收住，一定會得到法益。我們為什麼不成道？就因為懶惰，不修佛法，或者不認眞修行，敷衍了事，所以沒有成就。空費光陰，到最後一無所得。大家在百忙之中來聽大方廣佛華嚴經，這是前生所種的善根，才有今天的機會。

希望大家轉勸諸親好友，來金山寺聽華嚴經，這樣有不可思議的功德。聽經對身對心都有利益，可說有百利而無一害，比欣賞不正當的娛樂勝過萬倍。若將平常看電視的時間來念佛，就有妙不可言的好處。例如，在臨命終時，心有準備，便不會牽腸掛肚，手忙腳亂。能一心念佛，便能安詳往生極樂世界，蓮華化生，沒有諸苦，但受眾樂——這是人人的究竟歸宿處。凡是愛看電影、愛跳舞的人，應該即時囘頭，趣向菩提路！要知道人身難得，佛法難聞。今天有說法的道場，不要錯過機會，否則到時候便後悔莫及了。所謂「莫待老來方學道，孤墳儘是少年人」。

爾時，文殊師利菩薩問覺首菩薩言。佛子，心性是一。雲何見有種種差別。所謂往善趣，惡趣。諸根滿缺。受生同異。端正醜陋。苦樂不同。業不知心，心不知業。受不知報，報不知受。心不知受，受不知心。因不知緣，緣不知因。智不知境，境不知智。

當光明品說完之後，就在這個時候。這位大智文殊師利大菩薩，乃向覺首菩薩請法，問道：「佛的弟子！如果說心和性是一個的話，那麼，為什麼有種種不同的業報呢？若往善趣，應該都往善趣。若往惡趣，應該都往惡趣。為什麼有的往善趣，有的往惡趣？這是什麼道理呢？請你開示一番，我洗耳恭聽。

人的諸根，為什麼有圓滿或有缺陷？生的時候，有的諸根相同，有的諸根不相同。這是什麼道理？ 若是一樣，為什麼有人的相貌生得端正？有人的相貌生得醜陋？有的受苦？有的受樂？為什麼苦樂不同？那麼，所受的業，業不知心是怎囘事？心不知業又是怎囘事？為什麼彼此互不相知？受不知什麼時候又報？報不知什麼時候又受？心不知這個受，受不知這個心。因不知道緣，緣不知道因。這個智慧不知道那個境界，那個境界不認識這個智慧。這都是什麼緣故呢？請你詳細說明，令一切眾生明白這種道理。」

時覺首菩薩，以頌答曰。

在這個時候，這位覺首大菩薩，他用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。

仁今問是義　為曉悟羣蒙

我如其性答　惟仁應諦聽

覺首菩薩說：「仁者你現在問這種義理，不是為你自己不明白而來問，而是代表十方被無明所蒙蓋的一切眾生來問。你是想令所有眾生明白一切法的道理，而能開悟，不再做顚倒事。今我依照法的道理來答覆你所問的問題。希望仁者你注意的聽。因為你是代表眾生來請法，所以請你特別聚精會神來聽我所說的道理。」

諸法無作用　亦無有體性

是故彼一切　各各不相知

仁者你要愼重其事來聽法。諸法(色法、心法、心所法、不相應法、無為法)它本身沒有一個用。為什麼？因為諸法是空，沒有一個實體，所以說諸法無作用。既然諸法無作用，為什麼佛又要說法？所謂「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？」佛說法的原因，是因為眾生有一切的毛病，所以要用法來對治毛病習氣。毛病習氣沒有了，法也就沒有用了。法是方法，有毛病時，就用方法來醫治。

這個方法，並不是實有，而是假設虛妄的。譬喩人有病時，要請醫生診斷，然後照方吃藥，這樣病才能痊癒。病癒之後，要把藥方丟掉，不可再吃藥，否則定有中毒的危險。法的本體和藥方是同樣的道理。有病吃藥，無病不可亂吃藥。應該將藥放下才對。在金剛經上說：「法尚應捨，何況非法」。諸法用完之後，沒有一個眞實體，因為它是空的。沒有一個體，也沒有一個用，所以一切法，彼此不相知。

色法不知道心法，心法也不知道色法；心所法不知道不相應法，不相應法不知道心所法。一切法本身沒有知覺性，因為是空寂的，不過是個名字而已，所以法和法是互相不知道的。

譬如河中水　湍流競奔逝

各各不相知　諸法亦如是

覺首菩薩又擧出許多譬喩來說明這種道理。諸法實相雖然是空寂的，但可以用地水火風四大來說明諸法實相的道理：①用水來譬喩，因水有流注作用，故各不相知。②用火來譬喩，因火有起滅作用，故各不相知。③用風來譬喩，因風有動作，故各不相知。④用地來譬喩，因地有任持作用，故各不相知。用這四種來譬喩諸法實相的道理。

①水的流注：以流注的情形來譬喩諸法實相，有十種義理。這十種義理是互不相知，雖然不相知，但是成就流注的道理。

第一種義理，在清涼國師所著華嚴經疏鈔上說：「前流不自流，由後流排流，則前流無自性，故不知後。」前邊的流，不是自己在流，而是被後邊的流所推排的緣故，所以在流動。因為前邊的流，自己沒有自性，所以不知道是被後邊的流所推排它而流。

第二種義理，在疏鈔上說：「後流雖排前，而不到於前流，故亦不相知。」後邊的流，雖然推排前邊的流，但是不能把前邊的流推排沒有了，而使它變成後邊的流。前流雖無自性自體，可是它的流，還是自己流。後流不會到前流的前邊去，因為這種緣故，所以前流和後流互相不知道。

第三種義理，在疏文上說：「後流不自流，由前流引故流，則後流無自性，故不能知前。」後邊的流，也不是自己向前流，而是前邊的流來攝引它而流。因為這種緣故，所以後流也沒有自性，也不知道自己是被前流所攝引而流。

第四種義理，在疏文上說：「前流雖引後，而不至後，故亦不相知。」前邊的流，雖然攝引後邊的流，但是各有自己的流，不會到後邊的流去，所以前流和後流，也是互相不知道。

第五種義理，在疏文上說：「能排與所引無二，故不相知」。後邊的流，能推排前邊的流；前邊的流，能攝引後邊的流，雖然是兩個，可是不是兩個，所以互相不知道。

第六種義理，在疏文上說：「能引與所排無二，故不相知」。前邊能引的流和後邊所排的流，沒有兩個，分不出彼此。在形式上來看，有前流和後流，在實際上來說，一個也沒有，所以互相不知道。

第七種義理，在疏文上說：「能排與所排無二，故不相知」。後邊的流是能排，前邊的流是所排。能排和所排沒有兩個，也沒有一個能排，也沒有一個所排，所以互相不知道。

第八種義理：在疏文上說：「能引與所引亦無二，故不相知」。前邊的流是能引，後邊的流是所引。這個能引和所引也是無二，所以互相不知道。

第九種義理，在疏文上說：「能排與能引不得俱，故不相知」。後邊的流能排前邊的流，前邊的流能引後邊的流，可是不是俱有的。若有一個能排，就沒有一個能引；若有一個能引，就沒有一個能排。不能互相有能，所以互相不知道。

第十種義理，在疏文上說：「能排與所引亦不得俱，故不相知」。前邊的流，是後邊的流所推排的；後邊的流，是前邊的流所攝引的。可是它們也不俱足，也不完全，所以互相不知道。

擧出以上十種義理，來說明水流本來是空的，沒有前流和後流的分別。可是我們凡夫的知見，在沒有分別中找分別，硬要分別出來一些道理。諸法實相本空寂，空無一物。所以六祖大師說：「本來無一物，何處惹塵埃？」

一切諸法實相，譬如河中的水，很湍急的流，馳逐競奔而消逝。後浪追前浪，前浪再追前浪；前浪引後浪，後浪再引後浪。好像比賽一樣，互相奔跑而消滅了。可是前浪和後浪各不相知。諸法實相的本體，也是這種道理。

火也是這種情形，風也是這種情形，地也是這種情形。這四大有時候互相幫助；有時候互相敵對。會善用它，四大便互相幫助；不會善用它，四大便互相剋製。

我們的身體，就是地水火風四大所成就的。身上的尿汗及血液等，屬於水大的範圍。身上的溫度，屬於火大的範圍。身上呼吸器官，屬於風大的範圍。身上的皮肉筋骨，屬於地大範圍之內。這四大調和，身體就健康。這四大失調，身體就生病。生的時候，這四大就和合；死的時候，這四大就分張。四大和合成為身，四大分張成為空；地大還於地，水大還於水，火大還於火，風大還於風，各還其所。這時皮肉筋骨還於土，血尿汗涕等和水合而為一，體溫和火合而為一，呼吸和風合而為一。

在虛空中也有四大。白天太陽普照大地，發生熱力，而有蒸汽，這是火大，盡虛空徧法界。夜間月光徧照大地，發生寒力，而有露水，這是水大，盡虛空徧法界。高氣壓流入低氣壓，因而成氣。在虛空中又有很多微塵，微塵屬於地大，所以虛空也有地水火風四大。這四大供給你使用，你活六十歲，就借給你用六十年。活一百歲，就借給你用一百年。等你死時，又各還本位。

人有眞實的本性嗎？有的。就是佛性，就是眞如。人為萬物之靈，借假修眞，借四大假合的臭皮囊，本修本有自在如來大覺的佛性。所以一擧一動，不要有個我，不要把我放在前邊，認為我是第一、我是最大，或者著住在名上或利上——這都是虛妄！隻有本來的智慧光明才是眞實不虛的。

釋迦牟尼佛在二千六百年前，就把自性本有的智慧發現出來，研究明白，且很詳細地記載於經藏裏。我們現在學佛法，誌在研究本有自性天眞佛，我們本來就是佛，因為從眞起妄，就迷惑了，所以到現在還是眾生。

依水有流注，譬喩依眞妄想續。就是眞妄接接連連不斷，從眞起妄，說它是眞的，又有點假的；說它是假的，又有點眞的。

依火燄起滅，譬喩依眞妄起滅。就是眞妄生起來又消滅。妄生出來就現妄，妄滅了又現眞，這是從眞起妄。

依風有動作，譬喩妄用依眞起，就是無明，所謂「一念不覺生三細」，是由無明所生出來，這是從眞起妄。

依地有任持，譬喩妄為眞所持。妄還是在眞的裏邊，好像手心和手背一樣。手背不離手心，手心不離手背。所以說煩惱即是菩提，也就是這個道理。煩惱沒有離開菩提，另有一個煩惱；菩提沒有離開煩惱，另有一個菩提。它是一個的。好像冰就是水，水就是冰。冰化為水，水凍為冰。有煩惱就是水成冰，無煩惱就是冰成水，就是煩惱化為菩提。返本還原，就是返囘我們本有的自性，不要使水凍成冰。

諸法本來是空寂的。既然是空，為什麼佛要說法？因為眾生有種種分別心。說一切法是為對治一切分別心。眾生本來沒有分別心，其本有的自性是如如不動，了了常明的。就因為被環境所轉，無中生有，所以生出許多分別心來。菩薩用種種理論來形容一切諸法，但是這些理論也是虛妄的；不過，目的是令眾生知道一切有為法是虛妄的，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

亦如大火聚　猛燄同時發

各各不相知　諸法亦如是

文殊師利菩薩問：「心性是一，怎樣還有種種果報現出來？」覺首菩薩就用種種譬喩來形容一切諸法，說心性好像流注的樣子，這流注有很多自然的現象，但各不相知。這個道理還沒有說完，又擧出來四大之中的火大來說明。

也好像大火聚一樣，堆聚在一起，就發出很猛烈的火燄，跟著前邊的火燄向上燃燒，但各不相知。佛說一切諸法，眾生的心性也是這樣，互不相知。

又如長風起　遇物鹹鼓扇

各各不相知　諸法亦如是

又好像長風起來一樣。長風就是時時有風。這個風接連不斷，前邊的風，攝引後邊的風；後邊的風，又推排前邊的風。這如同水流一樣的道理。有時，風生起來，但沒有來的地方。有時，風又停止，也沒有去的地方。有風的時候，遇到物則鼓蕩扇動。風是看不見的，那麼，怎知道有風呢？就看花草樹木在搖動，就知有風，這就是鼓扇。

風是互不相知，前邊的風不知後邊的風，後邊的風也不知前邊的風。因為風是沒有實體自性的緣故，一切諸法的本體，也是這樣。

在往昔的時候，皇帝有福報，百姓有幸福。所謂「風不鳴條，雨不破塊」。那是風調雨順，國泰民安的時候。那時候，五日一風，十日一雨。所颳的風是微風，不會把柳樹枝吹出聲音來；所降的雨是細雨，不會把泥塊淋得破碎了，氣象都是很自然：及時風和及時雨，應該颳寒風的時候，就颳寒風；應該颳暖風的時候，就颳暖風。應該降雨的時候，就降雨；應該降雪的時候，就降雪，但絕對不會狂風暴雨，這就是風調雨順。因為風調雨順，所以五穀豐登，老百姓豐衣足食，安居樂業，人人過著快樂無憂的生活。這時，國家也太平，百姓也安樂，這就是國泰民安。古時的氣候就是這樣，不像現在的氣候，在反常狀態中，一切不正常，該風不風，不風而風，有時颶風而至，將房屋吹倒，將樹木拔出，造成嚴重的災害。或者該雨不雨，不雨而雨，有時劇雨而降，將良田淹沒，變成澤國，造成無家可歸的災害。為什麼會這樣？因為人心不古，貪瞋癡太重，自私自利，一切為自己，不為他人著著想，所以要遭受這種集體的果報。

又如眾地界　輾轉因依住

各各不相知　諸法亦如是

又好像一切大地(地球)，互相輾轉，依虛空而住。所謂「地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依。」如果地球不轉動，就會被毀滅。為什麼？因為風輪攝持不住它在虛空轉動，地球就會出離軌道。地球在旋轉，才能發生攝持的力量，而能存在。地球和地球都在虛空中旋轉(在太陽係有一個地球，在銀河中有無量數的太陽係)，彼此互不相知。一切諸法的本體也是這樣。

眼耳鼻舌身　心意諸情根

以此常流轉　而無能轉者

我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心意六根，常被境界所轉。為什麼？因為有情根的緣故。如果能把一切情根斷了，就不會流轉於生死，就沒有煩惱的麻煩。並沒有任何人來主宰支配你的六根流轉於生死，而是你自己的情根在流轉，這都是互不相知，而是自己在生死中流轉於六道。

法性本無生　示現而有生

是中無能現　亦無所現物

法性就是諸法的實相，實性是空的。因為是空，所以無所生。雖然無所生，但是它會現示而有生，生出這個法，這是生而無生。法性本來是眞空，示現而有生，這是妙有，可是也不實在的。雖然說法性本來是空的，但能在眞空中生出妙有。這個生是不究竟不徹底，而不是常住不壞的。

在法性本無生，示現而有生。並不是有主宰者，能令它生、令它現。它是眞空中自然示現出妙有，所以說是中無能現。在這裏邊沒有主宰者，不是說我教它生、我教它現。這是什麼緣故？因為根本就是從法所現出來的，沒有一個物體。也沒有一個能現的主宰，也沒有一個所現的東西。本來就是虛妄的，沒有實在的境界。

我們把虛妄沒有實在的境界，認為眞實的。不知它是無常，所以執著幻有，而忘了本來的眞空，把幻有認為實體。若是把幻有的執著破了，就合於本有眞空的妙理。

馬勝比丘(鹿野苑五比丘之一)到舍衛城裏托缽乞食。他走路時，目不邪視，威儀嚴整，在路上被舍利弗和目犍連二人遇到，他們從未見到像馬勝比丘那麼莊嚴的威儀，甚為驚異，心裏便生起恭敬。於是走到馬勝比丘麵前，合掌問訊之後而問：「善知識，請問你從何處學來這種的威儀，這麼莊嚴肅靜，我們敬佩之至！」馬勝很謙虛的說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」大意是說：一切諸法，都是從緣所生所滅。因為緣生無性，沒有一個自體。我師父就是大沙門(譯為勤息，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡)，他老人家常常是這樣的說法，來教導我們，依法修行。

這時舍利弗和目犍連(他們是學外道行者)二人一聽，茅塞頓開。所謂「聽君一席話，勝讀十年書」。二人便去禮拜佛，請佛說法，蒙佛開示，改邪歸正。二人率領弟子二百人，同時皈依佛出家，作為佛的弟子，後來成為智慧第一和神通第一，皆證阿羅漢果。這是諸法從緣生，緣生無性的道理。

佛教剛剛在美國興起，凡是出家人，都要向馬勝比丘學習，嚴肅威儀，給西方人一個良好的印象。一言一行，一擧一動，都要合乎威儀。無論是比丘，或是比丘尼，到外邊去的擧動行為，都要十分小心謹愼，不可隨隨便便，有損威儀。金山寺的金字是從沙中澄清而來，經過一番辛辛苦苦磨練而成的。否則，金山寺就變成銀山寺、銅山寺、鐵山寺，甚至變成土山寺，那就無威可畏，無儀可敬。

所謂「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則應。」一切法，都是逢因緣而生出來，不會單獨而生。必須依賴境界，才能生出這種法。道雖然是無為，可是要遇到因緣，才會產生感應。因為有位居士捐一棟房子撥作道場，所以金山寺擬在洛杉磯成立支會。道場多，佛法才能宣揚於全世界。

眼耳鼻舌身　心意諸情根

一切空無性　妄心分別有

眼耳鼻舌身意六識，屬於情根。眼能見色，為色塵所轉。耳能聽聲，為聲所轉。鼻能嗅香，為香塵所轉。舌能嚐味，為味塵所轉。身能覺觸，為觸塵所轉。意能知法，為法塵所轉。六根接觸六塵境界，而生出六識，這是一切諸情所生的根。除這六識之外，還有第七識和第八識，故稱八識。在小乘教義中有六識，在大乘教義中有八識。

第七識名叫傳送識，它將第六識的意傳送第八識。它好像送信郵差，互相傳達消息。又為染汚根，因為和四種的根本煩惱相應，就是我癡、我見、我慢、我愛。我癡是無明，愚於我相，迷無我理。我見是我執，於非我法，妄計為我。我慢是倨傲，恃所執我，令心高擧。我愛是我貪，於所執我，深生耽著。又為末那識，譯為思量。思量我癡、我見、我慢、我愛，沒有絲毫間斷，這是一切眾生妄惑之根本識。

第八識是阿賴耶識，譯為藏，能藏一切善惡的種子(神識)。第七識所作的一切行為，都藏蓄在第八識的倉庫中。若是善的種子，將來便得善的果報。若是惡的種子，將來便得惡的果報。換言之，迷惑時，是阿賴耶識；開悟時，是大光明藏。

雖然六根對六塵，而生六識，可是沒有自性，沒有實體。因為眾生有分別心，所以有種種的識。若是無分別心，便是眞空，無有實體可尋。好像一切山河大地，本來是空寂的，我們有分別心和執著心，才現出這些境界。

如理而觀察　一切皆無性

法眼不思議　此見非顚倒

依照理來觀察一切事和一切法，都是沒有性和體。如用法眼來觀察，一切都是不可思議的境界。用法眼來觀察一切理事，所見的不會顚倒的。若是凡夫肉眼來觀察一切理事，都是顚倒見。開五眼的人，得到無障礙的神通力，這個見，才不是顚倒見，而是正知正見。

若實若不實　若妄若非妄

世間出世間　但有假言說

在龍樹菩薩所著中論上說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」這一首偈頌，是說凡是從因緣所生的法，都沒有自性，也沒有實體，所以我說是空寂。它也有個假名(諸法)而已。空假合起來，就是中道。中道了義，不偏於空，不偏於有。不落二邊，就是中道。又有一說，不執斷，不執常，就是中道。若是執斷，就偏於空。若是執常，就偏於有，空有二邊不著，就是中道。

實是有，妄是空。或者說是有，或者說是空，或者說有而不有，或者說空而不空。在中論上說：「一切法眞實，一切法非實。亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。」

世間法和出世間法，都是假名而已。隻有個說法，而沒有實際的本體，凡是能說出來，皆不是第一義諦。第一義諦是說不出來的，沒有言語可說出來，也沒有文字可寫出來，所以說但有假言說。

這首偈頌，是把前邊所說的偈頌，再總括說一遍。此段經文將地水火風四大來譬如諸法。在每種大中，有種種的譬如，來顯明諸法的實性。現在隻用水來說明諸法實性的道理。因為水有相同的道理，所以擧出水來譬喩眞如自性，也就是眞心。今擧出十種譬喩：

①水的自體是澄清的。由上邊看，能看見水底，這是譬喩自性清淨的眞心，光明徧照。

②水和泥混合在一起，即變成混濁不清，這是譬如清淨眞心不染而染，變得沒有清淨光明。

③水雖然混濁，但是清淨本性不失，仍然存在，這是譬如清淨眞心染而不染，清淨還存。

④若把泥土澄清到水底，水的清淨本性又現出，這是譬如人之眞心，惑盡性現。就是把見思惑、塵沙惑、無明惑破了，自性(眞心)就現出來。

⑤水遇到寒冷時，便凝成冰，有堅硬性，這是譬如如來藏性(眞心)和無明合起來，生出八識作用。

我常說：「假設用一碗水，潑在人的頭上，不會傷害人，也不覺得痛。如果將一碗水凍成冰，打在人的頭上，那麼，輕者，則頭破血流；重者，有生命危險，甚至死亡。同是一樣的東西，而作用就不同了。」

⑥冰雖然有堅硬作用，可是在冰中不失其輭性，這是譬如我們的眞心隨緣去了，還是不變。就是在事相上，也會顯出眞理來。

⑦水雖然成冰，但遇熱力，則溶化成水，這是譬如人的八識，雖然很強盛，難轉為四智，可是若會轉的話(修道)八識仍可轉為清淨，恢復如來藏性。

⑧水隨風而有波浪的動相，但改變不了水本來平靜的自性，這是譬如我們如來藏性被無明的風所吹動，而生出波浪的起滅。

在六祖壇經上有這樣記載：六祖在法性寺時，有一天聽到二僧在辯論「風動旛動」的問題。有一僧說，「風動，不是旛動」。有一僧說：「旛動，不是風動。」為什麼？若是沒有風，那旛不會動。若是沒有旛，怎能顯示風動？因此之故！二人諍論不已。這時，六祖在場，便說：「不是風動，不是旛動；是仁者心動」。意思就是你們心中的波浪在動。

風吹浪動，而水的靜性不動。水的本性沒有生滅，沒有波浪。所以說：「不是風動，不是水動，仁者心動。」這個心有些動搖，心若平靜，波浪也沒有了。

⑨水隨地勢高下，才有推排。前邊的流引導後邊的流，才有流注的相，可是水的自性是不動。這是譬如人的眞心，隨緣流注，但是自性還是湛然不動。

⑩水在器中，隨器形而變。盛在方筒中，則成方形；盛在圓筒中，則成圓形，但是水的自性不變，這是譬如人的眞如自性，普徧到一切有為法，但自性不動。

這是用水來譬喩眞如自性。清淨眞心，本妙明心，都是譬喩這個。其餘火、風、地都有種種的譬喩，因為時間的關係，隻能講水大一種，其餘的可以自己去研究。

爾時，文殊師利菩薩問財首菩薩言。佛子。一切眾生非眾生。雲何如來隨其時、隨其命、隨其身、隨其行、隨其解、隨其言論、隨其心樂、隨其方便、隨其思惟、隨其觀察。於如是諸眾生中，為現其身，教化調伏。

在覺首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，這位大智文殊師利菩薩向財首菩薩請法，便問：「佛的弟子！一切眾生本來都是非眾生(空)，既然是空的，為什麼佛還要度空的眾生？佛若是見眾生不是空的，這是智慧不夠，便成謗佛。佛要是見眾生是空的，還來度空的眾生，這豈不是空有相違背嗎？請你詳細解釋一番。」

怎樣解釋這十個問題呢？如來隨著眾生的根性來教化，不管成熟或沒有成熟，都一律教化。眾生沒有種善根者，佛令他們種善根。因為種善根，才能生菩提芽。已經生菩提芽善根者，令其善根增長。善根已經增長者，令其善根成熟。善根已經成熟者，令得解脫。

①佛是觀機逗教：就是到教化的時候，佛便來教化他；沒有到教化的時候，佛就等待著。總之，機緣成熟時，佛一定會來教化他。那麼，眾生既然是空的，佛為什麼又來教化眾生？這又是怎樣講法？

②命就是壽命：眾生的壽命，有長或有短的不同。眾生應該在壽命長的時候得到佛的教化，佛就在其長壽時候來教化；眾生應該在壽命短的時候得到佛的教化，佛就在其短壽時候來教化。那麼，眾生是空的，佛為什麼又來教化眾生？這又是怎樣講法？

③眾生有種種類、有種種身，各不相同：例如人有人身，畜生有畜生身，一切眾生的身類有很多種。佛能隨順其身類來教化。身是累贅的，所以老子說：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」大患就是大憂患，也就是大病。我們有大憂患的病，為什麼？因為我們有個身體的緣故。有了身體，就生出自私心。為這個身體，一切要照料它，為它找房子住，為它找衣服穿，為它找東西吃。住衣食這三個問題，一定要俱備，不可缺其一。若是不圓滿，便覺得有憂慮之患，因為有個我身，便有大患。若無我身，便是無我。到了無我的境界，我又有什麼憂患呢？在這世間的殺盜淫妄酒，都因為有這個身。如果把身看破了，不為身體去貪去瞋去癡，就沒有憂患了。若是沒有自私心，身體也不會成為累贅。如果能修道，借假修眞，就是借著假的身體(色身)，來修法身的慧命，而成就佛果。若是不借假修眞，那麼，佛果不會成就。所以佛隨眾生的時、命、身來教化。本來眾生是空的，為什麼又來教化？這是什麼道理？

從前有一個六十多歲、一個七十多歲、一個八十多歲的三位老年人，常聚在一起研究自身問題。有一天，大家討論生死問題：人來時，糊塗而來；去時，糊塗而去。生而死，死而生，這又怎麼辦呢？各人發表各人的意見，六十多歲的老人說：「今年酒席筵前會，不知明年又缺誰？」這時，七十多歲老人說：「今晚脫了鞋和襪，不知明朝穿不穿？」八十多歲老人說：「這口氣出去，那口氣不知囘來不囘來？」所以說「生死事大，無常迅速」，趁著現在未老的時候，趕緊用功修道，了生死最要緊。這三老是非常用功修行的人，用功念佛、用功參禪，精進修行。為了生脫死，所以一天吃一餐，也沒有妄想，結果三老都了脫生死。古詩雲：「莫待老來方學道，孤墳儘是少年人」。等到老的時候，再想學道，了生脫死，時間已來不及了。你們看孤墳裏所埋葬的人，都是少年人。所謂「黃泉路上無老少」，人隨時隨地都有死亡的可能。

普賢菩薩的警眾偈雲：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，愼勿放逸！」我們這一天已經過去了，生命就減少一點。好像河中的水，漸漸減少，魚在水中，便有生命的危險，這還有什麼快樂呢？大眾！要注意，應當時時精進，不可懈怠。好像撲救頭上著火一般的急切，保護生命的安全，修道也是這樣的急切。但念無常不知何時就來了。所以不可放逸，要時刻謹愼。到生死自由時，能控製生死，欲生則生，欲死則死(不是自殺)，能有這種把握，那麼，什麼病症也沒有了。這一點，各位要特別注意，不要隨生死流轉。

④隨著眾生的根性，眾生應該修什麼法，佛就用什麼法門來教化。例如，眾生應該以六度法門得度者，佛就教這一類眾生修行六度法門。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施能度慳貪，持戒能度毀犯，忍辱能度瞋恚，精進能度懈怠，禪定能度散亂，智慧能度愚癡，所以叫六度，即是能從生死此岸，經過煩惱中流，而度到湼槃彼岸。眾生應該以四諦法門得度者，佛就教這一類眾生修行四諦法門。四諦就是苦、集、滅、道。令其知苦、斷集、慕滅、修道，若能依法修行，便能證得道業。眾生應該以十二因緣法門得度者，佛就教這一類眾生修行十二因緣法門。十二因緣就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。這十二支互有緣起，如果把無明斷了，其他便無緣所依，則能了生死。這樣依法修行，便能得到道果。佛是觀察機緣，而說修行之法門，這是隨其行。

⑤佛以一音演說法，眾生隨類各得解，因為眾生的智慧不同，所以佛說法的道理，各有淺深。佛為六道眾生說法，為令眾生明白而了解，這是隨其解。

⑥眾生有很多種類，他們的根性也不相同。不要說飛潛動植、胎卵濕化，那樣多的眾生；就單單以人來說，其語言和文字或多種語言，完全不相同。明白什麼語言的眾生，佛就說什麼語言的法，這是隨其言論。

⑦眾生都有自己的希望，佛隨順眾生的心樂來說眾生所歡喜的法。所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」。為了令眾生入佛的智慧，先用他所喜愛的法，來接引他，這樣才有效果。這樣依法修行，便證道業，這是隨其心樂。

⑧佛教化眾生，是用種種方便法門，所謂「善巧方便」。如果不瞭解眾生的心意，不隨其方便而說法，那就不能有良好的效果，這是隨其方便。

⑨眾生都有自己的思惟。佛要隨順眾生的思想來教化，否則事倍功半，費了很多言語，但收到很少效果。所謂「因人說法」，見到什麼思想的人，便說什麼法。這是佛教導眾生的方針，這是隨其思惟。

⑩佛不但隨順眾生的思惟而教化，而且又要隨眾生所觀察而觀察。佛觀察眾生的因緣，應用什麼方法來教化眾生，為令眾生可以接受佛法。

在前邊說眾生非眾生(空的)，那麼，佛為什麼要用種種方法來教化、來調伏，這是什麼道理？究竟佛看眾生是空還是不空呢？

時財首菩薩，以頌答曰。

在這個時候，這位財首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。

眾生執著一切諸有法，沒有能明白諸有是無常、苦、空、無我的道理，所以就染苦為樂。名利是個小問題，可是，所有的人，都迷戀在名利上；不是求名，就是求利，多數人是名利雙求。生死雖然是個大問題，可是，沒有人在事前作準備；待臨終時，手忙腳亂而去。所謂「名利小事人人好，生死大事無人防」。就這樣子在六道輪廻中，生了又死，死了又生。生生死死，死死生生，生死不已，所以叫眾生。

眾生就是眾緣假和合而生，又是由眾多生而成的。因為生的太多，所以名叫眾生。有眾生就有眾死。生的多，死的也多，所以又叫眾死。一個眾生不知在輪廻中受多少次的生死？那麼，為什麼不停止生死輪廻呢？因為愛欲不斷的緣故。愛欲是生死的根，有愛欲就有輪廻。有輪廻就有生死，如同作夢一般，所謂「人生一場夢，人死夢一場。夢裏身榮貴，夢醒在窮鄉。朝朝是作夢，不覺夢黃梁。夢中若不覺，枉作夢一場。」人活的時候，正在作夢；人死的時候，才作完夢。在夢中，升官發財、嬌妻美妾，或者中狀元，或者作宰相，榮華富貴，享受不盡。等待夢醒時，還是身無分文的窮人，流浪在街頭。在夢中的七寳現前，什麼都好，應有盡有。可是夢醒，什麼都沒有，仍然是孤家寡人，一無所有。天天在作夢，作的是黃梁夢。什麼是黃梁夢？就是在夢中，中了狀元，做了大官，子孫滿堂，富貴榮華，就是幾十年的時間。夢醒來，店主為他所煑的黃梁飯尚未熟哩！在夢中如果不覺悟，便白作了一場春夢！

此是樂寂滅　多聞者境界

我為仁宣說　仁今應聽受

這個法，是人所歡樂的寂滅法。什麼是寂滅？就是其體寂靜，離一切相。離煩惱為寂，絕苦患為靜，也就是湼槃之理。

釋迦牟尼佛在往昔時，為法忘軀。為求半句偈而捨身命，在所不惜，隻要求到法，便遂心滿願。有一生，佛在雪山修行，有一天，聽到有人說：「諸行無常，是生滅法」，說到這裏，便停止不說。老修行(釋迦牟尼佛前生)抬頭一看，原來是一個羅刹鬼說的，乃問羅刹鬼：「這首偈頌，還有下兩句，你為什麼不說呢？」羅刹鬼說：「我三天沒有吃東西，餓的沒有力氣，不能說出來。」老修行說：「你再勉強說出下麵兩句，我便心甘情願將我的身體供養於你。」羅刹鬼說：「一言為定，你不可後悔，說了不算數。」老修行說：「修行人不打妄語，但我有個條件：你說出這兩句偈之後，讓我刻在樹上，將法流傳後人，然後把身體供養於你。」羅刹鬼說：「可以！滿你的心願。」於是羅刹鬼說出下兩句偈頌：「生滅滅已，寂滅為樂」。老修行很快將偈頌刻在大樹幹上。又一想，刻在石頭上，時間更能長久，令後人依法修行，乃向羅刹鬼要求，請他等待片刻。老修行說：「請你再等一會，我想刻在石頭上，比較長久，後人受益一定很多。」羅刹鬼見老修行如是誠心，便同情的說：「你要刻快一點，我實在餓的受不了。」老修行在石上刻了「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」十六個大字。刻完之後，對羅刹鬼說：「我已完成心願，請你來吃我吧」，於是，閉目靜坐，心無恐怖，一心供養。所謂「為善最樂」，老修行心中快樂無比，視死如歸。等了多時，不見羅刹鬼的行動，睜眼一看，羅刹鬼已騰空而起，在虛空現出天人身——原來是天人下來試探老修行的定力，這時天人說：「善哉！善哉！汝是眞心求法，功德無量。」言畢而去。

釋迦牟尼佛為半句偈而捨身命，我們能不能這樣做呢？我們非常慳貪，什麼也捨不得布施。不要說是身體，就是身外物，也捨不得。如果能布施內財(頭目腦髓)和外財(國城妻子)，才能修成福慧圓滿。福慧雙足，就是兩足尊，也就是佛。

多聞就是博學廣聞。深入經藏，增長聞慧。善於思惟諸法實相，就是思慧。思惟之後，就去修行，這是修慧。聞思修三慧會用，就是多聞的境界。

阿難尊者，就是多聞第一。佛所說的經典，他都記住，因為他的記憶力特別強，所以能博聞強記，好像錄音帶一樣。凡是經過阿難尊者的耳根，他都能一字不漏說出來。

佛滅度後，阿難尊者結集經藏。他在升座說法的時候，大眾頓起三疑。第一疑，認為釋迦牟尼佛復活。因為阿難尊者蒙十方諸佛加被，現三十二大人相，八十種隨形好，和佛一樣的莊嚴，所以一般佛弟子，以為是佛再世。第二疑，認為阿難尊者已證佛果，即身成佛。第三疑，以為他方諸佛來說法。阿難尊者開口說「如是我聞」，意思就是：像這樣的法，是我(阿難)親自所聞。此時，大眾的三疑頓息。

財首菩薩對文殊師利菩薩說：「我現在為仁者宣說佛為什麼度眾生的法。仁者你是代表來問法，請你特別注意，代表眾生諦聽這種法，而接受這種法。」

分別觀內身　此中誰是我

若能如是解　彼達我有無

我們人的執著太大。執著什麼？執著「我」。這個「我」比須彌山還要高，比四大海還要大。這個「我」爭強論勝，爭名奪利，逞英雄、論豪傑。因為有這個「我」，給它吃喝玩樂的一切享受。天天給它作奴隸，也不知道看破，也不能放下，所以天天不自在。

財首菩薩說：「仁者你要詳細分別來觀察，在身內和身外來找這個『我』，是找不到的」。從頭頂到腳下，各有其名。頭有頭名，五官有五官名，四肢有四肢名，足有足名。在身外來找「我」，是找不到的。在身內的五臟六腑，亦各有其名。五臟就是心、肝、脾、肺、腎；六腑就是胃、膽、三焦、膀胱、大腸、小腸，這裏麵也找不到「我」。究竟誰是「我」，既然找不到「我」，還執著什麼「我」？要明白內也無我，外也無我。所謂「內無身心，外無世界」。或者「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。」身體本來就是空。身體是空，為什麼還要執著？為它顚顚倒倒，這又是何苦？

若能有這種想法，就明白「我」究竟是沒有的。假設有個「我」，那麼我是誰？誰是我？在清朝順治皇帝的偈頌雲：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」這個道理，應該深深研究一番。既然找不到「我」，為什麼要盡力幫助「我」？心裏執著：這個是我的，那個是我的。有人罵一句，也受不了；有人打一下，更受不了。被一個假「我」支配得顚顚倒倒，所以如來說：「這一類眾生，眞是很可憐！」

此身假安立　住處無方所

諦了是身者　於中無所著

所有眾生的身體，都是由四大假和合而成的。四大就是地水火風。若想找它眞正的住處，卻找不到一個地方它是存在的。若能審諦明瞭這個身體是四大假和合所現的，便應該無所執著。不執於身，不執於我，這樣就把我執破了。如果我執破了，法執便很容易破。我執不破，法執更不容易破。這一點，希望大家注意。我們研究佛法的人，應該首先知道要把身體看空或看假，這樣就不會有所執著。那時候，便是解脫、便是自在。

於身善觀察　一切皆明見

知法皆虛妄　不起心分別

在眾生的身體善於觀察。觀察什麼？觀察究竟什麼是我的？什麼不是我的？究竟是眞的？還是假的？假設是我的，為什麼我做不得主？眼睛花的時候，不能教它不花；耳朵聾的時候，不能教它不聾；牙齒掉的時候，不能教它不掉；皮膚皺的時候，不能教它不皺；所以我做不得主。身內身外都要觀察，才能知道一切法皆虛妄。在金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，既是這樣，所以不要有執著，便不起分別心。

壽命因誰起　復因誰退滅

猶如旋火輪　初後不可知

人的壽命，因為誰而起呢？又是那個主宰使它退滅呢？這生命好像旋轉的火輪一樣，找不到前後。因為互相旋轉不停，那個在前？那個在後？無法可以知道。因為無始無終，所以始終不明白。這是說我們的壽命，來時，不知怎樣來的？去時，不知怎樣去的？來，糊塗而來；去，糊塗而去。對生死問題，一點也不清楚。

智者能觀察　一切有無常

諸法空無我　永離一切相

怎能會有智慧？先要持戒，然後修定。由定中得到眞正的智慧。有了智慧，心才清淨。所謂「心清水現月，意淨天無雲；心平百難散，意定萬事吉。」我們的自性，本來清淨如水。若是把泥土摻到水中，攪拌不停，便成混濁的汚水。我們人就是混濁不清，因為清淨的眞心，和無明合而為一，所以混濁成妄心。這時候，若能嚴持戒律，沒有分別心，也就是不打妄想。若能諸惡莫作(沒有自私心)，眾善奉行(大公無私)，這就好像水和泥混合在一起，若不去動它，水自然會慢慢澄清。若想澄清，就要修定，這種定力，能使混濁的水恢復清淨。清淨就有智慧。淺言之，有一缸濁水(愚癡)，使用白礬(修行)放在水中，水便漸漸澄清(智慧)。這時，不可再去動它(妄想)，否則，沉到缸底的泥土(無明)，又起作用，將清水再度變為濁水(愚癡)了。

有智慧的人，具足擇法眼。是法非法，善法惡法，他都能分別得清清楚楚。本來是沒有分別心，但這是擇法眼的分別，而不是用虛妄心來分別。換言之，是用智慧來分別，這好像澄清的水，從上邊能看到下邊。凡夫觀察事情，好像看一缸濁水，尚未澄清，無論如何的分別也不會清楚。等水澄清後，有了明辨是非的智慧，便會明白這件事情。沒有智慧，但有分別，這僅是一種妄眞的分別。這種分別心不能助你明白這件事情。隻差一點點，便大錯而特錯，所謂「差之毫釐，失之千裏。」

智慧人觀察一切有為法，都是無常的。在金剛上說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」在一切法中，都是空而無我。若能把一切有形有相有為法都離開了，到這個時候，就無所執著。

眾報隨業生　如夢不眞實

念念常滅壞　如前後亦爾

我們在世間上，起惑、造業、受報。起惑是從無明生出來疑惑，生出之後，便去造種種業。因為有種種的業，所以要受種種的果報。這是不變的字律。什麼時候能把惑破了，眞心便顯現出來。那時候才能停止業報。所以說眾報隨業生，一切果報就是從眾生所造的業而生出來。換言之，造什麼業，就受什麼報。所謂「種善因結善果，種惡因結惡果」，這是絲毫不爽的定律。

眾報雖然隨業生，但是好像作夢一樣，不是實在眞有的。我們的身體都是假有的，何況其他，更無眞實。不要執著身體，它不是好東西。你對它無微不至的照顧，來保護它、喜愛它；又怕它冷、又怕它熱、又怕它飢、又怕它渴。一天到晚為這個臭皮囊忙忙碌碌、顚顚倒倒，無有暫歇。結果到時候，它先跑掉，不管你啦！

這個身體和一切業，都在念念之中，有生住異滅；在念念之中，有成住壞空。恒常是這樣，沒有停止。這種業報，猶如波浪，前邊的波浪吸引後邊的波浪；後邊的波浪又推排前邊的波浪。前浪消滅了，後浪又生起，前後都是這樣子。

世間所見法　但以心為主

隨解取眾相　顚倒不如實

在世間所見一切法，都是由心來支配。所謂「一切唯心造」，如果沒有心，就沒有法。這是隨著心中的妄想執著而取一切相，沒有認識清楚自己的眞心是如如不動，了了常明的自性。因為隨著妄想分別而取眾相，這就是顚倒、不實在的法。本來自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，怎會有執著相呢？

世間所言論　一切是分別

未曾有一法　得入於法性

世間每個國家，都有它的言論，都是一種有分別的有為法，而不是無分別的無為法。這種法裏沒有一個法，能入自己眞實的法性；也就是說，沒有一法有自己法的體性。

能緣所緣力　種種法出生

速滅不暫停　念念悉如是

能順著妄想去追求境界，這是能緣。所追求的境界，這是所緣。能是主動，有這分能力；所是被動，也有這分能力，在這裏就生出種種的法。可是這種能緣和所緣的力量，所生出的法很快就消滅的，所謂「念念遷流，念念不停」。因為不停，所以無常，都是生滅不已的法。

我們眾生有妄想執著，在沒有麻煩中生出麻煩，在沒有事情中生出事情，這就是背覺合塵。背覺就是沒有智慧，合塵就是愚癡。有了愚癡之後，在有為法中，執著一切虛妄的境界，認為是實有。

在前邊所說的偈頌，總括來說，有三種性：①徧計執性、②依他起性、③圓成實性。什麼是徧計執性？就是周徧的計算，執著一切是有的性。什麼是依他起性？就是依因緣而起心動念。這個性，是迷悟的分水嶺。向上悟眞空，就是圓成實性；向下起分別，就是徧計執性。什麼是圓成實性？就是圓滿成功的眞實靈性。

譬如在黑夜中走路，在路上見到一條長細的黑影，便生起懷疑：「可能是蛇吧！蛇有毒，咬人會死的。」於是駭怕的不得了。後來仔細看清楚，原來是條麻繩。復次把繩拆開，變成麻。麻是因緣而起，因緣而滅，沒有自性，所以是空的。總之，普徧計算於一切法，計實我法，就好像認繩為蛇，這是徧計執性的作用。依靠其他眾緣和合而起，好像麻上見到是繩，這是依他起性的作用。因心圓明，不被迷識所執，遠離依他起性和徧計執性，得無生法忍，唯一眞空，圓滿成實，好像麻成空，這就是圓成實性的作用。

我們都有虛妄的執著，認假為眞，以苦為樂，一切一切看不清楚。因為看不清楚，所以越迷越深，這就是背覺合塵的境界。若能背塵，就能合覺。把世間法的染汚心放下，這就是清淨的自性。染汚心不放下，本有眞正的智慧，就顯現不出來。

那個人很聰明，記憶力很強。為什麼？因為前生妄想少，所以今生聰明。今生妄想再少，來生一定比今生還聰明。如果今生妄想多，就把前生的聰明智慧用光了，等來生便又愚癡了。不會用自己的智慧，就生顚倒妄想，若會用自己的智慧，便沒有妄想。總而言之，聰明人妄想心少一點，愚癡人妄想心多一點，為什麼？因為智力不同，所以看法也不同。

妄想就是有分別心、有執著心。有智慧的人，很少有妄想，見事省事出世間，不要去想，就知道了，這樣便能出離三界。愚癡的人，有很多妄想，見事迷事墮沉淪，見到事情就迷惑了，分不清眞假是非，這樣就墮落三惡道。有智慧的人，人能辦事；沒有智慧的人，事能辦人。有智慧的人，能轉境界；沒有智慧的人，被境界轉，關鍵就在這個地方。所以聽經聞法，不能在頭上安頭，多此一擧。本來是很容易明白的，可是卻跑到另外一方麵去想，本來應該明白的也不明白了。越找越遠，離自性就遠了。這是什麼道理？因為沒有擇法眼的緣故。若有擇法眼，無論什麼法來了，都能迎刄而解，不費吹毛之力。

我們研究佛法，主要是要深入經藏，才能智慧如海，不要盡在皮毛上用工夫。好像螞蟻啃西瓜，在皮外邊啃，白費功夫，那是沒有用的。要想法子鑽到西瓜裏邊，才能得到甜味。我們研究佛法，也是這樣。要深入經典，才能體會到佛法的妙味。

爾時，文殊師利菩薩問寳首菩薩言。佛子。一切眾生等有四大。無我，無我所。雲何而有受苦受樂，端正醜陋，內好外好，少受多受，或受現報，或受後報。然法界中，無美無惡。

在財首菩薩說完偈頌之後，在這個時候，文殊師利菩薩又向寳首菩薩請法，便問：「佛的弟子！所有眾生的身體是平等，由地水火風四大成就的。在這四大之中，沒有一個我，也沒有一個我所有。既然無我無我所，那麼是誰在受苦報？又是誰在受樂報？這個問題，我不明白，請你詳細解釋。」

又問：「既然沒有我，沒有我所，沒有受苦，沒有受樂。怎會有的相貌端正，有的醜陋？有的內心非常好？有的外相非常好？有的少受，有的多受？或者今生造業，今生受報；或者今生造業，來生受報？為什麼會有這樣多不同的境界呢？既然是這樣子，在法界之中，本來沒有一個好，也沒有一個不好。那麼，苦樂從何而生呢？這實在是百思不解的問題。」

在三世因果勸世文(宋朝佛印禪師所著)上說：「今生富貴是何因？前生捨財裝佛金。今生貧賤是何因？前生不肯濟窮人。今生端正是何因？前世香燈供佛尊。今生醜陋是何因？前生汚身佛前行。」由此可知，人生之壽夭、富貧、貴賤、美醜、順逆，都是前生所造成。所謂「前生不修今生苦，今生不修來生苦」。修什麼？修功德、修福慧。功德修多了，福慧自然滿足。佛在往昔時，三祇修福慧，百劫種相好。因為有此功德，所以今生才具足三十二相的莊嚴，有超人的大智慧，這都是修功德得來的。

時寳首菩薩以頌答曰。

在這個時候，這位寳首大菩薩聽完文殊師利菩薩所問，乃用偈頌來答覆，為什麼有的眾生受苦？有的受樂？有的少受？有的多受？有的現報？有的後報？種種的問題。

隨其所行業　如是果報生

作者無所有　諸佛之所說

隨順眾生所造的業，應該受到所應受的果報。老子說：「禍福無門，唯人自招。善惡之報，如影隨形。」禍也無門，福也無門，就是看自己造的是什麼業，就受什麼果報。作善業受善報，作惡業受惡報。好像影子跟著身體一樣，不能離開。例如，造殺生的業，將來受被人殺的果報；造偸盜的業，將來受被人盜的果報；造邪淫的業，將來受被人淫的果報；造妄語的業，將來受被人妄的果報；造飲酒的業，將來受沉溺醉夢中的果報。所以說造什麼業，就受什麼果報，是絲毫不爽的，這樣果報就生出來。

這不是有人來主宰你去造業，而是你自己去造的。因為起惑，所以造業。造了業障，就要受報，這是一定的道理。絕對沒有僥倖而不受報的，因為這是自然律。也不會有人來審判你、來幫助你，而是完全由自己負責任，即是所謂「自作自受」。

諸業中沒有一個操作者，也沒有一個支配者。沒有一個人教你這樣做，也沒有一個人教你不這樣做，而是你自己順著所造的業來受果報。這就是諸佛所說的道理。

譬如淨明鏡　隨其所對質

現像各不同　業性亦如是

譬如一麵清淨光明的鏡子，有什麼人來，就現什麼形相，所現的相各不相同。所謂「佛來現佛，魔來現魔」，非常的清楚。業的性，也是和明鏡一樣，就是造什麼業，便受什麼果報。每位眾生所造的業，所受的果報，也是不一樣的。

亦如田種子　各各不相知

自然能出生　業性亦如是

也好像田地的種子有種種不同，有的是麥種，有的是稻種，甚至所生出來的苗也不同。麥的種類很多，有大麥、小麥、蕎麥等。稻的種類也很多，有水稻、旱稻、糯稻等。無論那一種類的五穀(麥稻粱黍菽)，都分出很多的類別。把這些種子種在田地中，各各不相知。雖然不相知，但是自然而然又生出來。種子播種於田地，因受種種的因緣而生長。業性也是這樣。所造的善業、或惡業、或無記業(不知是善，不知是惡)，都和種五穀的道理一樣。所謂「種麥得麥，種稻得稻，種瓜得瓜，種豆得豆。」種什麼便得什麼，絕對不會錯誤的。

在中國古時，有井田製度。就是將一塊地，劃分為九份(每份百畝)。每家各種一份，為私有田，所收穫的五穀為自己用。中央一份為公田，是八家共同耕種，所收穫的五穀，要繳納於政府，也就是等於現在繳糧稅一樣。該田形成為井字，所以稱為井田。田字成為四方形狀。

又如巧幻師　在彼四衢道

示現眾色相　業性亦如是

又好像巧幻師(魔術師)，他能變出很多的色相。由無中變有，有中變無，變化無窮。有無、無有、有有無無、無無有有，千變萬化，令觀眾不知是怎樣一囘事。例如，母雞能生蛋，他不需要母雞，就能變出雞蛋。有蛋才能孵雞，他不需要雞蛋，就能生出小雞，眞是妙不可言。

這位巧幻師，他在四通八達的十字路口，表演他的特技，能吞鋼刀到他肚中，能吐火燄於空中，運用自如，令人驚奇，嘆為觀止。他示現種種的色相。我們的業性也是這樣的境界。

如機關木人　能出種種聲

彼無我非我　業性亦如是

好像用木材所造的機械人，能自動發出種種的音聲。又好像現在的收音機和電視機一樣，雖然裏麵沒有眞人，但有人在說話在歌唱。這個機關人，它沒有思想，沒有分別心。它不會想我是機關木人，我不是機關木人。也沒有一個我，也沒有一個非我。我們人所造的善業、惡業、無記業，都是這種的道理。若是明白這個道理，就不應該執著有個我的存在。

亦如眾鳥類　從殼而得出

音聲各不同 業性亦如是。

也好像一切的鳥類，有千萬億那樣多的種類。但是每一類鳥的音聲也不相同，形相也不相同。雖然一切鳥類，都是從卵殼中生出來。可是音聲各不相同，都有自己獨立的言語。雄鳥善於歌唱，雌鳥聞聲而來。人所造的業性，也是這樣，也是每人不同；有的善業多一點，有的惡業多一點，有的善惡平等，將來受報，就有分別。

譬如胎臓中　諸根悉成就

體相無來處　業性亦如是

譬如胎兒在母腹中，究竟是怎樣成長？做母親的也不知道，胎兒乃是不知不覺中長大的。要明白胎臓的道理，可以研究十二因緣的法門。什麼是十二因緣？就是①無明②行③識④名色⑤六入⑥觸⑦受⑧愛⑨取⑩有?生?老死。這十二因緣若照流轉門來講，無明緣行、行緣識、識緣名色，名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這樣就在輪廻中受生死。若照還滅門來講，無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅，這樣才能出離三界，不受輪廻之苦，而得到湼槃之樂。所謂十二因緣即是：

①無明：就是無所明瞭，也就是糊塗。無明是愚癡的根本。為什麼愚癡？因為無明的緣故，就生出愛。在愛欲海裏浮沉，順生死流。好像男女互相戀愛，為什麼會生出這種愛心？就因為有慾念。怎會有慾念？因為有無明在作祟。這個無明，被見惑所迷。所以男女相見，就被愛情所迷。男女相愛時，有人問他(她)，你為什麼要愛他(她)？囘答多數是：「我不知道。」不知道就是無明。不過，換個名詞而已，其實就是無明。

②行：就是行為。什麼行為？男女之間性的行為。這種性行為，就是生死的根本。若無性行為，愛慾海便會乾枯了，生死流也會斷了。一切眾生，覺得性行為是人生最快樂的事，所以看不破、放不下，一切眾生有這樣的想法，那麼，就不能出離六道輪廻，而在此輪廻中轉來轉去。

③識：就是中陰身，也就是神識。在男女性行為的時候，有一線很小的光明。中陰身無論隔離千裏或萬裏，若是和父母有緣者，就能見光明，便去投胎。這個識，就是生的種子，是父精母血和合而成，而成為胎。在第一個七天內，名叫凝滑(精血混合一體)。在第二個七天內，變成輭肉，成為胎盤。好像雞卵中有個白盤，那是小雞的胎盤，有它才可以孵出小雞。父精母血是妙有，在妙有中，也有眞空。眞空就是識。在沒有成胎之前，是中陰身，成胎之後，就是識。

④名色：在第四個七天，漸漸成為堅肉凝厚的肉團，名為名色。名是五蘊中的受想行識四蘊，色是五蘊之中的色蘊，所以人身是由五蘊所組織而成。這時的胎兒，已經有了神經係統，有了生理係統，但未成形，四肢不分，五官不生，僅僅是個堅肉而已。

⑤六入：有了名色，就有六入。這時的胎兒，在母腹中，不知不覺生出眼耳鼻舌身意六根，但是無人知道在那一天生那一根？這是奧妙的神秘，是無法可知。

⑥觸：就是感覺。胎兒在母腹中住了二百八十天之後，六根俱全，開始活動，所謂「瓜熟蒂落」，便降生到人間。六根和六塵接觸，便產生六識的作用，就有見、聞、嗅、嚐、覺、知六種性。嬰兒自出胎到三歲的時候，隻有簡單的知覺，不能分別苦樂，並不起憎愛的感情。

⑦受：有了觸覺，就有受用。嬰兒到四歲以後，便生出七情六欲，對飲食和玩具等，都有希望和企圖。遇到順境便覺得快樂，遇到逆境便覺得痛苦，這時有了憎愛感情作用。

⑧愛：有了受之後，就發生愛。這個時期，是指十六七歲時，貪戀財貨和美色，生出種種欲望，貪戀不捨。好像男女相愛，互相撫摩。用手來摩對方的身體，覺得很快樂。這因為在母腹中時，養成這種習氣，所以生出之後，由想生愛。

⑨取：有了愛心，就要取為自己所有。為什麼要取呢？因為想佔有，要屬於自己的。這樣就生出自私心。人為什麼有自私自利的思想？就因為有取的緣故，所以造出身口意三業。為求達到目的，不擇手段，用盡心機，千方萬計來爭取到手；否則，睡覺也不安心。

⑩有：有了取心，就有個有。於是生出這是我的，那是我的思想。這是我所有的、我所愛的。好像有人，所愛的是汽車，就去買一輛新式流線型的汽車。所愛的是洋房，就去買一棟新建豪華的樓房。因為愛而去取，有取就有自私心。廣而言之，財貨男女，都是由取而有。有了什麼？有了造業的因，將來必定有苦報。

?生：有了善惡的種子(第八識，阿賴耶識)，等因緣成熟時，就去投胎。好像男女結婚之後，又生小孩子。生生死死，死死生生，永不停止。因為有了生的種子，遇到機緣就生了。

?老死：有了生，就有老死。這是十二因緣的道理，就因為一個無明，便生出這種連環不斷的三世因緣。

胎臓就是由十二因緣而成的，所以眼耳鼻舌身意六根，完全成就。有的相貌端正，有的相貌醜陋，這乃是因為業力所惑。體相是從何處而來的？若說是從父精母血而來，但是父精母血並沒有個體相，而是以後才有體相的。來受苦報或樂報？或受現報？或受後報？這個業性也是這樣，和胎兒的道理相同。

又如在地獄　種種諸苦事

彼悉無所從　業性亦如是

又好像眾生造種種的惡業，就要受惡的果報，而墮落在一切地獄。地獄有種種地獄，因為時間關係，不能詳細解說。茲擧出四個地獄略說一番，作為警惕。

①刀山地獄：此地獄處處是刀尖向上，獄卒將罪人拋到山上，刀尖從身體穿出，受刑者流血而死，但被巧風一吹，又恢復正常，周而復始的受刑。人在世間上，不走正路，而走邪路，惡業多了，死後就到刀山地獄來受苦，在刀尖上走。

②油鍋地獄：此地獄有大油鍋，油滾如沸，罪人落在鍋中，被炸成油條。這是因為人在世間，犯了殺父、殺母、殺出家人、破壞僧團生活、毀滅佛像法器等五逆罪，死後都要受油鍋煎熬。

③拔舌地獄：將罪人的舌頭拔掉，來生則變成啞吧。這是因為這個人在世間上時，專說是非，誹謗他人，損害他人名譽，或者挑撥離間，或者謠言惑眾，死後便要受此苦。

④炮烙地獄：此地獄有一個圓形銅柱，內燃烈火，將筒燒紅。人在世間上，淫欲心太重，做些傷風敗俗的事，無論男女，死後都要到此地獄受苦。因為被無明見惑所迷，所以在世的時候，男人喜愛女人，女人歡喜男人，死後都要到此地獄，所見的紅筒就是所愛的女人或男人，於是乎發狂，奔跑而抱之，結果身被烙成焦黑，然後從銅筒柱掉下來，痛極而死。不久又被巧風吹活，睜眼一看，又是所愛的人，又去摟抱，又被燒焦。直至業障燒盡為止。由此可證，淫欲屬於火，所謂「慾火燒身」，乾柴烈火很容易燃燒。我們修道，第一步就要看破男女情欲的關。

為什麼要受炮烙的刑呢？這是教人生覺悟心：原來男女相愛，如同火燒。使多淫眾生生出大恐怖心，然後不敢再生淫欲心。所以世界上的一切一切都在說法，明白就超出三界，不明白就沉淪六道。佛法有善法度人，也有惡法度人。我們現在講經說法，就是善度眾生，沒有墮地獄者，令他不墮落地獄。已經墮落到地獄的眾生，教他們在極端痛苦中，生出覺悟心來，這是惡度眾生。善度不了，就要惡度。

我們修道應該早修，不要等墮落到地獄裏，才想修行，那是來不及的。因為那時候更為愚癡，更不容易發菩提心。因為越是受苦，無明越重，瞋恨心也大，不容易覺悟。

在地獄種種的苦，都是無所從來，亦無所去。那麼，從什麼地方來的？因為往昔所造的惡業所感，所以現在要在地獄中受報，是從業感而來的。等到罪業受完，如果能囘頭走，發菩提心，就不會再受這種苦了。所謂「苦海無邊，囘頭是岸」，善業惡業無記業，也是這樣的情形。

譬如轉輪王　成就勝七寳

來處不可得　業性亦如是

什麼是轉輪聖王？因為他在登位的時候，從空中降下七寳，內有寳輪。轉其寳輪，能降伏四方，所以叫轉輪王。為什麼叫轉輪聖王？因為有大勢力和大神通，可以管理一四天下。把四大洲合起來，稱為一四天下。

四大洲就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。轉輪王分為金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王管理四洲、銀輪王管理三洲、銅輪王管理二洲、鐵輪王管理一洲。就是我們所住的南贍部洲，這位鐵輪王的神通比較小，不能到其他三個洲去。而其他三個輪王，能到南贍部洲來視察。

又好像轉輪王，他能成就最殊勝的七寳。這七寳是從什麼地方來的？因為不知從什麼地方來的，所以說來處不可得。我知道！因為他們在往昔時，修種種善根，造種種善業，所以才作轉輪王，有這種福報。我們所造的業，有善的業、惡的業、不善不惡的業，也是這樣的情形。在往昔所造的是善業，受樂報就多。造的是惡業，受苦報就多。

什麼是轉輪王的七寳？就是①輪寳②珠寳③眾寳④馬寳⑤兵寳⑥主藏巨寳⑦玉女寳。這七寳，轉輪王才擁有，因為他們在往昔時，修種種所感。茲將七寳介紹如下：

①金輪寳：輪寳有金銀銅鐵四種之分別。「輪」本是大車的意思，其速度比現在的火箭還要快多少倍。轉輪王率其臣民坐在其上，在一天時間，可以周巡四大洲。

②神珠寳：就是如意珠，其形是八楞，在夜間大放光明。此珠能遂心如意，換言之，想什麼有什麼。此珠是大鵬金翅鳥的心，龍王得之是龍珠，人王得之是夜明珠。

③白象寳：這隻大白象有神通，好像普賢菩薩所乘的六牙(代表六度)大白象，就有神通，廣大無邊，不可思議。白象是人間稀有的，所以主貴，所謂「物以稀為貴」。

④紺馬寳：馬如龍，牠也有神通，也會變化。牠是忉利天宮帝釋馬廄中的馬，所以為寳，而不是一般無靈性的馬。

⑤主兵寳：他平時不帶兵、不訓練兵。等到需要時，兵將卻源源而來，要多少就有多少。

⑥主藏巨寳：就是管理財寳的地神，他知道何處藏著何寳，等到需要時，指地而得。

⑦玉女寳：就是歌舞的藝女，不但會唱，而且善舞，是非常美麗的少女。

金轉輪王不但有這七種寳，還有五百妃子，而生千子。他所管轄的國土，風調雨順，國泰民安。所有老百姓，都持五戒，修十善。五戒就是不殺、不盜、不淫、不妄、不酒。十善就是身口意三業清淨；在身業不犯殺盜淫三惡；在口業不犯妄言、綺語、惡口、兩舌四惡；在意業不犯貪瞋癡三惡。人人發菩提心，個個成道業。

又如諸世界　大火所燒然

此火無來處　業性亦如是

每個世界，每逢住劫減期，就有一次小的災難。每逢壞劫時，就有一次大災難。小災難就是飢饉、瘟疫、刀兵亂。大災難就是火、水、風。現在的世界，人類的壽命平均為六十多歲(釋迦牟尼佛住世時，那時人壽是百歲。佛滅後有三千年)。人壽減到三十多歲時，人隻有邪見顚倒，具十不善業。因此，天旱不雨，五穀不登，百姓以樹皮草根為食，白骨徧野，餓死無數，如是經過七年那樣長的時間。人壽減到二十多歲時，人多行不義，自私自利。於是發生瘟疫之災，此時空氣汚染，細菌橫行。人呼吸空氣，就生病，有病就死，是無法醫治。此時的醫生，是泥菩薩過江，自身難保，隨時隨地都有死亡的可能。這種傳染病，經過七個月的時間，世上剩下的人，已經少之又少。人壽到了十幾歲時，人皆不孝順父母、不尊敬師長，互相仇殺，六親不認。因業力故，草木成刀，觸之則死。眾生互相殘殺，成為瘋狂世界，如是經過七天，世上所剩下的人，不過萬分之一。

為什麼會有這種災難？㈠為人心不古，思想複雜，惡業做多，應受果報。㈡為科學進步。我常對你們講，最原始的戰爭，是土戰。人用拳腳來作戰，你打我一拳，我踢你一腳，也就是比力氣。力氣強就是勝利者，力氣弱就是失敗者。後來有聰明人(科學家)，研究取勝的方法，乃採用木戰，把木棒當作武器，比較拳腳便利而實用。按五行來講，這是「木剋土」，木戰勝土。發明木戰之後，戰爭時常發生，死亡率也提高。不久，科學家又在研究殺人的武器，用什麼方法能戰勝木棒呢？研究多時，發明用鐵來作斧或刀，或用鋼來作劍，可以把木棒斬成兩截。這時，武器向前邁了一大步。這是「金剋木」，金戰勝木的時代。古代人，講究十八般兵器，樣樣精通，所謂「槍刀劍戟，鉤叉斧鉞，矛盾弓箭」。這時候的人，皆有刀劍，很多有智慧人，都做虛偽的事，欺騙對方。對方受騙，忍無可忍，因而彼此鬥爭，發生刀劍之戰，智者用計，愚者用刀，結果兩敗俱傷，造成社會不安寧。大約經過二千多年之後，科學家又在研究，怎樣能令刀劍沒有作用，絞盡腦汁之下，晝夜研究，發明槍炮。在幾百步之內，可以用槍射死人；在幾裏之內，可以用炮轟死人，因槍彈和炮彈都是用*所造，所以這是火戰，就是「火剋金」，火戰勝金。後來科學更進步，發明飛機大砲、軍艦甲車。殺人的武器，便越來越厲害。科學家又在研究，心想炸彈的威力太小，殺人太少。經過多次的研究，發明原子彈，威力比炸彈強。一顆原子彈，可毀滅全城，以致死傷數十萬人。因為原子塵是流動性，這是水戰，就是「水剋火」，水戰勝火。喪心病狂的科學家，又研究消滅人類的驚人武器，好像氫氣彈和死光等，不斷地發明，假如不幸，第三次大戰爆發，屆時，人類會同歸於盡，天翻地覆，地球毀壞，眞到世界末日，不堪設想。

在這世界生存的人，都是應劫緣而生，是來這世界還宿債。若能明白這個道理，便趕快修行，才能超出三界，不再受三災八難之苦。

一切世界，都有成住壞空四個中劫。在壞劫時期，大火自然燃燒起來，把大地山河統統燒毀。這種火是從什麼地方來的？往遠處說，是從眾生的業報而來。往近處說，不知道它從什麼地方來的。我們人所造的業障，和劫火所燒的道理是一樣，是絲毫不爽的，善性惡性無記性，都是這樣，所以眾生的果報完全不同。

爾時，文殊師利菩薩問德首菩薩言。佛子。如來所悟，唯是一法。雲何乃說無量諸法。現無量刹。化無量眾。演無量音。示無量身。知無量心。現無量神通。普能震動無量世界。示現無量殊勝莊嚴。顯示無邊種種境界。而法性中，此差別相，皆不可得。

在寳首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，文殊師利菩薩向德首菩薩請法，便問：「佛的弟子！如來成道，所證得的法，隻是一種法。為什麼如來說法時，不說一種法，而說無量諸法？教化眾生時，又現出無量佛刹，教化無量眾生？演說時，又用無量的音聲，又示現無量的佛身？眾生若幹心，佛悉知悉見，又現無量神通。又要普徧震動無量世界，又能示現無量殊勝莊嚴的道場，又能顯出無量的境界。而在法性中，這些分別相，都不可得。因為法性是空，所以那有這些種種的形相呢？這十個問題，是什麼原因呢？請你慈悲，詳細說明，令一切眾生皆能明瞭法的眞實義。」

時德首菩薩以頌答曰。

在這個時候，這位德首大菩薩，他用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。

佛子所問義　甚深難可了

智者能知此　常樂佛功德

德首菩薩說：「佛的弟子！你所問的義理，是很深奧的道理，是不容易瞭解。隻是有智慧人，才能明白這個道理，才能常常樂意修行佛所修的功德。」

譬如地性一　眾生各別住

地無一異念　諸佛法如是

佛所證得的法，佛所演說的法，都是一種法，但是千變萬化，有所不同。譬如地性是一個，沒有分別，在地上所有的眾生，各別而住。地不會想這個眾生住在那個地方？那個眾生住在那個地方？大地是沒有一念，也沒有多念。諸佛的法，也像地性一樣，沒有分別。而是眾生分上有分別，所以造出許多問題。這是答覆無量刹的問題。

亦如火性一　能燒一切物

火燄無分別　諸佛法如是

也好像火性，也是一個。火能燃燒一切物，劫火能燒山河大地。雖然能燒一切物，可是火燄沒有分別，遇到什麼就燒什麼。十方三世一切諸佛的法也是這樣，沒有分別，都是教化眾生，改惡向善，發菩提心，修無上道。這是答覆無量眾的問題。

亦如大海一　波濤千萬異

水無種種殊　諸佛法如是

也好像大海的水，也是一個性。雖然有千萬的波濤，後邊的浪，跟著前邊的浪，有種種不同的波浪，可是濕性相同，沒有分別。諸佛所得的法、所說的法，也是這樣的情形。這是答覆無量法的問題。

亦如風性一　能吹一切物

風無一異念　諸佛法如是

也好像風一樣，它的自本性是一個。雖然本性是一個，可是能吹一切物，各有各的力量。小風可以吹花草樹木，大風可以吹宇宙萬物。風的自性沒有分別，這是大的東西，那是小的東西。或者那個是多一點，這個是少一點。風本身沒有兩樣的念頭，沒有一，也沒有多，一多不立。諸佛所證的法、所說的法，也是這種道理，沒有分別，這是答覆無量界的問題。

亦如大雲雷　普雨一切地

雨滴無差別　諸佛法如是

也好像大雲雷，虛空油然作雲，沛然下雨，雷電交加，才能普雨一切大地。雨滴和雨滴之間沒有分別，因為性是一個的。大根的樹木，就得受多點雨水的滋潤；小根的花草，就得受少點雨水的滋潤。所有種種的物，都得到自己所應得的滋養，而不是雨給它們分別。諸佛的法也是如此來教化眾生，所以所有的眾生都各得其應得的法益，這道理和降雨一樣。這是答覆無量音的問題。

亦如地界一　能生種種芽

非地有殊異　諸佛法如是

也好像大地的性是一個，能生出多種的植物，花草樹木、五穀雜糧等。這不是大地有分別，而是植物自己有分別。諸佛的法，也是這種道理。這是答覆無量莊嚴的問題。

如日無雲曀　普照於十方

光明無異性　諸佛法如是

好像天晴如洗，萬裏無雲，太陽光能普徧照耀十方世界。雖然能普照，但是光明本性沒有分別，諸佛的法教化眾生，也是這樣。這是答覆無量心的問題。

亦如空中月　世間靡不見

非月往其處　諸佛法如是

也好像空中的明月，世間所有的眾生，都能看見月光。不是月光來到眾生麵前，令其看見，而是月在虛空，也沒有來，也沒有去。諸佛的法，也是這樣的道理。這是答覆無量神通的問題。

譬如大梵王　應現滿三千

其身無別異　諸佛法如是

譬如大梵王，應現其身，能徧滿三千大千世界，一切人天都能見到。可是其身沒有分身、沒有分別。諸佛的法也是這樣，而無分別。這是答覆無量身的問題。

爾時，文殊師利菩薩問目首菩薩言。佛子。如來福田，等一無異。雲何而見眾生布施果報不同。所謂種種色、種種形、種種家、種種根、種種財、種種主、種種眷屬、種種官位、種種功德、種種智慧。而佛於彼，其心平等，無異思惟。

在德首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，文殊師利菩薩向目首菩薩請法，便問：「佛的弟子！如來所修的福田是平等的，沒有分別。為什麼眾生所行的布施，所得的果報，而有不同？這是什麼道理？請您說明。」

每類眾生各有種種不同的顏色、有種種不同的形狀、有種種不同的住家、有種種不同的根性、有種種不同的財寳、有種種不同的主人、有種種不同的眷屬、有種種不同的官位、有種種不同的功德、有種種不同的智慧，而佛對一切眾生都是平等，沒有兩種思想。這十個問題，請您慈悲，為我們解釋一番。」

福田是佛在往昔修行時，修福修慧的緣故，所成就的福，好像種田一樣。眾生在三寳麵前修行布施，就是種福田，所以三寳為眾生的福田，三寳就是佛、法、僧。在三寳之中，佛是第一，所以佛可以令眾生種福。僧人是佛的弟子，可以稱為福田僧。眾生要作功德，就要親近三寳、供養三寳，才能得到福報。但是要普徧布施，不可有分別心。所謂「泥龍雖然不能降雨，但是乞雨必假泥龍；凡僧雖然不能降福，可是種福必假凡僧。」用泥所塑的龍，本來不會降雨，但是乞雨的時候，一定要到泥龍前麵來乞雨。你在泥龍前誠心祈禱，眞龍感化，即興雲降雨。

出家人沒有證果者，還是凡僧；證得聖位，才是聖僧。凡僧不能降福給眾生，但是眾生求福，必須在凡僧麵前來求。你在凡僧前求福，聖僧也知道，會降福於你。所以在清淨福田僧麵前種福，才有功德，定有福報。

什麼是清淨福田僧？就是不貪財、不好色、不愛名、不求利，沒有這種染汚思想，就是清淨福田僧。甚至持銀錢戒，就是手不觸錢的戒律。凡是手摸錢的僧人，談不到清淨。為什麼？因為錢是世界上最骯髒的東西，有千千萬萬的細菌附在紙票上。常常執著錢，那就不清淨。一言以蔽之，清淨就是不要錢，要錢就不清淨。話又說囘來，不一定手不要摸錢，就是不貪戀錢、不執著錢，就是清淨福田僧。你自己清淨，才能給眾生種福。

時目首菩薩以頌答曰。

在這個時候，這位目首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。

譬如大地一　隨種各生芽

於彼無怨親　佛福田亦然

譬如大地，是一個的，沒有分別。隨著所種的種子，, 各各生出不同的芽來。大地不會說：「我討厭你，不讓你生出芽」；也不會說：「我歡迎你，讓你生出芽，長得很茂盛。」大地沒有怨親的分別，而是一律平等。佛為眾生種福田，也是這樣。眾生什麼根性，便生出什麼芽來。

又如水一味　因器有差別

佛福田亦然　眾生心故異

又好像水，是一味的。因為器皿的方圓，而有所分別。把水裝在方器中，水形是方；裝在圓器中，水形是圓。不是水有分別，而是器有分別。佛的福田，也是這樣。隨順眾生的功德，而得應得的福田。因為眾生在求福時，心有不同的企求，所以得的福報也不同。

亦如巧幻師　能令眾歡喜

佛福田如是　令眾生敬悅

也好像魔術師，能變化千奇百怪的幻相，令觀眾欣賞之後，生大歡喜心，覺得驚異！佛給眾生做良福田，令眾生心中生恭敬，又欣悅，而勤修佛法，努力學習。

如有才智王　能令大眾喜

佛福田如是　令眾悉安樂

好像有才能有智慧的國王，他把國家治理得太平無戰爭，所謂「刀槍入庫，馬放南山」，老百姓便過著太平盛世的生活。這時，風調雨順，國泰民安，五穀豐登，萬民安樂，所以百姓皆大歡喜，所謂「一人有慶，兆民賴之」。皇帝一人有道德，老百姓都得到好處。佛給眾生種福田，也是這樣，令眾生普徧得到安樂。

譬如淨明鏡　隨色而現像

佛福田如是　隨心獲眾報

譬如清淨的明鏡，隨順一切色相而現出影像。佛所有的福田也是這樣，隨順眾生的心，而得一切果報。所謂「如是因，如是果」，種什麼因，便得什麼果。隨心所造業，而受應得的果報。這是千眞萬確的因果律，並非謬論。

如阿揭陀藥　能療一切毒

佛福田如是　滅諸煩惱患

好像阿揭陀(擇為普去)藥，能普徧除去一切煩惱毒。無論什麼樣的毒，它都能治癒。佛的福田也是這樣，能滅除貪瞋癡三毒。又能把煩惱憂患種種的毒，消除清淨。

亦如日出時　照耀於世間

佛福田如是　滅除諸黑暗

又好像太陽出來的時候，普照大地，都得到陽光的利益，使萬物生長。佛的福田也是這樣，能把眾生的無明破了，令煩惱變菩提，所以佛福田的力量非常之大。

亦如淨滿月　普照於大地

佛福田亦然　一切處平等

又好像清淨的滿月，普徧照在大地，它沒有分別心，不選擇何處是淨土，何處是穢土，一律普照不誤。佛的福田也是這樣，普照眾生心，眾生在佛前種福，均得到平等的福報。

譬如毗藍風　普震於大地

佛福田如是　動三有眾生

好像毗藍風的威力，非常迅速而強烈，比颶風還要厲害無數倍，它能普徧震動大地。佛的福田，是給三界眾生種福，能震動三有(欲界有、色界有、無色界有)的眾生。

毗藍風雖然有移山倒海的威力，但是颳不滅人的功德。佛住世的時候，有位施主，供養百斤香油，作為佛前油燈之用，可是這盞燈不常明，有時自己會息滅。有一天，有個乞丐，將他所有的錢，去買一斤香油來供養於佛，香油燈師用此油點燈。這盞燈晝夜常明，吹不熄滅。香油燈師覺得奇怪。目犍連尊者(神通第一)親自去吹燈，仍然吹不滅。於是用毗藍風來吹，不料，燈雖然小，可是燈光越吹越光明。這時，目犍連尊者覺得驚異！乃去請問佛，是何因緣？佛說：「從前的施主，他是富翁，把百斤香油，當作一文錢的供養。這個乞丐供養一斤香油，這是他一生所積蓄的錢來買的，所以常明不滅。因為它功德無量，就是毗藍風也吹不滅。」

我們作功德，要有誠心，而無企圖，才有大功德。如有所求，就是小功德。所以有錢人作功德，不一定是眞功德；沒有錢能作功德，那才是眞功德。例如，有幾億財產的人，供養幾萬，等於九牛之一毛。沒有錢的人，將每天做工所賺來的錢，全部供養，這才是作功德。若有人為名利來作功德，那隻是人天的福報，不是究竟的功德。若是無所求，盡其力而供養，那才是功德無量。

譬如大火起　能燒一切物

佛福田如是　燒一切有為

譬如大火生起，能把一切有形有相的物質都燒燬了。佛的福田也是這樣，能燒一切有為法。

爾時，文殊師利菩薩問勤首菩薩言。佛子。佛教是一。眾生得見，雲何不即悉斷一切諸煩惱縛，而得出離。然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，欲界、色界、無色界。無明貪愛，無有差別。是則佛教於諸眾生，或有利益，或無利益。

在目首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，文殊師利菩薩向勤首菩薩請法，便問：「佛的弟子！佛所說的教法，隻有一個。所有的眾生，見佛聞法，都是一樣的。為什麼有的眾生聞法，能立刻把一切煩惱斷了？為什麼有的眾生聞法，不能立刻斷了一切煩惱？這是什麼緣故？

若能把一切煩惱縛斷了，就能出離煩惱而無情愛，不被五蘊等法所束縛了。可是有形色的蘊、有領受的蘊、有思想的蘊、有行為的蘊、有分別的蘊。又有三界：欲界、色界、無色界。以及無明、貪、愛，在三界中的眾生都是一樣的，沒有分別。而佛的教法是一個，為何所教化的一切眾生，有的得到利益，便能即刻斷絕無明和貪愛，而出離三界？可是另一些眾生也同樣在聽佛說法，為什麼得不到利益，不能出離三界？這都是什麼道理？我(文殊菩薩)不太明白，請上座慈悲，宣說這個道理。」

時勤首菩薩以頌答曰。

在這個時候，這位勤首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。

佛子善諦聽　我今如實答

或有速解脫　或有難出離

勤首菩薩說：「佛的弟子！請你注意的聽，我現在根據你的問題，實實在在來答覆。或者有的眾生，聞佛所說的法門，很快得到解脫。這是什麼原因呢？因為他在往昔時，已經種下善根的緣故。並且善根已經增長或已經成熟，所以一聞到佛法，便能很快得到解脫。這是因為種足善根，才有這種成就。或者有的眾生，在往昔沒有種下善根，現在才想種善根，雖然聞到佛法，可是也不能立刻斷了一切煩惱縛，不容易立刻能出離三界，不能立刻得到解脫。

若欲求除滅　無量諸過惡

當於佛法中　勇猛常精進

假設有眾生希望早點除滅煩惱無明和貪愛的迷惑，以及一切無量無邊的罪過惡業。那麼，就應當對佛法勇猛精進，不但一時精進，而且常常精進，所謂「二六時中恒常精進」。身精進，就是不做殺盜淫的事。心精進，就是沒有貪瞋癡的念。換言之，身精進是勤修戒定慧；心精進是息滅貪瞋癡。總之，要勇猛向前精進，不要懈怠向後退轉。這樣就能斷了一切無明和貪愛，而得到解脫。

眾生的根本煩惱，就是由貪瞋癡而來，這三毒發生作用時，對身方麵，便有殺盜淫的行為；對口方麵，便有妄語等惡業，所以要戒。不殺生就是戒瞋，凡是有殺的念頭，都是由瞋恨而起。不偸盜就是戒貪，凡是生盜的念頭，都是由貪愛而起。不邪淫就是戒癡，凡是生淫的念頭，都是由愚癡而起。既然知道戒的功用，還要修定學。什麼是定？就是不起心動念，沒有妄想。先從日常生活開始，行住坐臥，四大威儀，時時謹愼，不貪不愛，自然心淨如水，沒有波浪。然後參禪打坐，誦經拜佛，身心清淨；此時，一念不生、一塵不染，自然智慧現前，這就是慧。

我們清淨的眞心，好像鏡子一樣，不過被灰塵(無明)所蒙蔽，失去光明，不能照物。我們用工夫(修行)來拭擦鏡上的灰塵，水到渠成，自然重現光明，照物無遺，所以神秀大師說：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

譬如微少火　樵濕速令滅

於佛教法中　懈怠者亦然

好像用微細的火，來燃燒很濕的柴，這火很快會熄滅。為什麼？因為濕柴的水份勝過火性，火無力燃燒，所以熄滅。在佛的教法裏，若是懶惰不修行，就如同微火燒濕柴一樣的道理，不會有所成功。微火代表不精進的修行者，濕柴代表業障深重。如用微少的修行，怎能把重業消除？怎會生出智慧火？又怎能斷無明貪愛？因為你根本不想斷，所以不用功修行。你能勇猛精進，絕不懈怠，就會把一切煩惱消除乾淨。

微火不能燒濕柴，可是乾柴烈火，很容易燃燒起來，也就是我們的無明和貪愛，被智慧大火燒得一乾二淨。凡是懈怠不修行的人，就和微火燒濕柴一樣的道理。

如鑽燧求火　未出而數息

火勢隨止滅　懈怠者亦然

好像鑽木取火，用石頭在木頭上鑽之，久而久之，即求得其火。可是等木發生熱力，快要到出火的時候，就要休息一囘，再過一陣才能出來鑽取，這樣，火源隨休息而滅，永不會生出火來。學佛法也是這樣的道理，精進一囘，懈怠一囘，進進退退，不能貫徹始終，就不會有所成就。

修行人，精進再精進，最後一分鐘，便是開悟時。可惜修行人，到最後一秒鐘，覺得太疲倦，休息一會罷！反正來日方長，明天再精進也不遲。那知道就在這一念，便失去開五眼、六通的機會。所謂「一切是考驗，看你怎麼辦？覿麵若不識，須再從頭煉」，就是這個道理。要想鑽木取火，在未出火前休息，便沒有取火的希望。欲求得火，必須重新再鑽。鑽到快要出火時，又要休息了，於是又失去機會，又要從頭鑽。

如人持日珠　不以物承影

火終不可得　懈怠者亦然

好像有人，手持日珠。日珠是凸鏡，能吸收太陽光，成為焦點。將此焦點射在易燃物，便發生火來。如果隻有凸鏡和陽光，而沒有易燃物，無論時間照多少，也不會生起火來。所以說不以物承影(焦點)，火終不可得。日珠代表佛法，易燃物代表精進。學佛法人，懈怠懶惰而不精進，是得不到成就的。淺言之，煩惱不斷，智慧不現。我們為什麼要修道？就是斷煩惱，求智慧。有了智慧，便不會造業，不受苦報。

譬如赫日照　孩稚閉其目

怪言何不覩　懈怠者亦然

譬如很光明的太陽，普照大地。可是幼稚的小孩，把眼睛閉上，還說：「我看不見紅色的太陽呀！」他閉上眼睛，怎能看見太陽呢？一般眾生，知道有佛法，而不去修行，就是這樣的情形，多麼可笑！太陽代表佛法，無知小孩代表愚癡的眾生，閉目代表懈怠。太陽光雖然普照大地，無所不照，可是閉目，所以看不見太陽。在佛教中，明白佛法的道理，不去依法修行，等於閉目，不見太陽，是相同之理。

如人無手足　欲以芒草箭

徧射破大地　懈怠者亦然

好像有個人，既無手也無足，可是心想用芒草作箭，來射破大地。這種妄想，豈不是癡人說夢嗎？怎能成事實呢？根本做不到的事。懶惰不修行的人，也是這樣，不可能有成就。

無手足就是不修行，而想用智慧箭來射破一切無明。這豈不是癡人妄想嗎？沒有手足，怎能拉弓射箭？怎能前進後退呢？天天懈怠、天天放逸，心猿意馬收不住心，沒有戒力、沒有定力、沒有慧力，怎能開悟呢？

如以一毛端　而取大海水

欲令盡乾竭　懈怠者亦然

好像用一根毫毛的尖端，想將四大海水取盡，令其乾竭。除非有神通，另當別論，否則，根本辦不到。這是說，對佛法有一點認識，就想得到大利益。這豈不是妄想？整天懶惰，不修佛法，怎能把無明煩惱，執著妄想，貪愛迷惑等破除呢？豈不是異想天開嗎？盡想找便宜，費力小，收穫大。要知道天下沒有不勞而獲的事，所謂「一分耕耘，一分收穫」，沒有從天上掉下來的饀餅，根本沒有那種現成的事。懈怠的人，不精修佛法，就像想用一根毫毛端取盡大海水一樣的愚癡。

又如劫火起　欲以少水滅

於佛教法中　懈怠者亦然

又好像劫火生起的時候，大地的土，都會燃燒，變成大火鍋。想用一滴水來消滅劫火，也是辦不到的事。在佛教裏，不修行佛法，等於想用少水滅劫火一樣，是不可能的，所謂「杯水車薪」。如有一車的柴燃燒，隻用一杯水來救火，能熄滅火嗎？懶惰人不精進，就是這樣。

在壞劫時間，要發生一次大火災。這火災不但把地球毀滅，而且又能燒到初禪天，就是色界梵眾天、梵輔天、大梵天，所以叫劫火。為什麼會有劫火呢？因為到壞劫時期，人心太壞，業障太重，龍王惱怒而不行雨，大地如火龍，寸草不生長。此時，虛空又有七個太陽，同時照耀大地。大海水也被曬乾，於是發生大火，一直燒到梵天。等劫火二十個小劫過去，到了空劫，大地一切皆空，清淨無一物。再等二十個小劫，到成劫時，開始逐漸成就地球。經過二十個小劫之後，光音天的天人來到地球遊行。那時，地球的甘露水非常甜美，如同現在白蘭地酒一樣，天人多喝而醉，失去神足通的力量，不能再返囘天上，所以留在人間，成為人類之始祖。這是住劫的開始。

如有見虛空　端居不搖動

而言普騰躡　懈怠者亦然

好像有人，看見虛空，端坐在這裏，而身體不搖動，信口開河，便說：「我能騰雲駕霧到虛空去，所有的虛空處，都有我的足印。」這種道理(除諸佛菩薩而外)是沒有的。虛空代表佛法，端正而坐代表懈怠。見到佛法，不修行佛法，什麼果位也得到。不修行的人，自己還說：「我證得四果阿羅漢，或者我證得十地菩薩。」這是自己給自己戴高帽子，自己安慰自己，也就是自欺欺人。好像在阿育王時代，有位大天比丘，自己沒有證果，卻欺騙弟子，說他自己證果了。這就是端居不搖動，而言普騰躡的妄語，是不會有成就的。

以上種種的譬喩，非常重要。我們學佛法，應該勤讀默念，作為警策，提醒自己，不可忽略。時刻要認眞修行，不可懈怠。學佛法，要自強不息，躬行實踐。要曉得大樹是一天一天長高的，羅馬是一天一天建築的，佛法是一天一天修成的，所謂「有誌者，事竟成」。修一分便有一分的功德，功德圓滿，自然有成就。所謂「鐵杵磨綉針，功到自然成」，大家共勉之！

爾時，文殊師利菩薩問法首菩薩言。佛子。如佛所說。若有眾生，受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法而不斷者。隨貪瞋癡，隨慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨慳、隨誑、隨諂，勢力所轉，無有離心。能受持法。何故復於心行之內，起諸煩惱。

在勤首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，文殊師利菩薩向法首菩薩請法，便問：「佛的弟子！佛以前曾經說過，假設有任何眾生，能受之於心，持之於身，依法修行，就能完全斷除所有一切的煩惱。那麼為什麼緣故，仍然有受持正法，而煩惱不除斷，無明不能破除者？這是什麼道理？希望上首你開示。

一般修行人，受持正法，可是貪心還未斷，瞋心也未斷，癡心更未斷。不但未斷，反而跟著它跑，又隨著貢高我慢跑，又隨著覆藏煩惱跑。有過失不敢承認、不敢坦白、不敢懺悔，恐怕人知道，這樣覆藏罪業，永不消除。又隨著忿恨煩惱跑，心不平為忿，忿極而怨，怨極而恨，恨極而惱，惱極而發。發無明火，燒掉理智，感情用事，大發脾氣，造成不良的後果，便失去道業。又隨著嫉妒跑，就是幸災樂禍的心理在作祟，恨人家有，笑人家無。凡是同學同事同行同修等，都含有嫉妒心理，因為人有爭強好勝心，總要比人強，要勝過他人，否則就心魔作怪，發生妒嫉。又隨著慳貪不捨地跑，就是不布施，沒有慈悲心，不但不同情人家的困苦，反而說些風涼話。這種人，比比皆是。又隨著誑語跑，就是無中生有，不說眞實話。或者挑撥是非，誹謗他人名譽，造口業，將來會墮到拔舌地獄。又隨著諂媚奉承跑，就是拍馬屁的作風。所謂「見上彎腰，見下鼓肚」的勢利眼，這是小人作風。常言道：「人敬有，狗咬醜」，這是一般常情。可是獻媚的人，就是搖尾乞憐的狗。本來修行正法的人，不應該有這些行為。但是被這些勢力所轉，這是什麼原因？沒有那一個眾生，能離開心而受持正法。為什麼不但沒有斷煩惱，反而又生出許多的煩惱？這個道理，我實在不明白，請上首詳細解釋一番。究竟是什麼緣故？」

時法首菩薩以頌答曰。

在這個時候，這位法首大菩薩，用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。

佛子善諦聽　所問如實義

非但以多聞　能入如來法

法首菩薩說：「佛的弟子！請你仔細來聽，我用眞心來答覆你所問的道理。這種眞實義貴不在多，而在精」，雖然能誦華嚴經、妙法蓮華經、楞嚴經、金剛經、圓覺經等等，但是不依法去修行，是一無用處。好像說食數寳一樣，能把滿漢全席一百零八道大菜的名字說出來，結果還是餓著肚子。譬如銀行的出納員，天天數鈔票，自己一無所有。學佛法，不是恃著多聞，就可入如來的法門裡。好像調達(提婆達多)，和善星比丘，都是有智慧，又多聞，但是他們反而誹謗佛法，結果二人生入墮地獄，就是活著的時候，陷入地下。

如人水所漂　懼溺而渴死

於法不修行　多聞亦如是

好像有人在大水中漂流，心生恐懼，怕被大水所淹死，縱使口中很渴，也不敢喝水。寧可渴死，也不張口。眾生對佛所說的法，僅僅受持、研究、瞭解，但不去修行，是沒有用處；多聞也是這樣的道理，博廣多聞，乃是皮毛的理論，不是實際功夫，也不是基本修行的法門。所謂：「說一丈，不如行一尺」，比較有立竿見影之效。好像躺在床上學遊泳的技術，研究非常透徹明白，等置身水裡，實地去遊泳時，則手忙腳亂，輕者喝一肚子水，重者有生命危險，這是理論和經驗相差十萬八千裏的說明。

佛法就是大水。眾生在大水中浮著，就是研究佛法。怕被大水淹死，就是無明。不願捨棄煩惱，就是不敢喝水，所以說於法不修行，多聞亦如是。

如人設美饍　自餓而不食

於法不修行　多聞亦如是

好像有人準備最精美的飲食，自己餓時，也不吃這份豐富營養的飲食。好像對佛法不認眞修行的人，隻研究文字般若，研究來，研究去，知道很多的道理，可是沒有去修行。這又好比研究藥方上的藥性如何？是溫性還是涼性？是補藥還是瀉藥？可是不照方吃藥，結果執著煩惱病仍然存在，這是自己的錯誤。這樣色香味俱全的菜不去吃，有什麼用處？多聞就是這樣，總而言之，說的好，說的妙，不修行，不是道。

如人善方藥　自疾不能救

於法不修行　多聞亦如是

好像有位良醫，善於診脈，善於處方，對症下藥，藥到病除，有起死囘生之功，無論什麼疑難雜症，皆能妙手囘春，濟世活人。可是自己有病時，就束手無策，毫無辦法，手忙腳亂，不知吃什麼藥為宜。為什麼？因為自己的頭腦已經不清楚了，好像刀刄雖利，但不能切自己的柄是一樣的道理。在佛法中，貪圖多聞，不去修行，好像醫生治不了自己的病是一樣的道理。

如人數他寳　自無半錢分

於法不修行　多聞亦如是

好像有人，天天替人家數財寳，替人家管理金銀，可是自己一無所有，連半分錢也沒有。在佛法中，隻知學習經典中的義理，不去依法修行，就不能斷欲去愛，實際毫無用處。多聞就是說食數寳，最後還是個窮漢。佛教化眾生，令其修行正法，若能認眞修行，一定得到利益。若是不修行，一定得不到法益，所以說實行才是道。

如有生王宮　而受餒與寒

於法不修行　多聞亦如是

好像有人，生在帝王之家，可以作太子，富有四海，權重天下。可是在王宮中，受到飢餓、受到寒冷。有沒有這個道理？既然生在富貴之家，怎會受飢受寒？這是不可能的事。在佛法中，不修不行，隻知義理，知道再多再廣，不去躬行實踐，也無用處。研究佛法，知一點行一點，才有大用，所謂「知行合一」。好比跛子和瞎子一樣，瞎子能行不能知，跛子能知不能行。如果二人合作，互相幫助，即達目的地。學佛法，信解行證並重，如車之四輪，才能到達彼岸。四缺一，就行不得。停在半途，不能前進，所謂「半途而廢」，那就前功盡棄。多聞不修行，也如生在帝王之家，飽受飢寒是一樣的。

如聾奏音樂　悅彼不自聞

於法不修行　多聞亦如是

好像聾人，演奏音樂，是供人欣賞，悅人之耳，而自己不聞，奏的是好是壞？自己不知道。音樂好像佛法，有人知道佛法是好的，可是自己修行不修行，自己不知道(應該知道，如果不知道，那是打妄語)。聾人奏樂，合不合樂譜？音律走調否？自己不曉得，在佛法貪求多聞，不注重修行，和聾人奏樂是沒有兩樣。

如盲繢眾像　示彼不自見

於法不修行　多聞亦如是

好像盲人(無明很重)，他會畫很多的像，可是自己看不見，隻能供人欣賞。聞到佛法，明白佛法，不去修行，貪求博學多聞，和盲人繪畫是一樣的情形，實在可憐！

譬如海船師　而於海中死

於法不修行　多聞亦如是

好像航海家，成年整月在海上，以海為家，有駕駛的技術，有航行的經驗。他上知天文，以星鬥的位置，能在黑夜大海中，辨別方向；下知地理，以海水的流動和顏色，就知道何處有暗礁，何處是旋流，知道得清清楚楚，可是仍然死在海中，為什麼？因為技術沒有到極點的緣故，所以容易發生海難，而喪失生命。學佛的人，隻講口頭禪，會說不會行，隻求多聞，而不修行，如同海船師一樣，死於海中，他自己不能了生脫死。

如在四衢道　廣說眾好事

內自無實德　不行亦如是

好像有人，在十字路口，四通八達的地方，當眾演講，教人廣修善事，勸人普濟布施，令人修福修慧。說得天花亂墜，頭頭是道，條條有理。可是他自己無德無行，便失去領導號召的價值。我們修道人，自己有眞實的德行，說法才能起作用。眞實德行從什麼地方來？是從自利利他那裏來的。總之，要利益他人、要幫助他人，這就是慈悲代天宣化，誠實為國教民。一擧一動，一言一行，都要利益眾生，這樣才能充實自己的實德。若是對佛法，隻說不行，也是這樣。外勸行好，內無實德，是沒有用處。

在大智度論裏說：「多聞辯慧巧言語，善說諸法轉人心，自不如法行不正，譬如雲雷而不雨。博學多聞有智慧，訥口拙言無巧便，不能顯發法寳藏，譬如有雲無雷雨。不廣學問無智慧，不能說法無好行，是弊法師無慚愧，譬如不雲無雷雨。」在婆娑論上說：「多聞能知法，多聞能離罪，多聞捨無義，多聞得湼槃。」多聞是一種美德。阿難尊者，是多聞第一。他生生世世修多聞法門，所以他的記憶力特別強。佛住世時，所說一切經典，一經過他的耳根，便可以一字不遺背誦出來。但是他不知修行，所以沒有定力。有一天，阿難乞食到摩登伽女家門前，被該女用先梵天咒所迷惑，引至閨房中險破戒體。正在千鈞一髮之際，文殊師利菩薩降臨(奉佛之命)，用楞嚴咒的法力，令阿難清醒，救出女難。由此可證，多聞不是究竟法，有時還經不起考驗。

爾時，文殊師利菩薩問智首菩薩言。佛子。於佛法中，智為上首。如來何故，或為眾生讚歎佈施，或讚持戒、或讚堪忍、或讚精進、或讚禪定、或讚智慧，或復讚歎慈悲喜捨。而終無有，唯以一法而得出離，成阿耨多羅三藐三菩提者。

在法首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，文殊師利菩薩向智首菩薩請法，便問：「佛的弟子！在佛法中，以智慧為第一法門。為什麼佛有時讚歎六度法門？有時又讚歎四無量心法門？這是什麼道理？敬請上首開示一番。」

或者為眾生讚歎布施法門。布施有三種：①財施：又分為內財和外財。內財就是身心性命、頭目腦髓，這是身內的財產。外財就是金銀珠寳、國城妻子，這是身外的財產。②法施：就是為眾生講經說法，教化一切眾生，令其離苦得樂，了生脫死。③無畏施：就是當眾生在患難中，或者生命受到威脅，或者精神受到逼迫，非常恐怖，怕得不得了。這時，用種種方便法門來勸導、來安慰，教他不生恐懼心。

或者為眾生讚歎持戒法門。持戒就是守規矩，也就是止惡防非。三千威儀，八萬細行，都在戒律中所包括著。戒就是諸惡莫作，眾善奉行。凡是有利益眾生的事，都能有始有終做得圓滿，絕對不虎頭蛇尾，半途而廢。對眾生沒有利益的事，絕對不做。否則，損人利己，這種行為，不是行菩薩道。現代的人，大部份都是自私自利，所以導致家庭不和，社會不安。人與人不能和平相處，都存有勾心鬥角的思想。為達目的不擇手段，因此造成世界動盪，戰爭時起。如果人人都能遵守①不殺生②不偸盜③不邪淫④不妄語⑤不飲酒五條最基本的戒，世界一定會和平。還有八關齋戒(居士戒)，沙彌戒有十條。

或者為眾生讚歎忍辱法門，忍辱有三種：①生忍：就是忍受人為之辱。有人誹謗、有人陷害，不去計較，寬恕他、原諒他，所謂「以德報怨」，或者「以誠相待」，自然感化，和平相處。②法忍：就是忍受天然之風雨寒熱，或飢渴禍害等。③無生法忍：就是心裏安定，沒有妄想，就是不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心。無生法就是眞如理，忍就是智慧。

或為眾生讚歎精進法門。精進有二種：①身精進：就是勤修戒定慧，不會犯殺盜淫。②心精進：就是息滅貪瞋癡，不會起惑造業受報。總之，精進就不會懈怠。學佛法，如逆水行舟，不進則退。一天不修行，道業就要退步，所以要晝精進、夜精進，一天六時常精進，這是修道人必須的條件。

或為眾生讚歎禪定法門。禪是梵語，應讀禪那。定是華語，應讀正定。這名名詞是華梵合併，什麼是禪定？就是靜慮。靜是止息，慮是思慮，也就是將意識上的妄想，止息不生，這時，心就清淨；到一念不生，一念不滅，便是智慧解脫時，也就是開悟。所謂「妄念不生為禪，坐見本性為定」，這是禪定的註解。坐禪到了火候時，就能明心見性，也就是發明自己的眞心，看見自己的眞性。眞心是清淨心，眞性是佛性。

或為眾生讚歎般若法門。般若譯為智慧，一般為尊重起見，隻稱般若。中國古時譯經，有五不翻的規定，就是㈠秘密、㈡尊重、㈢多含、㈣順古、㈤此方無。般若有三種：①文字般若：用文字來說明觀照般若和實相般若的道理。②觀照般若：有了文字的經典，就要觀察照明，才能瞭解經典的眞實義。③實相般若：瞭解眞理之後，知道諸法實相的道理。般若是破諸相，瞭解一切法本性空，所以修一切功德，皆令圓滿。

或者又讚歎慈悲喜捨四無量心。什麼是慈？就是給一切眾生快樂。什麼是悲？就是拔一切眾生的痛苦。什麼是喜？就是見到行善或得樂者，而生歡喜。什麼是捨？就是捨去愛憎的心，怨親平等，一律平等相待。行菩薩道，先要用四攝法(布施、愛語、利行、同事)，然後具足四無量心，方能作利人的事業。學佛法的人，這是根本法門，必須切切實實去作。否則，就違背佛法的教義，就沒有犧牲小我，完成大我的精神。

佛雖然讚歎前邊的六度和四無量心，可是這樣多的法門，眾生始終沒有依一法而能出離三界，了生脫死，證成阿耨多羅三藐三菩提(譯為無上正等正覺)。這都是什麼原因？百思不解，請你解答。

時智首菩薩以頌答曰。

在這個時候，這位智首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。

佛子甚希有　能知眾生心

如仁所問義　諦聽我今說

智首菩薩說：「佛的弟子！你是甚為希有，你有大智慧，你是大菩薩中的上首。你代表眾生來問法，因為你能善知一切眾生的心念。現在我根據仁者你所問的問題，來說明這種義理。請仁者注意聽講。」

過去未來世　現在諸導師

無有說一法　而得於道者

過去世、現在世、未來世，這三世諸佛大導師，不是說一種法門，而是說八萬四千法門。沒有那位佛隻說一法，而能令眾生證得無上正等正覺的佛果位。

佛知眾生心　性分各不同

隨其所應度　如是而說法

所謂「眾生若幹種心，如來悉知悉見」，所以佛知眾生心。眾生的根性，有所不同。有的歡喜修這個法門，有的喜歡修那個法門。佛完全知道眾生心，應以什麼身得度者，就示現什麼身來說法，令其得度。佛所說的法，是隨著眾生的根性而說一切的法，所謂「觀機逗教」，也就是因人說法，應病予藥的道理。

慳者為讚施　毀禁者讚戒

多瞋為讚忍　好懈讚精進

若是遇到慳貪不捨的眾生，為他講解布施的功德，讚歎布施的利益。布施從表麵看來，是直接布施於人，其實是間接布施於己。所謂「先行春風，後得秋雨」，儒家說：「助人者，人恒助之」，這是因果的道理。然後，以身作則，布施一切來救濟貧苦的人，令他隨喜，逐漸的感化，他才能生出惻隱之心，而同情受苦難的眾生。

若是遇到不守戒律的眾生，應該向他讚歎戒律如何之重要。所謂「物無規矩，不成方圓；人無規矩，不成聖賢。」首先，自己要嚴守戒律，一絲不苟，作為榜樣，久而久之，令他人受感動，知道守戒是佛教徒應有的行為。

若是遇到瞋恨心太重的眾生，要讚歎忍辱法門是如何之重要。人人都能忍耐，天下則無鬪爭。古人雲：「能忍自安，知足常樂」，這是經驗之談。令他學忍讓於人的思想，吃虧便是佔便宜的哲理，改變他的行為，不可操之過及，要慢慢來勸導。否則，會發生反作用，弄巧成拙了。所謂「時然後言，義然後取，樂然後笑」，到該說話的時候，再說；合乎義的財，再去取來；到該笑的時候，再笑，這樣才是中道。有瞋恚心的人，心理不正常，如有不如意的事，便怨天尤人，恨之入骨，希望對方遭橫死，不得全屍。或者乘飛機，發生爆炸，血肉橫飛，死無葬身之地，這樣才解心頭之恨。這種人，都是心理變態，所以要設法改變其思想，唯一辦法，就是為他講解因果報應的道理。

若是遇到懈怠不肯修行的眾生，不要直接批評他是懶惰的人；否則，他會發脾氣，而起了反作用，反而更不拜佛、不誦經、不參禪、不靜坐。所以他不願意做的工作，要自動幫助他做。所謂「近朱者赤，近墨者黑」，久而久之他會受感動，不好意思再懶惰了。金山寺所有修行的人，都是早起晚睡，用功修行。日中一食，夜不倒單(不躺睡覺，而是坐著睡覺)。為什麼要修這樣的苦行？因為想得大智慧，能明白世間法是有為法，是無常、苦、空、無我；能瞭解出世法是無為法，是常、樂、我、淨，這樣才能了生脫死，出離三界。然後再讚歎精進法門的重要性，強調精進是開悟的鑰匙。

亂意讚禪定　愚癡讚智慧

不仁讚慈湣　怒害讚大悲

若是遇到心意散亂的眾生，應該向他講禪定能控製妄想最好的方法，能使心淨如水，智慧現前。主要是身體力行，才知禪定的妙用。禪不是說的法門，而是行的法門。所謂「如人飲水，冷暖自知」，儘說不做，一無用處。令他心服之後，再讚歎禪定的好處，過去多少祖師由禪定而悟，不勝枚擧。

若是遇到愚癡的眾生，千萬不可用開門見山的方式來說他沒有智慧。應當告訴他學佛法，多看經典，持咒念佛，久而久之，就得到智慧。要含蓄一點來開導，不可直截了當的說：「你太愚癡啦！為什麼不學佛法？」如果這樣一說，就弄巧成拙，他更會自暴自棄，不精進學習。應該先對他讚歎智慧是主要的法門。無論修什麼法門，如果沒有智慧，則一切免談，根本得不到成就。

若是遇到沒有仁慈的眾生，應該用慈心來教化他，令他有憐憫眾生的行為，同情受苦難人，布施貧窮人。對他講助人為快樂之本，天下最快樂的事，莫於行善。所謂「為善最樂」，這種快樂是無比的，要有老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼的精神。不可太自私，三親不認，六戚不識，這種思想，實在要不得。

若是遇到愛發怒恨的眾生，或者愛殺生害命的眾生，應向他讚歎大悲心的重要性。修道人，一定要有大悲心，不然的話，無論修到什麼程度，絕不會有所成就。為什麼？因為沒有德行。用德行來感化人，用誠心來對待人，這是修道起碼的條件。我常說：「眞認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲」，這就是大悲心的註解。

他一生起大悲心，就能和平仁慈的對待一切眾生，而沒有殺害眾生之心。凡是有知覺的動物，都是貪生怕死，也可說是天性。螻蟻尚且貪生，何況馬牛羊、雞犬豕呢？今生你殺牠，來生牠殺你，冤冤相報，永不了結。如果人人有大悲心，互不殺害，世界就和平，沒有戰爭。為什麼有戰爭？因為殺生太重的緣故。古德說：「世上欲無刀兵劫，須是眾生不吃肉」。所以五戒第一條就是不殺生，能不殺生才有仁慈心。

憂戚為讚喜　曲心讚歎捨

如是次第修　漸具諸佛法

若是遇到愛憂愁善感的眾生，讚歎歡喜快樂的法門，講些「天塌有大漢，過河有矮子」的話。或者說：「天下有過不去的山河，沒有過不去的事情」。所謂「車到山前必有路，船到橋頭自然直」，要逆來順受。不可鑽牛角尖。要隨境而安。不要學蠶，作繭自縛。一切要想得開，要放得下，自然無愁事。

在古時，杞國有一個人，天天愁眉不展，臉無笑容。常在心中想：「天不知在什麼時候會塌下來？地不知什麼時候會陷下去？將來怎麼辦呢？」這就是「天下本無事，庸人自擾之。」所以說杞人憂天。

現在的人，本來無事可憂，但是他也憂愁，憂愁自己的兒女，什麼時候，能大學畢業，得到博士學位？什麼時候結婚？什麼時候能生子？可以含飴弄孫，享天倫之樂，遇到這一類的眾生，便對他說：「自古神仙無別法，廣生歡喜不生愁」的道理；歡天喜地，才能百病不生。常言道：「心寬體胖」，這句話很有道理。現在醫學提倡每日大笑三聲，是健身之妙藥。古人說：「光風霽月，草木欣欣；怒風疾雨，禽鳥淒淒」。所以說「天地不可一時無和氣，人心不可一刻無喜神。」你們看，在寺廟的山門裏，一進門就看到彌勒菩薩，開口向你笑，令你生歡喜快樂，而忘掉一切煩惱。

若是遇到不坦白的曲心眾生，應向他讚歎捨的功德。把曲心捨去，變為直心，所謂「直心是道場」。曲心的人，無論遇到什麼事情，都不明朗化，在心中作活計，不讓人知道，也就是勾心鬥角，設計害人，專做殺人不見血的勾當。說的是天官賜福的話，行的是男盜女娼的事。

像前邊所說的六度和慈悲喜捨的法門，要次第依法修行，這樣才能漸漸的具足諸佛一切的法。

如先立基堵　而後造宮室

施戒亦復然　菩薩眾行本

好像建築大廈，必須先將基礎造得堅固，基礎不堅固，所建築的樓也不耐久，這是自然的道理。環牆的基礎，也要堅固，否則就有倒塌的可能。把基礎打好，所造的宮室，便非常堅固耐用。如果在沙漠上建大樓，而沒有基礎，可想而知，是經不住風吹雨淋，不久即倒塌。修道人須以布施和持戒，為修行的基礎，如果沒有布施和持戒作為基礎，道業是不會成功的。因此之故，菩薩以布施和持戒為行菩薩道的一個根本。這樣，才能成就道業。

譬如建城廓　為護諸人眾

忍進亦如是　防護諸菩薩

譬如建築大城，必須在城外再建築城郭，這樣有互相保護作用。所謂「三裏之城，七裏之郭」，為什麼要建築城郭？因為要保護老百姓的生命財產的安全，防禦外敵的侵略。忍辱和精進，也是這種情形，是保護初發菩提心的菩薩，不要被無明賊所攻破，不要被懶惰魔所侵略。若能忍辱，就能戰勝無明賊。若能精進，就能戰勝懶惰魔。

譬如大力王　率土鹹戴仰

定慧亦如是　菩薩所依賴

譬如有位大勢力的國王，他管理全國所有的土地。其國土風調雨順，國泰民安，老百姓豐衣足食，安居樂業，所以對有道德的國王，非常擁戴，萬分敬仰。修禪定和智慧，也是這樣。定慧二度是正法，其他的法是助法。所以行菩薩道的菩薩，應該依賴定慧法門來修行，有定有慧，一定能成佛果。

亦如轉輪王　能與一切樂

四等亦如是　與諸菩薩樂

也好像轉輪聖王，他能給一切老百姓種種的快樂，老百姓缺少什麼，他就令老百姓得到什麼。為什麼能這樣呢？因為他有如意珠的緣故。這個如意珠就是七寳之一的珠寳。這寳珠從什麼地方來的？是直接從虛空而降。因為轉輪聖王，在往昔因地時，修福修慧，福慧具足，所以今生具足三十二相種種的莊嚴。如果不作轉輪聖王，就成佛作祖。釋迦牟尼佛放棄轉輪聖王的位，到雪山修行，才證得無上正等正覺的佛果。轉輪王在灌頂時(繼承王位，用四大海水來灌頂，擧行儀式)自然從虛空降下七寳，作為賀禮，這個如意珠是其中之一。間接是大鵬金翅鳥的心。大鵬金翅鳥在死的時候，肉和骨都散開，唯獨其心，完整不化，光明燦爛。龍王取之為養珠，能破千年暗。轉輪王得之為如意珠，能救一切難。這粒珠，人人都有，就是妙明眞心，不過，人人不會用而已。

慈悲喜捨這四等，也是這樣。能給諸菩薩一切的快樂。凡是有覺悟而又願意幫助人者，就是菩薩。沒有覺悟而肯幫助人者，就是行菩薩道，可不是菩薩。菩薩能在三千天不吃飯，誰能做到，誰就是菩薩。作菩薩要經得起考驗，才有資格作菩薩，不是隨隨便便就可作菩薩。不是說，受了菩薩戒，就是菩薩。這不過是向菩薩的道路開始邁第一步而已。

爾時，文殊師利菩薩問賢首菩薩言。佛子。諸佛世尊。唯以一道而得出離。雲何今見一切佛土，所有眾事，種種不同。所謂世界，眾生界，說法調伏，壽量光明，神通眾會，教儀法住，各有差別。無有不具一切佛法，而成阿耨多羅三藐三菩提者。

在智首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候。文殊師利菩薩向賢首菩薩請法，便問：「佛的弟子！十方三世一切諸佛世尊，他們都用一乘法(唯一佛乘，更無餘乘)，而得出離三界，為什麼現在所見的一切佛土，所有一切的事，有種種不同？這是什麼道理？請上首慈悲，開示一番。

所謂這個世界，有種種不同的分別。有染汚的世界，好像娑婆世界，又為五濁惡世。有清淨的世界，好像極樂世界。佛的國土，有大有小。所依山河大地房廊屋舍，依報受報也不一樣。有圓形、有方形、有黃金為地、有土石為地，有蓮華所成、有琉璃所成。每位佛的道場，有種種不同的莊嚴。有的世界是清淨，有的世界是穢土。有的世界有佛出世，有的世界無佛出世。有的世界是劫住，有很長的時間。有的世界是劫的轉變，有種種不同。

在眾生界中又有種種眾生，也是不同。佛說法來調伏眾生，也有種種不同。佛的壽量，有的長壽，有的短壽。好像月麵佛，成佛之後，在一晝夜，即入湼槃。須扇多佛，早晨成佛，晚間入湼槃。梵聲佛，壽命為十億歲。阿彌陀佛，有無量無邊阿僧祇劫那樣長的壽命。佛佛光明也不同，神通也不同，眾會也不同，說教的儀式也不同，法的住世也不同。每一種都有不同的相。但是沒有那一位佛不是具足六度萬行一切佛法，而能成無上正等正覺。」

各位！你們要知道六度的功用嗎？布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚癡。要知道，有了智慧之後，立刻把愚癡消滅了。我們學佛法，就是學智慧。智慧就是正知正見，愚癡就是邪知邪見。佛法是正知正見，外道是邪知邪見。善知識是正知正見，惡知識是邪知邪見。凡是教你吃虧，就是善知識；教你佔便宜，就是惡知識。希望大家親近善知識，遠離惡知識。

時賢首菩薩以頌答曰。

這個時候，這位賢首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。

文殊法常爾　法王唯一法

一切無礙人　一道出生死

賢首菩薩說：「文殊師利大菩薩！佛法常常是這樣。法王(佛)都用一乘法，而成佛果。沒有障礙的一切聖賢人(聲聞、緣覺、菩薩)，他們也是用一乘法來了生脫死，脫輪廻離三界。」

一切諸佛身　唯是一法身

一心一智慧　力無畏亦然

十方三世一切諸佛的身相，雖然是無量，但是法身是一個，所謂「十方三世佛，同共一法身。」一個法身，是盡空虛，徧法界。每位佛的法身，雖然充滿法界，但是互相無障礙。佛心相同，佛智相同，所謂「佛佛道同」。諸佛的十力和四無所畏，也都是一樣的，沒有一點的分別。

十力就是①知覺處非處智力②知三世業報智力③知諸禪解脫三昧智力④知諸根勝劣智力⑤知種種解智力⑥知種種界智力⑦知一切至處道智力⑧知天眼無礙智力⑨知宇宙無漏智力⑩知永斷習氣智力。

四無所畏就是①一切智無所畏②漏盡無所畏③說障道無所畏④說盡苦道無所畏。

如本趣菩提　所有迴向心

得如是刹土　眾會及說法

好像佛在因地所發的菩提心，趣向菩提。行菩薩道時，把一切功德廻向法界眾生。發什麼樣的菩提心，將來就得什麼樣的國土。一切佛在往昔時，也發菩提心，然後發種種的願，為眾生廻向。例如，阿彌陀佛，發四十八願，願他的世界，沒有諸苦，但受眾樂；願十方世界眾生，都生到他的國土。這都是在因地發願所成就的，才得到如是說法的法會，以及說法的因緣。

一切諸佛刹　莊嚴悉圓滿

隨眾生行異　如是見不同

所有一切諸佛的刹土，都非常莊嚴圓滿，而且又很光明。隨著眾生所修行不同的行門，而所見的境界也不一樣。本來在佛的境界是沒有分別，因為眾生的心不同，所見也不同，各有分別。

佛刹與佛身　眾會及言說

如是諸佛法　眾生莫能見

佛的刹土，眾生看皆有不同的境界，可是佛刹的本體都是一樣。佛的法身，眾生不能完全見到，就是說法的眾會和一切言說，如是種種不同的佛法，眾生是不能瞭解的。

其心已清淨　諸願皆具足

如是明達人　於此乃能覩

除非眾生的心，已經清淨了，沒有妄想、沒有煩惱。在因地所發種種的願力，和所修行種種的行門，都具足圓滿。像這樣的人，心也清淨，願也具足，才能有大智慧，而通達無礙。對於佛的刹土和境界，以及說法教化眾生，一切言語三昧，才能明白，才能見到佛。

隨眾生心樂　及以業果力

如是見差別　此佛威神故

佛是觀察一切因緣來教化眾生，隨順眾生的心樂，而說眾生歡喜的法。所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」，想教人得到佛的智慧，必須先隨順眾生心中所願意的來教化，慢慢令他深入經藏，而得智慧如海。雖然隨眾生心樂，但要觀察眾生的業果報應力量。他是什麼根性，便說什麼法，所謂「因人說法」。不同的眾生所見不同的境界，這是諸佛大威神力的緣故。

佛刹無分別　無憎無有愛

但隨眾生心　如是見有殊

十方三世一切諸佛的刹土，本來是沒有分別，在諸佛刹土中，沒有憎恨心，也沒有愛戀心，但隨眾生心，所見有懸殊，這是因為眾生的業果不同，所以所見也不同。

以是於世界　所見各差別

非一切如來　大仙之過咎

以上邊的種種因緣，在所有的世界上，一切眾生所見各有不同。這並不是一切如來和大仙(佛)他們的過錯，故意來迷惑眾生，而是眾生的業力根性不同的關係，所以見的不同。

一切諸世界　所應受化者

常見人中雄　諸佛法如是

在一切世界中，所有一切眾生，應該受佛法教化的。他們能常常見到人中雄(佛)，佛是大雄大力大慈悲，所以佛堂稱為「大雄寳殿」。諸佛的法，就是這樣。

爾時，諸菩薩謂文殊師利菩薩言。佛子。我等所解，各自說已。唯願仁者，以妙辯才，演暢如來所有境界。何等是佛境界、何等是佛境界因、何等是佛境界度、何等是佛境界入、何等是佛境界智、何等是佛境界法、何等是佛境界說、何等是佛境界知、何等是佛境界證、何等是佛境界現、何等是佛境界廣。

在賢首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，這九位大菩薩同時對文殊師利菩薩發問：「佛的弟子！我們把已瞭解的道理，各自說完。希望仁者以四無礙的妙辯才(辭無礙辯、法無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯)，來為我們大家詳詳細細演暢如來所有的境界。什麼是佛的境界？怎樣能得到佛的境界？

在本經說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。等你的意念清淨，沒有貪瞋癡、沒有狂心野性、沒有貢高我慢、沒有嫉妒障礙的時候，種種煩惱、種種妄想，都一概清淨，猶如虛空。這時候，就會明白什麼是佛的境界。

覺首、財首、寳首、德首、目首、勤首、法首、智首、賢首，這九位大菩薩，共同向文殊師利菩薩提出十個問題：①什麼境界是修佛境界的因？修什麼因才能證得佛的境界？②什麼境界是度化眾生的境界？用什麼儀式、用什麼方法，而令一切眾生得度？③什麼境界是能入到佛的境界中？④什麼境界是佛的境界智？修什麼法門、修什麼境界，才能得到佛的智慧？⑤什麼境界是佛說成佛方法的境界？什麼法門是成佛的方便法門？我們修道人，需要知道這種妙法。⑥什麼境界是佛演說妙法的境界？佛用什麼語言文字來說法？⑦什麼境界是佛的境界知？修什麼法才能知佛的知見？⑧什麼境界是佛的境界證？修什麼法才能證得佛的境界？⑨什麼境界是佛的境界現？在什麼境界中佛能示現？⑩什麼境界是佛的境界廣？佛的廣大境界是什麼樣子？

以上十個問題，都需要明白。先要明瞭知道這些境界，以後依照這些方法來修佛的境界。這些問題，是九位大菩薩發慈悲心，憐憫眾生愚癡，不知如何修行，所以代替眾生來問文殊師利菩薩。這是提綱挈領的問答，我們要聚精會神來聽講，不要辜負諸大菩薩一片慈心。

時文殊師利菩薩，以頌答曰。

在前邊是九位大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的問題。現在是文殊師利菩薩用偈頌來答覆這九位大菩薩所問的問題。

如來深境界　其量等虛空

一切眾生入　而實無所入

如來二字的解釋：在金剛經上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」；又有一種解釋：「乘如實之道，來成正覺」。如，就是如如不動的意思。來，就是了了常明的方法。如來的境界，深是無法可比其深，廣是無法可比其廣；也就是盡虛空，徧法界，包羅萬象，無所不有。任何的境界，都是如來的境界，所以叫深境界，又叫廣境界，也就是圓融無礙的境界。

如來的境界，是橫徧十方，豎窮三際，其量和虛空一樣的廣大。所有的眾生，都在如來境界之內，沒有超出如來境界之外。因為不出入，所以說而實無所入。實實在在沒有一個眾生能出如來的境界，本來都在虛空中，這是境界廣的答案。

如來深境界　所有勝妙因

億劫常宣說　亦復不能盡

佛的境界因，是不可思議。它是特別殊勝，因為有殊勝微妙的因，所以能在億劫那樣長的時間裏，恒常演說演暢如來境界。這種勝妙的因，縱使經過多劫，也不容易把它說完，這是境界因的答案。

隨其心智慧　誘進鹹令益

如是度眾生　諸佛之境界

隨順一切眾生心，或有智慧、或無智慧，不管是智是愚，佛都用種種方法來誘導，為令眾生趣向佛道，而得其應得的利益。度種種眾生，要使用不同方法來教化，像前邊所說種種道理、種種方便法門，來度不同的眾生，這就是十方三世一切諸佛的境界，這是境界度的答案。

眾生都有佛性，也有無明。無明重的眾生，智慧就少一點；無明輕的眾生，智慧就多一點，智慧少的眾生，煩惱就多；智慧多的眾生，煩惱就少。智慧和煩惱，成為反比例。因為眾生的種類繁多，思想不同，所以智慧也不同。

世間諸國土　一切皆隨入

智身無有色　非彼所能見

所有世間一切諸佛國土，無論那個世界，諸佛都隨順眾生心而入這世間來。諸佛是用智慧而入，智慧身是沒有色相的，所以凡夫是看不見佛。究竟是怎樣入這世間來？又是怎樣出這個世界去？沒有五眼六通人，是不知道的，這是境界入的答案。

諸佛智自在　三世無所礙

如是慧境界　平等如虛空

諸佛的智慧，是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。諸佛的四智，是自在無礙。過去、現在、未來三世，都沒有障礙，像這樣三世無礙，四智圓明。用這種智慧來平等教化眾生，猶如虛空，無形無相，而徧滿一切處，這是境界智的答案。

法界眾生界　究竟無差別

一切悉了知　此是如來境

法界是理，眾生界是事。因為依理成事，眞理就是事，所以沒有分別。法界和眾生界雖然無分別，但是還要了知它不同的境界。這不是用分別心能知道的，因為這是佛的境界。所以凡夫是無法猜度、無法思量、無法知道。佛的境界，像大圓鏡一樣，清淨光明，一塵不染，照了諸法實相。事來則映，事去則淨，也就是境界來了，則現出相；境界去了，一切都沒有了。不能用分別心來分別，這才是眞正的智慧。換言之，眞正智慧，是沒有分別的，這是境界法的答案。

一切世間中　所有諸音聲

佛智皆隨了　亦無有分別

在所有一切世間中，所有一切眾生的音聲，佛以他的智慧，隨時隨地都可以照了。雖然照了，可不是用分別心。在本經賢首品上說：「能令三界所有聲，聞者皆是如來音」，這是境界說的答案。

非識所能識　亦非心境界

其性本清淨　開示諸羣生

不是分別識心所能分別這種境界，也不是用心的思量和想像來知道這種境界。智慧的本性，還是清淨。佛是用智慧的本性清淨(這不是用思想來分別才知道的)，來開示一切眾生的眞實法體。也就是除去眾生的惑障，顯示眞理予眾生，令眾生悟入法的眞體，而證得自性清淨的智慧，這是境界知的答案。

非業非煩惱　無物無住處

無照無所行　平等行世間

業性本空，所以說非業，煩惱也無自性，所以說非煩惱。因此才說無物無住處。六祖大師說：「本來無一物，何處惹塵埃？」也沒有照，也沒有所行。佛的智慧是平等行於一切世間，這是境界證的答案。

一切眾生心　普在三世中

如來於一念　一切悉明達

所有一切眾生的心，普徧在三世諸佛的智慧裏邊。如來在一念中，不用分別心，而能照了一切眾生的心念。好像鏡子照物一樣，清清楚楚，明明瞭瞭。在本經出現品上說：「菩提普現諸心行」，就是這個道理，這是境界現的答案。

爾時，此娑婆世界中，一切眾生所有法差別、業差別、世間差別、身差別、根差別、受生差別、持戒果差別、犯戒果差別、國土果差別。以佛神力，悉皆明現。

在文殊師利菩薩用偈頌答覆諸大菩薩所問的問題之後，就在這個時候，這個娑婆世界中(娑婆譯為堪忍，堪能忍受一切苦惱)所有各類的眾生，所有的法不同、所受的業報不同、所住的依報(世間)不同、所得的正報(身體)不同、所有的根性不同、所受生也不同，眾生持五戒修十善，所得的果報不同。眾生犯五戒修十惡，所得的果報也不同，國土的果報也不同。都是仰仗佛的大威神力，把前邊所說種種的境界，都能完全明顯現出來。

什麼是神通？神是天性，是自然之性。通是慧性，智慧之性。此性是不知而知，不能而能，不見而見，不聞而聞。眼耳鼻舌身意六根，能互相使用，這就是神通。見聞嗅嚐覺知六性，能互相使用，這就是神通。

如是東方百千億那由他，無數、無量、無邊、無等，不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，盡法界虛空界、一切世界中，所有眾生法差別，乃至國土果差別。悉以佛神力故，分明顯現。南西北方，四維上下，亦復如是。

像這樣在東方有百千億那由他(譯為無央數)那樣多，沒有數、沒有量、沒有邊、沒有等。不可數它有多少？不可稱它有多少？不可思想、不可度量、不可言說。在東方有多少呢？有盡虛空徧法界那樣之多。在一切世界的裏邊，所有眾生所行的法不同，乃至國土染淨的果報也不同，都是以佛的神通妙用的緣故，而很明顯地現出來，不但在東方是這樣的情形，就是在南方、西方、北方、東北方、東南方、西南方、西北方、上方、下方，這九方都是這樣的明顯地現出。

大方廣佛華嚴經淺釋

唐於闐國沙門實叉難陀譯

美國萬佛城宣化上人講述

這一品乃一九七四年十二月宣公上人講於臺灣臺北市誌蓮精舍

卷第十四 淨行品第十一

淨行品第十一

淨是清淨。清淨什麼？清淨身、口、意三業。三業清淨，便是聖人；三業不清淨，便是凡夫。三業合乎標準就是善，不合乎標準就是惡。先說三業的十惡，翻過來就是十善。這是每個佛教徒所應該瞭解而遵守的，所謂「諸惡莫作、眾善奉行」。

①身有三惡：就是殺、盜、淫。

(A)殺：就是殺生。世界為什麼會有戰爭？就因為殺生太重。互相殘殺，前世你殺我，今生我殺你，循環報應，因果不爽。古德說：「千百年來碗裡羹，怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，且聽屠門夜半聲。」這就彰明戰爭的起因。道理雖然淺顯，但人人不注意，所以造成世界的浩劫。

佛說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛」。這樣看來，我們傷害一個眾生，等於傷害一位佛，所以佛教戒殺。不但戒殺生，而且提倡放生，因為眾生皆是過去六親眷屬的緣故。人人不殺生，人人不吃肉，那麼，世界一定和平。人人和平相處，慈悲相待，就是人間極樂世界。

(B)盜：就是偸盜。凡是不告而取謂之偸，強搶財物謂之盜。古時廉潔的人，就是「一芥不以予人，一芥不以取諸人」。就是一棵芥草，也不隨便贈送給人，也不隨便接受人所餽贈。這是廉潔自守，清淨淡泊的表現。

(C)淫：就是性行為。出家人戒淫，在家人戒邪淫。從無始劫以來，這種淫欲心，不容易清淨。在楞嚴經上說：「淫心不除，塵不可出」。如果淫心不斷除，想修行是不會成功。好像「煮沙成飯」，無有是處。修行人，一定要清心寡欲，斷欲去愛，才算眞正清淨，三業才沒有過失。所謂「身無失，口無失，意無失」，這是十八不共法中前三法。

②口有四惡：就是妄言、綺語、惡口、兩舌。

(A)妄言：就是說不眞實的話。信口雌黃，沒有根據，無中生有，虛妄不實。

(B)綺語：就是說不清淨的話。好談男女事，有的用口說，有的用筆寫，令人想入非非。

(C)惡口：就是愛罵人。出口傷人，令人生煩惱。或者說些刻薄的話，所謂「口中無德」。

(D)兩舌：就是傳播是非，也就是挑撥離間，令雙方發生誤會，或者衝突。專門搬弄是非的人，一定會墮地獄。我們所造的惡業，多數是由口業所造，所謂「病從口入，禍從口出」，這是至理名言，也是經驗之談，當奉為座右銘。

③意有三惡：就是貪、瞋、癡。

(A)貪：就是貪欲。貪而無厭，越多越好，沒有知足的時候。不知足常憂患，能知足常快樂。世上的人，不是貪名利，就是貪食色。各有企圖的欲望，這就是貪心在作祟。最後導致身敗名裂，或者國破家亡。

(B)瞋：就是瞋恚，也就是發脾氣。貪之不得，便生瞋心，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。要知無明大火，能燒燬功德林，星星之火，可以燎原。修行人，切記！不可發脾氣，要修忍辱法門。忍人所不能忍的事，那才是修行人的本份。

(C)癡：就是愚癡，也就是癡心妄想。不該想的去想，不該得而欲得。例如愛觀花的人，就想「好華常令朝朝艶」。愛賞月的人，就想「明月何妨夜夜圓」。好喝酒的人，就想「大地有泉皆化酒」。好用錢的人，就想「長林無樹不搖錢」，這都是愚癡人的妄想。

在大懺悔文中說：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」這樣誠心來懺悔，三業才能清淨。所以修行人，要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這是基本法門。

行是行為。每天要反省，在一天內所行所作，是否清淨？如果清淨，更要努力，令其更清淨；若不清淨，要改過自新。在商湯的盤銘上說：「苟日新，日日新，又日新」。也就是說，假設今天把汚垢洗清淨，以後天天要洗清淨，要繼續不斷洗清淨。不但身清淨，就是心也要清淨。我們修行人，就是令身心無煩惱，也就是三業清淨。

西天第四祖，優婆毱多尊者，遵守師父商那和修尊者的教誨，每天反省，用黑白小石來作標記。起惡心下黑石，起善心下白石。開始時，黑多白少，漸漸黑白相等，七天後，隻見白石，不見黑石，這是修清淨行的方法。

這一品淨行品，是菩薩所修的法門，也是我們修行所遵守的法門。在前邊所講的是信解門，現在所講的是行證門。光信光解，不去修行，就得不到證果的成績。佛教是躬行實踐，以身作則的教。要實事求是，依法修行。知多少，就去行多少，所謂「知行合一」，眞知才能眞行，眞行才能眞知。修行人，要注重在行。如果注重在理論，講得天花亂墜，地湧金蓮，但不去修行，等於說食數寶，最後一無所得。所謂「如人數他寶，自無半錢分，於法不修行，多聞亦如是」。好像銀行的出納員，天天數鈔票，結果自己沒有半分錢。

這一品，在華嚴經排列在第十一品，所以稱為淨行品第十一。

爾時，智首菩薩問文殊師利菩薩言。

在說淨行品的時候，這位智首大菩薩代表大眾向文殊師利菩薩問法。怎樣能令眾生知道修行的法門呢？怎樣能得到菩薩的果位？

在這一品提出二十個雲何，分為十一段，每段有十句。「十」表示重重無盡，無盡重重的道理。華嚴經就是這種道理，是圓融無礙，無礙圓融的境界，盡未來際，說不可盡。為什麼？因為它重重無盡，無盡重重。在這一品有一百四十一個願。在每一願，都為眾生而修行。凡是佛教徒，都應該發願，依願修行。立定目標，貫徹始終，很快就會有成就。這一點，希望大家特別注意。

佛子。菩薩雲何得無過失身語意業、雲何得不害身語意業、雲何得不可毀身語意業、雲何得不可壞身語意業、雲何得不退轉身語意業、雲何得不可動身語意業、雲何得殊勝身語意業、雲何得清淨身語意業、雲何得無染身語意業、雲何得智為先導身語意業。

雲何是問。乃是問種什麼因，能得什麼果的問題。這些法身大士，互相設出問答，來表明因果的道理。這位智首大菩薩，他有大智慧，所以為智慧的首領。他請問文殊師利菩薩十個問題，怎能得到三業清淨？

佛的弟子！請你慈悲：①一切修行的菩薩，怎樣能得到無過失的身語意業？要勤修戒定慧，身語意三業就無過失。要息滅貪瞋癡，三業就清淨。這是菩薩得到身無失、語無失、意無失的方法。

②一切修行的菩薩，怎能得到不傷害身語意業？就要用堅誠恒三字來作基礎，有堅固的心、誠實的心、恒常的心，不被染汚法所傷害，身語意三業就自然清淨。菩薩修行時，謹愼小心，時時注意，不造一切惡，願修一切善。

③一切修行的菩薩，怎能得到不可毀犯身語意業？前邊的傷害，是外來的破壞。現在的毀犯，是內緣的破壞，以至令自己犯三業的戒。所以要嚴守戒律，否則犯戒，身語意業就不清淨了。

④一切修行的菩薩，怎能得到不可破壞身語意業？修三業如金剛，任何境界都不能破壞。也就是修禪定，有了定力，不被境界所轉，而能轉境界。總之，不動其心，三業自然清淨。

⑤一切修行的菩薩，怎樣能得到不退轉身語意業？無論修那個法門，要有始有終，不能半途而生退轉心。要有堅忍不拔，百折不撓的精神，才能成就。有人發心修行，不到幾天的時間，便生退轉心。好像修行坐單(夜晚坐著睡覺)，覺得不舒服，不如躺下睡覺舒服，這就是生退轉心。

⑥一切修行的菩薩，怎能得到不可搖動身語意業？把三業修成堅固、任何境界都不能搖動，這樣就不會造惡業。

⑦一切修行的菩薩，怎能得到殊勝身語意業？不但不造惡業，而且還要去成就殊勝的善功德，就是多做有益眾生的事，一切為眾生著想，乃至放棄自己的幸福，也在所不惜。

⑧一切修行的菩薩，怎能得到清淨身語意業？把染汚的思想除掉，得三業清淨。為什麼不清淨？就因為有欲念。如果能斷欲去愛，三業就自然清淨。

⑨一切修行的菩薩，怎能得到無染身語意業？人自無始劫以來，為染汚所害，身不清淨、心不清淨，天天糊糊塗塗，顚顚倒倒，沒有清淨的時候，作些白日夢。如果把不正當的思想消滅，心就清淨了。心清淨之後，就不能再染汚三業了。

⑩一切修行的菩薩，怎能得到智慧為先導身語意業？造惡業的原因，是智慧不現前，以愚癡心來做主；那麼，身語意就不清淨。如用智慧來領導，走正大光明的路，三業就清淨。

雲何得生處具足、種族具足、家俱足、色具足、相具足、念具足、慧具足、行具足、無畏具足、覺悟具足。

智首菩薩又問文殊師利菩薩十個有關具足的問題。具足就是圓滿無缺的意思：①修行的菩薩，怎能常得生在中央大國，有佛法的地方？②修行的菩薩，怎能得生在尊貴家而不生於卑賤家？③修行的菩薩，怎能得生在正法佛法修善的家庭，而不生在旁門左道的家庭？④修行的菩薩，怎能得到端正莊嚴的色形，而不是醜陋無端正的色形？⑤修行的菩薩，怎能得到三十二相八十種隨形好的圓滿相？⑥修行的菩薩，怎能得到正念不忘，宿念現前？也就是有正知正見的念，而不是邪知邪見的念？⑦修行的菩薩，怎能得到眞智慧而開悟？有智慧人，知見高明，善解世法；無智慧人，認識不清，不能依法修行。⑧修行的菩薩，怎能得到柔和、調善、離過的修行？⑨修行的菩薩，怎能得到無畏具足？就是誌力堅強，沒有怯弱，有大無畏的精神。⑩修行的菩薩，怎能得到覺悟具足？要修般若的智慧，不染世間法，而得出世法，就能開悟。

印度將民族分四大姓，有貴族和賤族之分別，其種族觀念非常重，界限分得非常清楚，貴族不和賤族同行。就是寺廟，也不準奴隸和乞丐進去參拜。這種不平等的待遇，令賤族到處受歧視。

婆羅門教的傳說，人是從大梵天王所生的四姓：①婆羅門族(僧侶)是從大梵天口中生。②刹帝利族(貴族)是從大梵天肩上生。③毘舍族(商賈)是從大梵天脇間生。④首陀羅族(農奴)是從大梵天足下生。所以人人希望生在貴族的家庭，便可以享受特權，到處受人恭敬。

菩薩有四種無畏：①總持無畏：總一切法，持一切義。於法記持而不遺忘，於大眾中說法，無有畏懼。②知根無畏：知道眾生的根性，於大眾中說法，無有畏懼。③決疑無畏：善於解答疑難的問題，能摧破邪法，於大眾中說法，無有畏懼。④答難無畏：無量眾生，同時問難，隨意解答，巧斷眾疑。於大眾中說法，無有畏懼。

雲何得勝慧、第一慧、最上慧、最勝慧、無量慧、無數慧、不思議慧、無與等慧、不可量慧、不可說慧。

智首菩薩又問文殊師利菩薩十個慧的問題。慧就是智慧。智慧有眞智慧和假智慧。眞智慧就是般若智慧，這種智慧，隻做善事，不做惡事。假智慧就是世智辯聰，雖然聰明，但是可以為善，又可以為惡。十個問題是：①修行的菩薩，怎能得到殊勝的智慧？②修行的菩薩，怎能得到第一的智慧？③修行的菩薩，怎能得到最上的智慧？④修行的菩薩，怎能得到最殊勝的智慧？⑤修行的菩薩，怎能得到無量的智慧？⑥修行的菩薩，怎能得到無數的智慧？⑦修行的菩薩，怎能得到不思議的智慧？⑧修行的菩薩，怎能得到無與等的智慧？⑨修行的菩薩，怎能得到不可量的智慧？⑩修行的菩薩，怎能得到不可說的智慧？等到經文時，便有詳細的解答。

雲何得因力、欲力、方便力、緣力、所緣力、根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思惟力。

智首菩薩又問文殊師利菩薩十個力的問題。力就是具道因緣。怎樣修行才能具道這種因緣？①修行的菩薩，怎能得到種性？在梁攝論上說：「多聞薰習，與阿賴耶識中解性和合」。一切聖人，以這個種智為因。②修行的菩薩，怎能得到有勝欲樂、大菩提，及起行的因緣？③修行的菩薩，怎能得到方便力？要依六種方便，才能成就悲智。所謂「悲智雙修」，這是修行的基本法。六方便就是(A)慈悲顧戀(B)了知諸行(C)欣佛妙智(D)不捨生死(E)輪廻不染(F)熾然精進。④修行的菩薩，怎能得到善友勸發的因緣？⑤修行的菩薩，怎能得到所觀察悲智的境界？⑥修行的菩薩，怎能得到信、進、念、定、慧五根力？⑦修行的菩薩，怎能得到觀察自他、事理、藥病、善於選擇的力？⑧修行的菩薩，怎能得到奢摩他(止)的力？⑨修行的菩薩，怎能得到毗缽舍那(觀)的力？⑩修行的菩薩，怎能得到應做不應做的思惟力？

止是止靜，觀是觀察，合起就是「止觀」。所謂「修習止觀」，止什麼？止住無明妄想、止住淫欲心。能止住，就生智慧。觀什麼？觀察是否還有無明妄想？還有淫欲心？如果有的話，一定要降伏它。古詩雲：「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」。萬物要靜觀，就是止觀。能止觀，就能明白萬事萬物的道理；也就是儒家所說的「格物」功夫。格物是窮究事物的道理，也就是革除你的物欲，返囘到自性上。能革除物欲，就是返本還原，明心見性，才能致知」。生出智慧，才能修行。淺言之，這是止觀的功用。

止觀就是靜慮。初修時，靜是止，慮是觀。修成時，靜是定，慮是慧。修止觀是天台宗的法門；修禪定是禪宗的法門。其實修行人，都要修這兩個法門。不過，這二宗偏重而已。修止觀，可以令脈搏停止、呼吸停止、想念停止、知覺停止，可是不是死人。在大學上說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」得個什麼？得個明白。明白是觀察中所生出來的，也就是「四時佳興與人同」。四時就是春夏秋冬四季，佳興就是最高興的快樂事。這種事，不可自己獨佔享受，要和所有的人同來快樂，所謂「與民同樂」，這才是眞正的快樂。

修止觀的人，首先要把一切妄想習氣停止，就生出智慧。知道一切的善法，來觀察一切事物，才能明白。明白人，不會做顚倒事。古人說：「知足不辱，知止不殆」。要能知足，就不會受到侮辱。不知足，便生貪心。有了貪心，就會受到侮辱。為什麼？因為彼此都貪。你爭我奪，而生出鬪爭心。有鬪爭心便有優勝劣敗的現象，勝利者就驕傲，失敗者就侮辱。如果能知足，而無貪心，就不會受侮辱。知道適可而止的人，從不貪求。無論做什麼事，都能循規蹈矩，便無危險。若不知足、不知止，便要受侮辱和危險。

修止觀的人，首先要停止貪根，然後觀察貪根是否還存在？有了止觀的力量，再修禪定，雙管齊下的修行，定會有所成就。止就是諸惡莫作，觀就是眾善奉行。我們修行，不要知道太多。知道多，不修行，反而誤事。在口頭禪用功夫，說的很妙，行的不妙，那是沒有用處。好像開花不結果的樹，花雖然開的鮮艶，可是不結果實，那有什麼用呢？

雲何得蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、欲界善巧、色界善巧、無色界善巧、過去善巧、未來善巧、現在善巧。

智首菩薩又問文殊師利菩薩十個善巧的問題，善巧就是善巧方便法。

①修行的菩薩，怎能得到五蘊的善巧？五蘊就是色、受、想、行、識。在心經上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」觀自在菩薩是觀世音菩薩的別名。我們眾生，都是觀自在菩薩的化身，自己要廻光返照觀自在，觀察自己是否自在不自在？自在就是菩薩，不自在就是凡夫。怎樣能觀自在？要看破、要放下，沒有一切執著，這就是自在。看不破、放不下，執東著西，這就是不自在。不自在就要亂跑，有時跑到天上去，有時跑到地獄去，在六道輪廻中跑進跑出，無有暫歇。欲得自在，就要修深般若波羅蜜的法門。有了大智慧，就能到彼岸，才能照見五蘊皆空。這時，「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色」；「受不異空，空不異受。受即是空，空即是受」，其他三蘊——想、行、識，亦復如是。用善巧方便法來說明五蘊皆空的道理，令眾生知道五蘊是空，而非實有。

②修行的菩薩，怎能得到十八界的善巧？十八界是六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六塵(色、聲、香、味、觸、法)，以及六識(六根對六塵，中間生六識)。六根六塵，令我們打妄想。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意知法，就被境界所轉。所謂：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。能有這種功夫，就能轉境界，就得到自在。眼不會被色塵所轉，不會貪著美色。耳不會被聲塵所轉，不會貪著美聲。乃至鼻舌身意，亦復如是。證得初果羅漢，名為「入流」；入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流。這時對於色聲香味觸法，無動於衷。所以古德說：「終日吃飯，未吃一粒米。終日穿衣，未著一縷紗」。這是說吃也無心，穿也無心，不執著在吃飯穿衣，也就是不入色聲香味觸法的境界。

③修行的菩薩，怎能得到十二處的善巧？十二處是六根和六塵。若善於運用十二處來修道，不被六根六塵所轉，而能轉六根六塵，便可以幫助成就道業。不會利用它，便會破壞道業。好像善於用兵，百戰百勝；不善用兵，百戰百敗。

④修行的菩薩，怎能得到緣起的善巧？事物之起因，為緣起。善知一切諸法，本來是空，空無所有。又知是不壞的假名。雖是假名卻不需要把它破壞，且留著為分別一切諸法實相。無論有什麼因緣生起，都應該以善巧方便法來演說，令眾生明白緣起的道理。

⑤修行的菩薩，怎能得到欲界的善巧？欲界有食欲、淫欲、色相、心識。欲界有六天：(四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)。在欲界的一切眾生，都有淫欲心，所謂「色欲而生，色欲而死」。若能斷欲去愛，就能出離三界。

⑥修行的菩薩，怎能得到色界的善巧？色界有色相、心識，也就是有色可見的世界。色界有十八天(四禪天、無想天、五不還天)都是修習禪定。以禪定功夫深淺作標尺，或上升或下降。

⑦修行的菩薩，怎能得到無色界的善巧？無色界隻有心識而已。如果心識的思想斷除，就出離三界，達到聖人的地位。無色界有四空天。所謂「三界無安，猶如火宅」。我們修行人，要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，就能出離火宅，到達清涼地——常寂光淨土。

有一首偈頌，說得很有道理：「六欲諸天俱五衰，三禪天上有風災。任君修到非非想，不如西方歸去來」。六欲天上的人也有生死，等到命終的時候，便發生五種衰敗的現象：①花冠萎謝：天人所戴的花冠，十分美麗，永不凋謝。到壽終時，自然萎縮。②衣服垢膩：天人的衣服清淨，不用洗濯。到壽終時，自然現出塵垢。③兩腋汗出：天人的身體是清潔，而不出汗的。到壽終時，兩腋之處，自然流出汗來。④身體臭穢：天人嚴守五戒，所以放出清香撲鼻的氣味。到壽終時，就放出死屍味，令人掩鼻。⑤不樂本座：天人修習禪定，端然正坐。等壽終時，業障現前，見到衰相發生，便坐立不安。坐下起來，起來坐下，反覆數次就死了，遂隨業去投生。天上雖然快樂，但不是究竟處。我們佛教徒，不要希望生天，因為天道仍在輪廻中，還沒有出離三界，就是生在三禪天，仍有大風災。因為三禪天太快樂了，容易令人喪失道業。眞正修行人，很快離開此天，不戀其樂。等三大災發生時，大風能將此天吹毀，所以也不是究竟處。就是修到三界的最高天——非想非非想天，也不是究竟處。不如專心念佛，業盡情空，往生西方淨土，和善人同修，一齊成佛；乘願再來，普度眾生，離苦得樂，了生脫死。

⑧修行的菩薩，怎能得到過去的善巧？過去諸佛也用善巧方便法門來教化一切眾生。

⑨修行的菩薩，怎能得到未來的善巧？未來諸佛也用善巧方便法門來教化一切眾生。

⑩修行的菩薩，怎能得到現在的善巧？現在諸佛也用善巧方便法門來教化一切眾生。令一切眾生反迷歸覺，捨邪歸正，出離三界，往生淨土。

我們為什麼要吃飯？這個問題要研究清楚。因為飲食是治餓病的藥，所以要吃東西。要活著才能修行，所謂「借假修眞」。飲食是幫助修道的。諸位請注意！我們吃飯為活著，不是活著為吃飯。既然活著，便要有功於世，有德於民，有利益於全人類。若能這樣，人生才有意義、才有價值。如果活著為吃飯，那麼，就是酒囊飯袋，行屍走肉而已，就沒有什麼意義。

我們的責任，是將自己所明事理的道理，去教化不明白事理的人，令他們得到明白。所謂「以天下為己任」的心胸來度世人，要有人飢己飢，人寒己寒的精神，令眾生離苦得樂。

日本人侵佔東北的時候，預備戰爭，到處修建防禦工程，到處抓勞工。因為在冰天雪地中工作，老百姓吃不飽、穿不暖，被餓死、被凍死的人不知有多少，這就是遭劫。那時候，我在母親墓前守孝，有一天，來了位親戚，談起勞工的悲慘生活，我聽了這一番辛酸話之後，便發願：「一天一餐，不穿棉衣」，省下來的米和布，便可以給沒有飯吃的人和沒有衣穿的人，這是我的心願。

有人說：「一天一餐不是佛製」，因為你是孤陋寡聞的人，沒有看四十二章經的緣故，所以才有這種想法。在該經上說：「日中一食，樹下一宿，愼勿再矣。」這不是佛製嗎？我因讀誦四十二章經，所以提倡一日一食，到了美國以後，主張「日中一食，夜不倒單」的規矩。凡是跟我修行的比丘和比丘尼，一律遵守不誤。

在中國的東北，冬天常在攝氏零下三十五度左右。一般人要穿皮衣服，才能禦寒。我因為發願不穿棉衣，故隻穿三件單衣。就是鞋襪也不穿，赤腳在雪地上走路。久而久之，習慣成自然，身上也不冷，足下也不凍了。那時就有這種本領，也可以說是奇蹟。

有位師姪，他才十八歲，看我光腳，天天在雪地上走，腳也沒有凍破。他很好奇，也想試一試。他光腳在雪地走不到百步，就受不了，囘來躺在床上半年，不能行動。無論什麼事情，看起來容易，行起來就難。所謂「看花容易繡花難」，就是這種道理。

雲何善修習念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分，空無相無願。

智首菩薩又問文殊師利菩薩七覺三空的問題。七覺就是七菩提分。三空就是空、無相、無願。這是湼槃的因：①菩薩怎樣修習念覺分？這種念頭放在禪定智慧的上邊，使其平衡，不可偏差。②菩薩怎樣修習擇法覺分？要選擇無漏法——二空眞理。不要選擇有漏法——五蘊法。③菩薩怎樣修習精進覺分？要向佛道精進，不向外道精進。④菩薩怎樣修習喜覺分？歡喜正道的正知正見，不歡喜邪道的邪知邪見。⑤菩薩怎樣修習猗覺分？就是輕安，斷除煩惱，而生善根。⑥菩薩怎樣修習定覺分？修禪定時，有快樂的感覺，這是坐禪初步的境界。⑦菩薩怎樣修習捨覺分？知道這是是法，那是非法，次而捨棄虛妄不實的境界。⑧菩薩怎樣修習空？一切是空，凡是因緣所生，皆歸於空滅。⑨菩薩怎樣修習無相？一切都沒有眞實的相。⑩菩薩怎樣修習無願？不但相空，願也要空。總之，沒有一切執著，就達到三空了。

雲何得圓滿檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，及以圓滿慈悲喜捨。

智首菩薩又問文殊師利菩薩十個問題，也就是六度和四無量心。這是菩薩必修的法門，布施對治慳貪，持戒對治毀犯，忍辱對治瞋恚，精進對治懈怠，禪定對治散亂，智慧對治愚癡。菩薩對眾生，必須先行四攝法(布施、愛語、利行、同事)，令眾生有好感。再以慈、悲、喜、捨四無量心為根本，才能表裏合一，才能利樂眾生。

「道在淺中求」，這句話有哲理。修道人，不要好高騖遠，想到天上去求道，那是得不到的。今天將六度解說一番，如果有人聽過，不妨再多聽一次。沒有聽過的人，要注意聽講，六度就是行菩薩道的根本法。

①菩薩怎樣得到圓滿的檀波羅蜜？檀是梵語，譯為布施。波羅蜜是梵語，譯為到彼岸。從生死此岸，經過煩惱中流，達到湼槃彼岸。

布施有三種：(A)財施：就是用財物來救濟需要的人，不是說出錢造廟，才算是功德。布施要三輪體空，才算眞布施。什麼是三輪體空？就是也沒有能施，也沒有所施，中間也沒有受者。換言之，布施不是為名為利，沒有企圖，才能有功德。諸佛菩薩所布施的，外捨國城妻子，內捨頭目腦髓，統統布施，毫無吝嗇。雖然布施，而沒有布施相，行所無事，這是根本的布施。也是難行能行，難捨能捨的表現。所謂「有心為善，雖善不償；無心為惡，雖惡不罰」。「善欲人見，不是眞善；惡恐人知，便是大惡」。「為善不圖獲報，自然夢隱神清」，這是修行人的座右銘。

釋迦牟尼佛捨棄國榮家富、嬌妻愛子，到雪山修六年苦行，一天隻吃一麻或一麥，最後才證得佛果。這種行為，才是大丈夫、大英雄、大豪傑！這是超人的行為，出乎其類，拔乎其萃，成就道業，而成為創立佛教的教主。

行菩薩道的菩薩，把一切的一切，看成是空是假，所以才肯布施於人。有人需要頭，可以割下來；有人需要眼，可以挖出來。舍利弗尊者，他聆聽世尊講行菩薩道的法門。他想廻小向大，行菩薩道。於是到外邊去實行。在路上遇見一人，正在號啕大哭。他想，此人一定有難以解決的困難，否則，不會如此傷心，痛哭流涕。乃走到哭人麵前，很慈藹的問：「喂！你有什麼問題不能解決？可以告訴我嗎？我願意幫助你。」哭人抬頭一看，是位出家人，便說：「我母親患重病，請醫生治療，但是買不到藥。那麼，我母親沒有活的希望了，所以我才大哭。」舍利弗又問：「是什麼藥？」哭人說：「是活人的眼睛。」舍利弗說：「沒有問題，我願將眼睛布施給你母親治病。」說完用刀將自己的右眼挖出，送給哭人。哭人接過一看，大失所望的說：「錯了！我母親的病，需要活人左眼睛，右眼睛沒有效。」說完將眼珠拋在地上，用腳踩碎。這時，舍利弗尊者，眼也疼、心也痛，經不起考驗，而生退轉心，於是再也不行菩薩道，隻願作阿羅漢。我曾經作過一首偈頌：「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿麵若不識，須再從頭煉。」大智慧舍利弗，雖然捨右眼，但不肯捨左眼；仍半途而廢，前功盡棄，這就是未做到難捨能捨。舍利弗尚且這樣，何況我們凡夫俗子，談何容易？

(B)法施：就是講經說法。所謂「諸供養中，法供養最。」一切供養中，以法布施於人，是最重要的。若有人想明白佛法，想修行佛法，這時應盡其所知，來指導他、幫助他，令他依法修行，乃至成佛。這個人成佛，是你幫助他成佛。你幫助別人成佛，別人也會幫助你成佛，這就是自利利他。但不要存這個心，要發大菩提心，但願人人成佛。

我在美國曾說出狂言：「我是製造活佛、活菩薩、活祖師的工匠人。誰願意作活佛、活菩薩、活祖師，請到我的工廠(金山寺)來。不管過去如何？來到金山寺，不要怕苦、不要怕難，隻要腳踏實地，認眞修行，一定會有成就，在大冶洪爐中，經一番鍛鍊，試試看，究竟是什麼材料，就造什麼的佛、菩薩、祖師。」

(C)無畏施：就是無所畏的布施。有人發生恐怖的事情，被嚇得戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，忐忑不安，而需要善知識來安慰，來援助。那麼，就應勸他一心一意念「南無觀世音菩薩」。這能使精神集中，一心哀求菩薩保佑，就不會被恐怖境界所轉。或者對他講佛教的因果，講社會的公理。或者教他靜坐，安定其心，這樣，他就沒有恐懼了。

②菩薩怎樣能得到圓滿的屍波羅蜜？屍應該是屍羅，譯為律，也就是戒律。釋迦牟尼佛將要入湼槃時，阿難尊者以四事問佛。其中有一問：「世尊在世時，以世尊為師。世尊入湼槃後，當依誰為師？」佛說：「以戒為師。」所以出家人要受戒、要守戒。戒是止惡防非，所謂「惡不止，善不生」，也就是諸惡莫作，眾善奉行。持戒的法門，是最要緊的，任何人不準不守戒律。除非到了不思善不思惡的境界，又另當別論。切記！犯戒一定會墮地獄。

在六祖壇經上記載：「惠明禪師在大庾嶺向六祖大師請法。六祖說：「不思善不思惡，正在這個時候，如何是明上座的本來麵目？你知道嗎？」這一聲把惠明嚇得開悟了。

③菩薩怎樣能得到圓滿的羼提波羅蜜？羼提譯為忍辱。忍字是心上一把刀，這是不容易忍受的。修行人應該學忍辱，忍苦忍熱、忍風忍雨、忍飢忍寒，一切要忍受；不能忍受，也要忍受。我常說：「忍是無價寳，人人使不好。若能會用它，事事都能好」，這話雖淺俗，但意思卻很深遠。我們對法也要忍，研究佛法，要有忍耐心。佛法如大海一般的深廣，不可望洋興嘆！所謂「天下無難事，隻怕有心人」。如果專心去研究，便能深入經藏，智慧如海，這是最好的說明。

忍有多種，一般來說，有㈠生忍、㈡法忍、㈢無生法忍三種。能忍受人為的欺辱，為生忍。能忍受天然的侵襲，為法忍。菩薩才能修到無生法忍，就是斷常二見雙遣，我法二執不生。不見少法生，不見少法滅，為無生法忍。

在金剛經上記載：釋迦牟尼佛在往昔時，為忍辱仙人，被歌利王割解身體，而不生瞋恨心。佛是過來人，給我們留下無上的忍辱法門，我們應該依法修行。忍辱是最妙的法門。不要覺得比黃連還要苦，要覺得比甘露還要甜，這樣，才有受用。古時「張公百忍，九代同居」應該學習。一般人常說：「忍一時之氣，免百日之憂」。這眞是千錘百鍊經驗之言！

我們能躬行實踐，修行這個忍字，就會有大成就。在金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切法就是一切事，也就是一切境界。每天所遭所遇，都叫一切法。在這個時候，麵對現實，能認識眞相。要人來辦事，不要事來辦人。能看破放下，就得自在。我有一句妙法，在美國使用的，就是「一切OK」。怎樣都可以，什麼都沒有問題，這就是忍。天地間的一切事，都是如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，應該這樣來觀想，就不會執著了。所謂「天下本無事，庸人自擾之」。

為什麼會起煩惱？就因為愚癡。若是有智慧，絕對不起煩惱。煩惱是從無明那裏來的，怎樣才能沒有無明？就要修戒定慧，有了智慧光明，就能照破無明的黑暗。

煩惱即菩提，把煩惱翻過來就是菩提。會用就是菩提，不會用就是煩惱。不要在煩惱外邊，另找菩提，菩提就在煩惱中。有人主張斷煩惱，我主張不要斷煩惱。為什麼？因為煩惱即菩提。如果把煩惱斷了，那麼，豈不是也把菩提也斷了嗎？斷個什麼？有什麼可斷的？根本不要向外馳求，囘頭就是岸。隻要覺，就是菩提；若是迷，就是煩惱。

煩惱包括菩提。菩提不會用，就是煩惱。煩惱會用，就是菩提。如反掌之易，不要頭上安頭，離開煩惱去找菩提，那就錯了。要曉得發菩薩心也是這個人，生煩惱也是這個人；成佛也是這個人，做鬼也是這個人，而不是另外去找個人。所謂「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」假設有人想明白三世所有諸佛，就應該觀察法界的情形，所有一切事和一切物，都是由自心所造出來的。

自心可以作佛、菩薩、緣覺、聲聞。自心又可作天人、世人、修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界的眾生，都是唯心所造。有人說：「我不相信有鬼。」那麼，你相信有佛嗎？他說：「當然相信有佛。」告訴你，佛是由鬼修行成的。所以說自心可以作佛，又可以為鬼。請看心字是「三點如星布，彎勾似月牙，披毛從此起，作佛也由它」，所以說「一切唯心造」。

佛為什麼要說法？因為要度一切眾生。所謂「佛說一切法，為度一切生；若無一切生，何用一切法。」古德說：「無心便是道。」眞正無心的境界，是「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者俱無，唯見於空；觀空亦空，空無所空。」這時湛然常寂(入定)，寂無所寂，欲豈能生？欲念不生，就是眞靜。這不過是修行過程中一個小境界而已。慢慢才能得到耳根圓通，六根互用的境界，就是六根各有六種作用。

能忍辱就能幫助精進、禪定、智慧。在法華經上說：「常不輕菩薩，見人就叩頭，口中還說『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛』。雖然對人頂禮，可是增上慢的比丘，打他罵他。他也不改變初衷。在很遠的地方，就向人叩頭頂禮，還是說：『不敢輕於汝等，汝等皆當作佛』。增上慢比丘要打他，他站起就跑了。」我們修行忍辱法門，要學釋迦牟尼佛被割解身體，不生瞋恨心。常不輕菩薩菩薩縱受盡打罵淩辱，也不生瞋恨心，這都是最好的榜樣。

④菩薩怎樣能得到圓滿的毗梨耶波羅蜜？毗梨耶譯為精進。精進就是不懈怠。有人知道精進是好，但是還要懶惰。知道光陰寶貴，可是不愛惜，這是明知故犯。古人說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」；又說：「失去寸金容易得，光陰失去難再尋」，這是廢話，可是要用它來鞭策我們懶惰的習氣。又說「一寸時光，一寸命光」，把一寸的時光空過，就少了一寸的命光。古詩：「莫待老來方學道，孤墳盡是少年人」，不要等到老時才學佛，你們看那些孤墳所埋的人，都是年輕人。人生無常，不知何時就結束生命，所以要及時學佛。今天知道佛法，今天就要學佛法，不可等待到明天。明天！明天！永遠有個明天。等到死的時候，也不能學佛法，多麼可惜呀！

精進要身精進、心精進，晝夜六時恒精進。釋迦牟尼佛在往昔時，站在佛前，七天七夜，目不轉睛，瞻仰於佛，這才是眞精進。藥王菩薩，將臂燃燒供養於佛，表示誠心，這才是眞精進。過去諸佛菩薩，為求道業，布施性命，這是精進的表現。人人都有惰性，所以要用精進來鞭策，勇猛向前精進，不可向後撤退。學佛法如逆水行舟，不進則退。從前大叢林的規矩，是「多參夏學」。在冬天因為天冷，所以要坐禪，太冷的緣故不能多睡覺。在夏天因為天熱，所以要講經說法。在美國金山寺，無論春夏秋冬，一年四季都要精進，沒有休息。

⑤菩薩怎樣能得到圓滿的禪那波羅蜜？禪那譯為思惟修，又譯靜慮。所謂「妄想不生為禪，坐見本性為定」。坐禪就是把妄想逐走，坐的時間久了，才能有禪。古德說：「久坐有禪」。坐禪不怕腰痠、不怕腿疼，無論如何的疼，也要忍，打破疼關，就不疼了。

坐禪會有種種境界來擾亂，但不要怕境界，要降伏境界。例如正在坐禪時，有隻老虎，要吃活人，嚇得你的魂魄飛出九霄雲外，站起就跑。結果不知老虎到什麼地方去了。一切唯心造，心定自然無境界。老虎來了，也不要跑。它不會吃你。為什麼？因為這境界，是來考驗你的定力夠不夠。來測驗你參禪的功夫到什麼程度。總而言之，不管什麼境界，好的也罷，壞的也罷，不動其心，一切魔障便會化為烏有，就能降伏一切魔軍。

坐禪的方法，現簡單介紹。其實坐禪沒有什麼妙法，就是端然正坐，結雙跏趺坐。這種姿勢不容易昏沉或掉擧，又可降魔，所以叫金剛坐。因為堅固，所以不容易傾倒。坐時，眼觀鼻，鼻觀口，口觀心，這時，舌尖頂上顎，生津吞下去，可以延年益壽。為什麼要用這種方法？因為可以接交任督二脈，調氣調血。氣血調勻，就百病不生。

坐禪的功能，可以減少睡覺的時間，普通臥睡，需要八小時，坐單隻睡四小時就夠了，而精力充沛，精神愉快。坐禪有不可思議的好處，所以我在美國極力提倡這種法門。

西天第十祖，脇尊者他一生脇不著席，也就是坐睡不臥睡。歷代的祖師，都是坐單，所以有大成就。坐單久而久之成為習慣，就不覺其苦，反而覺得舒服，所謂「習慣成自然」。假設沒有恒心，一日曝之，十日寒之，當然不會有所成就。要有忍耐心，才會有成就。

⑥菩薩怎樣能得到圓滿的般若波羅蜜？般若譯為智慧。為什麼不翻譯過來？因為有五不翻的規定：(A)尊重不翻：如般若、菩提等。(B)多含不翻：如般若、比丘等。(C)順古不翻：如阿耨多羅三藐三菩提等。(D)秘密不翻：如咒語。(E)此方無不翻：如閻浮提樹、菴摩羅果等。這般若含三種義：(A)文字般若：就是經典的文字。用文字來說明觀照和實相的道理。(B)觀照般若：有了文字的經典，要觀察要照明，才能瞭解眞實義。(C)實相般若：瞭解眞理之後，才知道諸法實相，也就是無相，無相無所不相。總而言之，因為有文字，而起觀照。有了觀照，而能證入實相。所以說文字是工具，觀照是手段，實相是目的，三者合為一體。

有部大般若經，有六百卷。這部經是唐玄奘大師由印度取囘來的。玄奘大師在五十九歲正月開始翻譯這部經，經過四年而譯成。大師在六十三歲二月五日夜半而圓寂，這部經是大師最後譯出。大師所譯出的經典，有七十四部，總有一千三百三十五卷，成為中國四大譯經家之一。

⑦菩薩怎樣能得到圓滿的慈？慈是給一切眾生快樂。要為眾生謀福利，就是無緣大慈。沒有緣的眾生，也給他們快樂。

⑧菩薩怎樣能得到圓滿的悲？是拔一切眾生的痛苦。要為眾生解決困難，就是同體大悲，沒有怨親，一視同仁。要存人溺己溺，人飢己飢的思想。

⑨菩薩怎樣能得到圓滿的喜？見到眾生得到幸運和快樂的事，而生歡喜心，沒有幸災樂禍心，也沒有嫉妬心，隻有喜悅心，這才是菩薩的行為。

⑩菩薩怎樣能得到圓滿的捨？把慈悲喜三心都捨了，沒有怨親平等心，也沒有愛憎之情。一切不著於相，沒有企圖的思想，所謂「施恩不求報」，這都是捨的表現。

雲何得處非處智力，過未現在業報智力、根勝劣智力、種種界智力、種種解智力、一切至處道智力、禪解脫三昧染淨智力、宿住念智力、無障礙天眼智力、斷諸習智力。

智首菩薩又問文殊師利菩薩十個問題，怎能得到佛的十種智慧力呢？①怎能知道事物是合理不合理這種智慧力？②怎能知道過去未來現在三世業報這種智慧力？③怎能知道眾生的根性是勝還是劣這種智慧力？④怎能知道世間眾生種種境界而不相同這種智慧力？⑤怎能知道一切眾生種種知解這種智慧力？⑥怎能知道五戒十善之行，四諦八正道之法這種智慧力？⑦怎能知道一切禪定、八解脫和三昧染淨這種智慧力？⑧怎麼知道一切眾生過去宿命事這種智慧力？⑨怎能知道以天眼觀察眾生生死及善惡業無障礙這種智慧力？⑩怎能知道永斷一切妄惑的餘習這種智慧力？

雲何常得天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王、梵王之所守護，恭敬供養。

智首菩薩又問文殊師利菩薩，怎樣能常得到十王的守護、恭敬、供養？

①天王：是指四天王而言。他們住在須彌山中間的四方，保護諸天，管理諸鬼，也是護法善神。東方是持國天王所鎮守，管理乾闥婆及毗舍遮，保護東勝神洲人的安全。南方是增長天王所鎮守，管理鳩槃茶及薜荔多，保護南贍部洲人的安全。西方是廣目天王所鎮守，管理諸龍及富單那，保護西牛賀洲人的安全。北方是多聞天王所鎮守，管理夜叉及羅刹，保護北俱盧洲人的安全。

②龍王：有象龍王、蛇龍王、馬龍王、魚龍王、蝦蟆龍王等等，雖然是畜生，但有神通，能守天宮殿。興雲降雨，開瀆決口，守護佛法。牠們在往昔修行時，歡喜修大乘法，所以有神通，可是不守戒律，所以為畜生。

③夜叉王：譯為捷疾，行走的速度非常快。分為天行夜叉、空行夜叉、地行夜叉三種。他們食噉生類。皈依佛法後，成為護法善神。菩薩常示現其類，作為其王，領導他們行善事，保護修行人的身心健康，不受天魔外道的擾亂，而能安心修習佛法。

④乾闥婆王：譯為香神，以香為食，其身放香。他們不事生產，尋香之處，為人作樂，而乞其食。又為樂神，為帝釋天演奏俗樂。天主需要作樂時，燒栴檀香，他們嗅香而至。

⑤阿修羅王：譯為非天，雖有天福，而沒有天德。化生為王，胎生為臣，卵生為民，濕生為奴。阿修羅王能手撼須彌山，令忉利天宮搖動不安。阿修羅王的宮殿在金剛山下邊。每天有三時要受苦具的威脅，刀槍劍戟從空而至，因為業所感的緣故。如不避之，便受殺傷之災。

⑥迦樓羅王：譯為大鵬金翅鳥。它的翅膀展開有三百三十六由旬(一由旬八十裏)。牠食龍為生，每日吃一條大龍、五百小龍。要死的時候，龍吐毒氣，便不得食，在金剛輪山頂而死，自焚其身。唯有其心不化，成為寶珠，也就是如意珠。

⑦緊那羅王：譯為疑神。因為頭生一角，其形似人，貌很端正，令見者生疑。他善於奏莊嚴的法曲，也是帝釋天的樂神。忉利天宮善法堂有法會時，他們腋下汗出，便知前往，演唱歌曲。

⑧摩睺羅伽王：譯為大腹行，就是蟒；又叫地龍。牠們沒有神通，因嫉妬心太重，常噴毒害人。雖然害人，但受佛法感化之後，乃作為護法善神。

⑨人王：就是皇帝。古時的皇帝，多數有功於國，有德於民。風調雨順，國泰民安。行仁義的王道，不行強權的霸道，所以老百姓安居樂業。

⑩梵王：就是大梵天王。他的名字叫屍棄，深信正法。每逢新佛出興於世時，他首先來請法。他有威可畏，有儀可仰，所以為梵王。

修行人要守戒律、要有定力、要有智慧。如戒定慧圓滿，十王就來守護、恭敬、供養；否則，三缺一，十王便不會擁護你。所以要具足，才能得到好處。

雲何得與一切眾生為依、為救、為歸、為趣、為炬、為明、為照、為導、為勝導、為普導。

智首菩薩又問文殊師利菩薩十個問題，怎能饒益眾生？①怎樣才能做一切眾生所依靠和所寄託？②怎樣才能救一切眾生出三惡道？③怎樣能令一切眾生皈依三寶？怎樣能使其生菩提心？④怎樣能令一切眾生趣向佛道，出離三界？⑤怎樣作為一切眾生的火炬，照破黑暗？⑥怎樣作為一切眾生的明燈，指示迷津？⑦怎樣能令光明普照，作為一切眾生的眼目？⑧怎樣能引導一切眾生到佛道上，勇猛前進？⑨怎樣能作一切眾生最殊勝的導師，指導正法？⑩怎樣才能作一切眾生普徧大導師，天人的導師？

雲何於一切眾生中為第一、為大、為勝、為最勝、為妙、為極妙、為上、為無上、為無等、為無等等。

智首菩薩又問文殊師利菩薩十個問題，怎能超勝尊貴？①怎能修得在一切眾生中為第一？第一就是佛。因為功德圓滿，一切無缺，所以為第一。②怎能修得在一切眾生中為大？佛體最大，盡虛空徧法界。③怎能修得在一切眾生中為勝？佛功德是殊勝，出乎其類，拔乎其萃，是超完人。「自利圓滿」為勝，又可以說是得到勝利。④怎能修得在一切眾生中為最勝？佛境界是最殊勝，無人可以比的。「利他圓滿」為最勝。⑤怎能修得在一切眾生中為妙？把煩惱障斷盡為妙。煩惱能障礙證湼槃。⑥怎能修得在一切眾生中為極妙？把所知障斷盡為極妙，所知能障礙證菩提。⑦怎能修得在一切眾生中為上？即是高高在上，無人在其上。⑧怎能修得在一切眾生中為無上？沒有再比你高上的。⑨怎能修得在一切眾生中為無等？沒有人能和你來比，能和你相等。⑩怎能修得在一切眾生中為無等等？不但一人不能和你比較，就是所有的人，都不能來和你比較。到了這種程度，就圓成佛果。

爾時，文殊師利菩薩告智首菩薩言。善哉佛子。汝今為欲多所饒益，多所安隱，哀湣世間，利樂天人，問如是義。

在這個時候，文殊師利菩薩答覆智首菩薩所問的問題，便說：「好得很啊！佛的弟子！你現在想要饒益一切眾生，令他們都得到利益、安樂。你很慈悲哀湣世間一切眾生，利樂天上的人，和人間的人，你代表大眾來發問這樣的義理。」

佛子。若諸菩薩，善用其心。則獲一切勝妙功德。於諸佛法，心無所礙。住去來今諸佛之道。隨眾生住，恆不捨離。如諸法相，悉能通達。斷一切惡。具足眾善。當如普賢色像第一。一切行願皆得具足。於一切法無不自在，而為眾生第二導師。

文殊菩薩又稱一聲佛的弟子！假設一切菩薩，善於運用其心，發廣大的願，就能獲得一切殊勝微妙的功德。對於所有諸佛的法，心中無有障礙，所謂「深入經藏，智慧如海」。住在過去、未來、現在諸佛所修之道上，常隨順一切眾生而住，常不捨離一切眾生。好像一切諸法實相的道理，完全能瞭解，而且通達。能明白一切法，就能依法修行。能依法修行，就能斷絕一切惡，就是具足一切善。

什麼是修行？所謂「平等心是道」。我們一言一行，一擧一動，都要和平，不要生煩惱。若遇不如意事，處之泰然。要發菩提心，要有長遠心，這樣便會有所成就，所謂「煩惱即菩提，生死即湼槃」。若能把煩惱翻過來，就是菩提。無論是出家人或是在家人，修行時，要認識境界，才能忍辱。在順的境界也不生歡喜心，在逆的境界也不生煩惱心。這樣，煩惱便變為菩提。生死即湼槃，也是這樣道理。執著就是生死，不執著就是湼槃。生死是苦，湼槃是樂。這個道理，人人都明白，可是人人不修行。不去修行，怎能離苦得樂？知道此岸是苦，彼岸是樂，可是不設法渡過煩惱海。隻站在此岸，望洋興嘆，那是一點也沒有用處的。應要腳踏實地去修行，坐在法寶之筏，平安達到湼槃，享受常樂我淨之清涼。

初發心的菩薩，應當和普賢菩薩的色像是一樣的；普賢菩薩的色像是第一，所有一切的行願，都得到具足圓滿。在一切法中，沒有不自在，也就是遂心所欲，愛怎樣就怎樣，能作為眾生的第二位大導師。

佛子。雲何用心能獲一切勝妙功德。

文殊菩薩又稱一聲佛的弟子！你想知道怎樣善用其心，才能獲得一切殊勝微妙的功德？

佛子！

文殊菩薩深恐在法會中的大眾不注意聽法，所以又稱一聲，諸位佛的弟子們！請你們聚精會神來聽講，不可睡覺。這是千載難逢的好機會，萬不可錯過。以下陳列一百四十一願：

在家有十一願。出家受戒時，有十五願。坐禪時，有七願。將行披掛時，有六願。澡漱盥洗時，有七願。乞食行道時，有五十五願。到城乞食時，有二十二願。還歸洗浴時，有五願。習誦旋禮時，有十願。寢寐安息時，有三願。總計有一四一願，這是出家人必須發的願，也是必須遵守的戒律。

菩薩在家 當願眾生 知家性空 免其逼迫

在家的菩薩，應該發願。當願一切眾生，都知道居家的性，本來是空的。如能這樣的觀想，就不會被家所逼迫，一切都是逢場作戲，畢竟都是空的。能明白這種道理，就不會生煩惱，也不會整天忙忙碌碌，為名利奔波。

凡是皈依三寶，受菩薩戒(十重四十八輕戒)，行菩薩道(為人不為己)，都可以稱為菩薩。這部大方廣佛華嚴經，就是為菩薩所說。

孝事父母 當願眾生 善事於佛 護養一切

在家的菩薩，孝順事奉父母的時候，應該發願。當願一切眾生，善侍於佛(父母就是堂上佛)。護養父母，等於供養諸佛。

妻子集會 當願眾生 冤親平等 永離貪著

在家的菩薩，和妻子集會的時候，應該發願。當願一切眾生，冤親平等。待仇人如親人，以德報怨，這樣和平相處，永遠離開食欲，而無執著。

若得五欲 當願眾生 拔除欲箭 究竟安隱

在家的菩薩，假設得到五欲(財、色、名、食、睡)的時候，應該發願。當願一切眾生，拔出五欲的箭，得到究竟安穩的快樂。古德說：「財色名食睡，地獄五條根」。貪財的人、貪色的人、貪名的人、貪食的人、貪睡的人，統統都會跑到地獄去。若不想到地獄去，就要用智慧劍，斬斷五欲的根，這是最究竟的辦法。

伎樂聚會 當願眾生 以法自娛 了伎非實

在家的菩薩，如果到表演歌舞或演奏音樂場所的聚會，應該發願。當願一切眾生，用佛法作為娛樂。每天拜佛誦經，才是眞正的快樂。要知道伎女所表演的歌舞，是暫時的快樂，不是實在的。

若在宮室 當願眾生 入於聖地 永除穢欲

在家的菩薩，假設在皇帝所住的宮殿，或在平民所住的屋室，這個時候，應該發願。當願一切眾生 ，都到達聖人所住的地方，永遠除去不正當的思想和欲心。

著瓔珞時 當願眾生 捨諸偽飾 到眞實處

在家的菩薩，佩戴瓔珞(用七寶所編，懸掛在身上的飾物)的時候，應該發願。當願一切眾生，捨去一切虛偽不實在的裝飾品，而到眞實的地方去。

上升樓閣 當願眾生 升正法樓 徹見一切

在家的菩薩，當上升樓閣的時候，應該發願。當願一切眾生，升上正法的樓閣，徹底明白一切正法，也就是佛法。

若有所施 當願眾生 一切能捨 心無愛著

在家的菩薩，假設有所布施的時候，應該發願。當願一切眾生，一切都能捨，不能捨也要捨。能這樣布施，心中就沒有貪愛和執著。

眾會聚集 當願眾生 捨眾聚法 成一切智

在家的菩薩，當大眾聚集在一起的時候，應該發願。當願一切眾生，捨去一切聚集的法，不要執著於法，便成就一切的智慧。

若在厄難 當願眾生 隨意自在 所行無礙

在家的菩薩，假設在厄難的時候，應該發願。當願一切眾生，隨心如意，得大自在，沒有災難，所行所作都沒有障礙。因為自己遭到厄難，所以願眾生無厄難，這就是發菩提心。

以上十一願，是在家的菩薩所發的願。為一切眾生的利益而發願，這就是大悲心，要有悲天憫人的思想。出家人，更要有憐憫心，所謂「慈悲為本，方便為門」。

捨居家時 當願眾生 出家無礙 心得解脫

在捨俗家修行的時候，應該發願。當願一切眾生，出家沒有一切障礙，心無罣礙，而得到解脫。解脫被五欲所纒的繩索，便得到自由自在，無拘無束，無憂無慮。

出家有三種意義：①出世俗家：就是割斷情愛，依止佛門。②出三界家：就是證無漏道，不受輪廻。③出煩惱家：就是斷盡諸惑，心中清淨。出家乃是大丈夫事，非一般人所能作得到的，要有犧牲小我，完成大我的精神。

入僧伽藍 當願眾生 演說種種 無乖諍法

到出家修道所住的地方時，應該發願。當願一切眾生，能演說種種佛法，沒有不正當的法、沒有諍論的法，所謂「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，雲何得三昧」，這是金剛經所說的無諍三昧。

詣大小師 當願眾生 巧事師長 習行善法

若往大法師或小法師所住的地方的時候，應該發願。當願一切眾生，善巧事奉師長，勤修學習一切善法，不修一切惡法。要聽善知識的教導，不聽惡知識的教導。

求請出家 當願眾生 得不退法 心無障礙

發心出家的時候，應該發願。當願一切眾生，得到不退轉法——阿耨多羅三藐三菩提，而心中沒有障礙。欲想出家，必須請求明眼善知識來指示正路；否則，盲修瞎練，始終得不到要領，並且容易誤入歧途，走錯途徑。愼之！所謂「一失足成千古恨，再囘頭已百年身」。

脫去俗服 當願眾生 勤修善根 捨諸罪軛

當脫去俗家衣服的時候，應該發願。當願一切眾生，勤修戒定慧，要栽培善根，捨去一切修道障礙的罪軛。

剃除鬚髮 當願眾生 永離煩惱 究竟寂滅

在剃除鬍鬚和頭髮的時候，應該發願。當願一切眾生，永遠離開一切煩惱，將來得到究竟寂滅之樂，也就是湼槃四德——常、樂、我、淨。

著袈裟衣 當願眾生 心無所染 具大仙道

在披袈裟的時候，應該發願。當願一切眾生，心中不存染汚，一切是清淨，要具足大仙(佛)的正道。

袈裟是染色衣，是出家人所穿的福田衣。所謂「三衣」，就是五衣、七衣、大衣三件。五衣是日常做事務時所穿。七衣是集會、聽經、早晚課時所穿。大衣是講經說法，受戒法會時所穿。出家之後，隻有三衣一缽一具，常不離體，這就是持戒。出家人稱為緇衣，在家人稱為白衣。出家人所穿的衣服，必須染不正色。而在家人所穿的衣服，不必染色，多數是白色，所以稱為白衣。

正出家時 當願眾生 同佛出家 救護一切

在眞正出家的時候，應該發願。當願一切眾生，同佛一起出家，能救護一切眾生。

自歸於佛 當願眾生 紹隆佛種 發無上意

歸依十方三世一切諸佛的時候，應該發願。當願一切眾生，令佛種不斷。所謂「續佛慧命」，也就是體解大道，發無上心。

自歸於法 當願眾生 深入經藏 智慧如海

歸依一切尊法的時候，應該發願。當願一切眾生，深入經藏，得到智慧，猶如大海一般的深廣。

自歸於僧 當願眾生 統理大眾 一切無礙

歸依一切賢聖僧的時候，應該發願。當願一切眾生，率領一切大眾，所修行的一切法，沒有障礙。三歸依是佛教徒入佛門最初的宣誓，是非常重要的儀式。

在大悲咒一開始：「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，譯為皈依十方常住三寶(佛法僧)。在楞嚴咒第一句：「南無薩怛他蘇伽多耶。阿囉訶帝三藐三菩陀寫」，譯為皈依十方無盡無盡常住三寶。這時，十方諸佛都來護念你，有八萬四千位金剛藏菩薩常隨你左右、護持你。所以在家人或出家人，要常持三皈依，嚴敬戒律。

受學戒時 當願眾生 善學於戒 不作眾惡

在受學戒的時候，應該發願。當願一切眾生，善於學習戒律。戒是止惡防非，不作一切惡，而奉行眾善。要明白戒法、戒體、戒行、戒相，深入戒的行門，瞭解戒的意義。

戒是防禁身心的過錯，所以沙彌要受十戒，比丘要受二百五十條戒，比丘尼要受三百四十八條戒，還要受菩薩十重四十八輕戒。還有五十三小咒，能把這些戒條誦出，才有資格受具足戒。古時明文規定，凡是出家人，要經過考試，及格者才可以為正式出家人。

受闍梨教 當願眾生 具足威儀 所行眞實

受阿闍黎(軌範教授)教誨的時候，應該發願。當願一切眾生，依願起行，要具足三千威儀，八萬細行。無論所行所作，都要眞實，不可虛偽，否則，就是犯戒。

出家的比丘，要具足威儀，令人見之而生信心。出家人的威儀，代表佛教的莊嚴。有位馬勝比丘，他的威儀十分莊嚴，走路目不斜視，令人肅然起敬。有一天，他到王舍城中, 乞食，被外道舍利弗和目犍連二人見到，乃發起菩提心，而問馬勝比丘：「汝師父是誰？」馬勝比丘說：「是佛。」二人一聽，更不明白，又問：「什麼是佛？」馬勝比丘說：「釋迦牟尼佛，就是覺悟的聖人。」二人又問：「你學的是什麼道？」馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」二人聞此法，歡喜的不得了。這法太妙了！是無上甚深微妙法。又對馬勝比丘說：「我們一定去拜訪你的師父，請他開示」，於是來到佛所，皈依三寶，作為佛的弟子。

由於馬勝比丘嚴整威儀，故能感化舍利弗和目犍連二人改邪歸正，放棄外道的修行(他二人是當時六師之一，散惹耶毘羅梨子門下兩員大將)，各帶領二百弟子皈依於佛。

不但出家人要有威儀，就是在家人也要有威儀。因為在家居士，是佛教的外護。居士要是行為好、威儀好，那麼其一言一行，堪作為眾人的榜樣，有啟導作用。不信佛的人，見你「言必忠信，行必篤敬」，便會受你的影響力而信佛，所以威儀是最重要的修持。

受和尚教 當願眾生 入無生智 到無依處

受和尚(親教)教誨的時候，應該發願。當願一切眾生，得到無生的智慧，到達無依的地方。就是自強不息，精進再精進，不造一切惡業，不生依賴心。不要以為皈依三寶了，就不會再墮落三惡道，那有這樣的便宜事！

「和尚」二字的解釋，和是六和，尚是高尚。清高品雅，人格圓滿，所以稱為和尚，表示尊敬之義。從前在大叢林中，隻有方丈(住持)才可以稱為大和尚，退居後稱為老和尚，一般出家人稱為法師。

六和就是①身和同住②口和無諍③意和同悅④戒和同修⑤見和同解⑥利和同均。出家人是過團體生活，大家集聚在一起，都是有緣人，所以要和睦相處，不生是非，互相忍讓、互相策勵，這對於道業是大有幫助的。切記！不可生嫉妬心，障礙他人修道。有這種思想，便會墮落地獄，這是毫無疑問的。

受具足戒 當願眾生 具諸方便 得最勝法

受具足戒的時候，應該發願。當願一切眾生，具足一切方便法，得到最殊勝的法。

方便法就是為教化眾生，而不捨生死。常在眾生中遊戲，而不受其染汚，也就是慈悲護念一切眾生，善於教化一切眾生，所謂「方便有多門，歸元無二路」。無論修行那個法門，當功德圓滿了，都可成佛。

以上十五願，是在出家的時候所發的願。出家人看破世間法是苦、空、無常、無我，虛妄不實。唯有出世法是常、樂、我、淨，乃是眞實不虛，故捨棄五欲之樂，淨修十地之位。

若入堂宇 當願眾生 升無上堂 安住不動

假設進入講堂或房屋的時候，應該發願。當願一切眾生，升無上法堂，就是得到阿耨多羅三藐三菩提無上的覺位，安住在如如不動，了了常明的佛位。如如不動是頓，了了常明是慧，要安住在頓慧圓明的境界上。

若敷牀座 當願眾生 開敷善法 見眞實相

假設在佈置陳設牀或座的時候，應該發願。當願眾生，開敷善的法門，令一切眾生，見到眞實的相，也就是實相。不要執著於相，相從妄心生，不執便無，所以為實相。又可以說沒有四相二執為實相。

正身端坐 當願眾生 坐菩提座 心無所著

在正身端坐(坐禪)的時候，應該發願。當願一切眾生，坐在覺悟之座，心中無所執著一切的境界。

坐禪的時候，要端然正坐，所謂「坐如鐘」，好像大鐘那樣穩定，不前伏、不後仰，如如不動眼觀鼻，鼻觀口，口問心，妄想不生，智慧自然現前。如有境界現前，無論是善境界或是惡境界，皆不動其心，所謂「不思善，不思惡」；甚至「佛來佛斬，魔來魔斬」，這就是不動心的表現。修道就是修定力，不為境界所轉，而能轉境界；也就是把不好的境界轉為好的境界。怎樣能轉好？就要發願。為法界一切眾生發願，當願他們發菩提心，修無上道，早證佛果。

為什麼會現善的境界？因為在往昔生善念的緣故。如果生惡念，在今生就現惡的境界。所以修行人，千萬不可打妄想。打什麼妄想，就現什麼境界。所謂「一念不生全體現」，如果一念不生，全體大用，本有佛性，都會現前。一念不生，什麼妄想都沒有了。永嘉大師說：「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求眞」，妄想已盡，還求個什麼眞？眞已得到了，還求個什麼？

結跏趺坐 當願眾生 善根堅固 得不動地

在結跏趺(盤腿)坐的時候，應該發願。當願一切眾生，善根堅固，得到不動地；也就是不改變修行的初衷。

諸佛菩薩現禪定相的時候，都是結雙跏趺坐的姿勢，也就是菩提座。今天講個跏跌坐的公案。從前有個趕經懺(替死人念經)的比丘，平常不修行，以替鬼做佛事為生活。有一天，做完經懺，走到半路，遇著大雨，便在橋下避雨。一時心血來潮，便結雙跏趺坐。此時，從前邊來了兩個鬼(因為他常和鬼打交道，所以能看見鬼身)，其中一個鬼說：「這座金塔，內供舍利。我們要拜塔，可以減輕業障，早日得解脫」，於是兩個鬼便虔誠的拜。這位比丘，坐不到半點鐘，感覺腿痛，便換了姿勢，變成單跏趺坐(左腿在上，右腿在下)。二鬼一看！「咦！金塔變成銀塔了？」其中一鬼說：「我們拜佛的舍利，何必管它是金塔銀塔？反正總是有功德的。」過了不久，這位比丘，因為不常打坐的關係，腿又痛起來，於是他又換個姿勢，成為普通坐，雙腿放在下邊。二鬼抬頭一看，銀塔變成泥塔了！二鬼大怒的說：「打！」這位比丘，聽得清清楚楚，嚇得戰戰兢兢，他反應極快，立刻又恢復雙跏趺坐。二鬼一見，又是金塔了，於是又開始禮拜。比丘這時再也不敢伸腿了，一邊打坐，一邊念佛。心靜如水，妄波不生。不知不覺，雨停天明，囘到廟中。從此以後，他再也不趕經懺，而專心參禪。不久之後便開悟了，自稱為鬼逼，故人人都稱他為鬼逼禪師，所謂「英雄莫論出身低」。無論那位同參者，眞正發菩提心，忍耐一時之痛，便有成就，這是結雙跏趺的好處。

修行於定 當願眾生 以定伏心 究竟無餘

在修行禪定的時候，應該發願。當願一切眾生，用定力來降伏其心，才能沒有餘習。也就是沒有一切習氣毛病，也沒有一切癡心妄想。我常說：「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安」。性要定，才能降伏天魔外道，天天是快樂。如果不打妄想，到什麼地方都平安，絕對沒有麻煩。

若修於觀 當願眾生 見如實理 永無乖諍

假設在修行止觀的時候，應該發願。當願一切眾生，見到眞實的理，永無乖諍。

我在美國弘揚佛法，唯一法寳，就是「萬事OK」。不爭名、不爭利、不計人我，一切放下。不和人諍，和平相處，這是我的宗旨。

捨跏趺坐 當願眾生 觀諸行法 悉歸散滅

在不坐禪的時候，應該發願。當願一切眾生，觀察諸行無常法。凡是因緣所生的法，都是無常，究竟都歸於散壞而消滅。

以上七願，是就坐禪觀時所發的願。發願才能生菩提心、才能教化眾生、才能有慈悲喜捨四無量心來普度眾生。

下足住時 當願眾生 心得解脫 安住不動

在坐完禪定下座的時候，應該發願。當願一切眾生，心得到解脫(自在)，無所著住。安穩住在定中，對行、住、坐、臥不動於心。不動就是不打妄想、不起邪念。

孔子說：「吾十有五而誌於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲，不踰矩。」這就是安住不動的意思。佛教說：「如如不動，了了常明」。眞正不動，即得眞正的智慧，得到眞智，就不會顚倒夢想。

從前有位修行人，參訪善知識，求其解脫。參訪多處，但仍不得解脫。有一天，他去訪問一位明眼善知識，請其開示，便問：「大和尚！我怎能得到解脫？」那位大和尚一聽，乃對他說：「是誰把你綁著？」他一想：「噯！是沒有人把我綑著呀！」大和尚又說：「既然沒有人綁你，為何到處找解脫？」他一聽，豁然大悟，原來如此！於是把黑漆桶打破，得到解脫。

若擧於足 當願眾生 出生死海 具眾善法

假設要擧足走路的時候，應該發願。當願一切眾生，都出離生死的苦海，具足一切善法。也就是五戒、十善、三學、六度之法。

在下單的時候，應念「從朝寅旦直至暮，一切眾生自廻護；若於足下喪其形，願汝即時生淨土。」所以比丘行路時，不踏青草，深恐足下傷害生靈，這是愛惜眾生的表現。

著下裙時 當願眾生 服諸善根 具足慚愧

在穿下裙(褲)的時候，應該發願。當願一切眾生，保護自己的善根，才能具足慚愧(慚是自不作惡，愧是不教他造)。如果不著下裙的人，就不知慚愧。

整衣束帶 當願眾生 檢束善根 不令散失

所穿的衣服，所繫的帶子，都要整齊，而且清潔，才合乎威儀。令人見之，而生恭敬。在這個時候，也要發願。當願一切眾生，檢討自己所種的善根要否增長，不令它散失。

若著上衣 當願眾生 獲勝善根 至法彼岸

在穿上衣(衫襖)的時候，應該發願。當願一切眾生，獲得殊勝的善根，修六波羅蜜法圓滿時，就達到湼槃彼岸。

著僧伽梨 當願眾生 入第一位 得不動法

在穿大衣(袈裟)的時候，應該發願。當願一切眾生，都入佛的果位，證得不動的法，也就是定，而住在常寂光淨土。

以上六願，是將行披掛時所發的願。出家人所穿的衣服要整齊、要清潔，不可參差不齊、不可破爛不堪，因為這是代表佛教的標誌，故時刻要注意，不失威儀。不穿奢華的衣服，也不穿襤褸的衣服，應採取中道，令人生敬重心，這才不失比丘的價值。

手執楊枝 當願眾生 皆得妙法 究竟清淨

手拿楊枝(齒木)的時候，應該發願。當願一切眾生，都得到不可思議的法，將來得到清淨。楊枝能令眾生齒垢消除，究竟清淨。

楊枝有五種利益：①明目②除痰③除口臭④辨味⑤消食。因為楊枝有苦性，所以有消炎作用。楊有四種：①水楊②白楊③赤楊④黃楊。現在所用的楊枝，多是柳枝，又稱為小楊。

嚼楊枝時 當願眾生 其心調淨 噬諸煩惱

在嚼楊枝(刷牙)的時候，應該發願。當願一切眾生，心中調和而清淨，把一切煩惱吞噬沒有了。

在毗尼母經上說：「不嚼楊枝有五過：①口氣臭②咽喉中不淨③痰癊宿食風冷不消④不思飲食⑤增人眼病。」這是說嚼楊枝有消食化痰的功用。從前在中國大叢林中還保持嚼楊枝的風俗習慣。近百年來，因為有牙刷牙膏等工具問世，大家才將古法拋棄了。

大小便時 當願眾生 棄貪瞋癡 蠲除罪法

在大小便的時候，應該發願。當願一切眾生捨棄貪瞋癡三毒，不復愛戀，把一切罪法掃除清淨。罪法等於大小便，時時刻刻要排除。

能布施就不盜，所以不貪。能慈悲就不殺，所以不瞋。有智慧就不淫，所以不癡。所以在湼槃經上說：「毒中之毒，無過三毒！」這三毒，可以戕害法身。不可不謹愼！不可不注意！

事訖就水 當願眾生 出世法中 速疾而往

大小便完畢之後，用水洗淨的時候，應該發願。當願一切眾生，要修出世的法，出離三界，速疾往生淨土。所謂「彌陀淨土，覺悟無生，共出生死，同脫苦輪。」

在佛製規定，大小便之後，一定要洗淨，否則會招過咎。若不洗大便處，不應坐在具上，不應繞塔行道，不宜禮佛誦經。

洗滌形穢 當願眾生 清淨調柔 畢竟無垢

洗肛門(去穢)的時候，應該發願。當願一切眾生，要清淨、調和、柔順，最後離一切過患，而無染垢。

以水盥掌 當願眾生 得清淨手 受持佛法

用水洗手的時候，應該發願。當願一切眾生，得到清淨手，因為手清淨，才可以翻誦經典，才能受持諸佛之法。經雲：「以不淨手請經，當獲廁中蟲報。」

以水洗麵 當願眾生 得淨法門 永無垢染

用水洗臉的時候，應該發願。當願一切眾生，得到清淨的法門，永遠沒有塵垢的汚染。

因為眾生有八萬四千種煩惱，所以佛才說八萬四千法門。每個法門，都是清淨法門，專治眾生的熱惱病，令其清涼。在心地觀經上說：「八萬四千總持門，能除惑障銷魔眾」。

在印度傳說，有人誦華嚴經，洗手或洗臉的水，撒在地上。如果蟲蟻被水霑到，便可即刻往生，皆得生天。由此可證，讀誦華嚴經的功德，眞是妙不可言！

以上七願是澡潄盥洗的時候，所發的願。去穢為淨，此為常規。凡是焚香、拜佛、誦經、持咒等，都應沐浴、漱口、洗手、塗香，以表示恭敬。

手執錫杖 當願眾生 設大施會 示如實道

手拿錫杖的時候，應該發願。當願一切眾生，要設立大布施的法會，指示眾生走眞實修行的道路。也就是眞如實相之道，平等普施，令聞法得到利益。

錫杖的形狀，在杖頭有四肢(代表四諦)，又有十二環(代表十二因緣)，可以搖動出聲音。比丘乞食時，至施主門前，搖二三次。如無人應時，必須即刻行去。地藏王菩薩手持的杖，就是錫杖。佛製比丘左手執杖，比丘尼右手執杖。持錫杖不得著地，立時，比丘置在左足上，比丘尼置在右足上，不得使錫杖傾側。否則違者犯戒，失去威儀，不受人之尊敬。

執持應器 當願眾生 成就法器 受天人供

手持應量器(缽)的時候，應該發願。當願一切眾生，成就載法之器，應受天上的人和人間的人來供養。

佛用石缽，外道用木缽，比丘用瓷缽，不可用金銀所造之缽。不可在缽上寫名字或繪畫。結齋時，應洗淨放囘袋中。

發趾向道 當願眾生 趣佛所行 入無依處

發心修行的時候，應該發願。當願一切眾生，要趣向佛所修行的道，也就是依法修行。要入無依靠處，也就是沒有依賴心。好像阿難尊者，最初依賴佛是他的堂兄，而自己不去修行。不知「各人吃飯各人飽，自己生死自己了」的道理，所以被摩登伽的女兒所迷，險失童體。所幸文殊菩薩持楞嚴咒拯護，才救他脫離女難之危。

若在於道 當願眾生 能行佛道 向無餘法

假設在道上行走的時候，應該發願。當願一切眾生，依照佛所修的道路去行，而走向無餘湼槃。

涉路而去 當願眾生 履淨法界 心無障礙

涉路而去的時候，應該發願。當願一切眾生，所到的地方，都是清淨法界，心無執著，也無障礙。

見昇高路 當願眾生 永出三界 心無怯弱

向高處路行走的時候，應該發願。當願一切眾生，永遠出離欲界、色界、無色界，不生怯弱的心。

見趣下路 當願眾生 其心謙下 長佛善根

向低處路行走的時候，應該發願。當願一切眾生，要謙恭不自滿，不生貢高我慢心，待人接物和藹可親，平融相處，這樣，才能增長佛的善根。

修行人要沒有驕傲心，隨時請教善知識。就是不如自己的人，也要請教。在論語上說：「敏而好學，不恥下問」，又說：「三人同行，必有我師焉」。我們研究佛法，要有這種的精神，才能有進步。

見斜曲路 當願眾生 捨不正道 永除惡見

向彎曲不直路行走的時候，應該發願。當願一切眾生，捨棄不正當的路，而走正直路，才能永遠消除邪知邪見。

若見直路 當願眾生 其心正直 無諂無誑

假設見到正直道路的時候，應該發願。當願一切眾生，其心正直，沒有諂媚、沒有誑言，這種人才是君子作風。

一般人皆有諂富驕貧的心理，見到有錢有勢的人，專說恭維奉承的話，這種態度，實在可恥！見到無錢無勢的人，便起驕傲心，這種行為，實在可惡！正直人，絕對沒有這種思想。

富貴人不驕傲，就是有德行。貧窮人不諂媚，就是有德行。可是人人皆有「喜新厭舊」的心理，如果這種毛病不犯，那麼，就明白做人的道理。

在三國時代，有位關公，非常注重義氣，所謂「大義參天」。他在曹營三載，上馬金，下馬銀，三日一小筵，五日一大筵，受曹操禮遇，但不改其誌。身雖在曹營，可是心在大哥劉備處。有一天，曹操送給關公一件新袍，他不忘大哥的情義，將新袍穿在裏邊，舊袍仍然穿在外邊。曹操見了，覺得奇怪，乃問：「二將軍！為何將新袍穿在裏麵？」關公說：「因為這件舊袍，是劉皇叔所贈，我不願喜新厭舊，所以將丞相所贈新袍穿在裏麵」。曹操一聽，大失所望，知道無法挽囘其誌。乃放棄愛大將之意，放關公囘劉備處，在歷史上留下千裏尋兄的佳話，萬古流芳。到隋朝時，天台智者大師在荊州玉泉山造寺，得關公幫助而成功，而皈依大師，成為護法善神。一般寺院，左邊是韋陀菩薩，右邊是關將軍，二神都是保護道場的護法神。

見路多塵 當願眾生 遠離塵坌 獲清淨法

見著有多塵土道路的時候，應該發願。當願一切眾生，遠離灰塵聚集的地方，獲得清淨的妙法，也就是身無塵土、心無塵土，使身心清淨。

見路無塵 當願眾生 常行大悲 其心潤澤

見著沒有塵土道路的時候，應該發願。當願一切眾生，常常行大悲心，令其心常潤澤，也就是有智慧的光明。

所謂「富潤屋，德潤身」。有錢的人，建築豪華的房屋；有德的人，身體就是光輝的。我常說：「眞認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。」每個人要承認自己的過錯，不可怪人家不對。孔子說：「知過能改，善莫大焉」。能改過，就是善。昔時，大禹聞過則拜，子路聞過則喜。我們在談話的時候，常犯的毛病，就是愛議論人之是非，批評人之長短，但不說自己的過失，這好像烏鴉落在豬身上，隻見人家黑，不見自己黑，這是愚癡的行為。古人雲：「人非聖賢，孰能無過？」由此可知，聖人是無過，賢人是寡過，君子能改過，小人能護過。這就是聖愚的分水嶺，關鍵即在於此。他人不對的地方，就是我的不對，為什麼？因為他人和我本是同體，所謂「同體大悲」。若能這樣的想，就達到無諍三昧的境界。

若見險道 當願眾生 住正法界 離諸罪難

假設見到危險道路的時候，應該發願。當願一切眾生，住在正法界，離開一切罪業障礙，得到一切清淨智慧。

危險道就是輪廻的六道，忽然而天，忽然而地，忽然而畜生，忽然而餓鬼，忽然而人，忽然而修羅。所以說六道是危險的道，佛說：「得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土」，證明人身難得。古德說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身？」

若見眾會 當願眾生 說甚深法 一切和合

假設見到大眾聚集在一起的時候，應該發願。當願一切眾生，要說無上甚深微妙法，令一切和合而無諍論。

若見大柱 當願眾生 離我諍心 無有忿恨

假設見到大樹的時候，應該發願。當願一切眾生，離開諍論的心，而沒有忿恨的心，也就是怨親平等，一視同仁。所謂「冤宜解不宜結」，人人若是如是觀，便能化幹戈為玉帛。

若見叢林 當願眾生 諸天及人 所應敬禮

假設見到叢林的時候，應該發願。當願一切眾生，諸天的人和人間的人，都應該恭敬禮拜，不可有貢高我慢的心。

出家人所住的道場，稱為叢林。為什麼？因為每位出家人，好像一棵大樹。大家住在一起，共同生活，等於叢林一樣，所以叫叢林。

若見高山 當願眾生 善根超出 無能至頂

假設見到高山的時候，應該發願。當願一切眾生，善根超出一切人，所謂「出乎其類，拔乎其萃」。已達最高峰，無人能到其頂上。

見棘刺樹 當願眾生 疾得翦除 三毒之刺

見到荊棘有刺的時候，這個時候，應該發願。當願一切眾生，迅速剪除貪瞋癡三毒之刺。這三毒好像毒箭一般的厲害，如果不幸被刺到，輕者昏迷不醒，重者可以喪生。

見樹葉茂 當願眾生 以定解脫 而為蔭映

見到樹葉茂盛的時候，應該發願。當願一切眾生，用定的解脫力，而為蔭映，好像茂盛的樹蔭，令眾生得到清涼。

若見華開 當願眾生 神通等法 如華開敷

假設見到華盛開的時候，應該發願。當願一切眾生，都得到神通妙用不可思議等法，好像華開放得那樣繁榮茂盛。

若見樹華 當願眾生 眾相如華 具三十二

假設見到樹木開華的時候，應該發願。當願一切眾生，一切相如同華一樣，具足三十二大人相，八十種隨形好的莊嚴相。

若見果實 當願眾生 獲最勝法 證菩提道

假設見到樹木結果實的時候，應該發願。當願一切眾生，獲得最殊勝的法，證得菩提大道，也就是湼槃覺道。

若見大河 當願眾生 得預法流 入佛智海

假設見到大河的時候，應該發願。當願一切眾生，得到預法流，也就是先入聖人法性流，才能入佛的智慧海中。

若見陂澤 當願眾生 疾悟諸佛 一味之法

假設見到有蓄水的地方，應該發願。當願一切眾生，要很快地覺悟十方三世一切諸佛的一味法，也就是諸法實相的道理。

若見池沼 當願眾生 語業滿足 巧能演說

假設見到池沼的時候，應該發願。當願一切眾生，善語業要滿足，用善巧方便來演說一切諸法實相的道理。

若見汲井 當願眾生 具足辯才 演一切法

假設見到水井的時候，應該發願。當願一切眾生，具足四大辯才(法無礙辯、義無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯)，善於演說一切妙法。

若見湧泉 當願眾生 方便增長 善根無盡

假設見到湧泉的時候，應該發願。當願一切眾生，方便智增長，善根沒有窮盡。

沒有種善根的眾生，令其種善根。已種善根者，令其增長。善根已在增長者，令其成熟。善根已經成熟者，令其解脫。

若見橋道 當願眾生 廣度一切 猶如橋梁

假設見到有橋道的時候，應該發願。當願一切眾生，廣度一切眾生，猶如橋樑。將眾生從生死的此岸，度過到湼槃的彼岸。換言之，若想度生死河，必須藉般若的橋樑。

若見流水 當願眾生 得善意欲 洗除惑垢

假設見到有流水的地方，應該發願。當願一切眾生，得到善意的欲、洗除惑垢，永遠清淨。我們從無量劫以來，就起惑、造業、受報，這就是惑垢。

見修園圃 當願眾生 五欲圃中 耘除愛草

見到有人修理園圃的時候，應該發願。當願一切眾生，在財、色、名、食、睡的五欲圃中，勤耘剷除愛欲的草。它是菩提圃裏的障礙，能令我們墮落。我們應當要斬草除根，以絕後患。所以修行人，要斷欲去愛，就是拔盡愛草的根，令它永不復生。

見無憂林 當願眾生 永離貪愛 不生憂怖

見到無憂樹林的時候，應該發願。當願一切眾生，永遠離開貪心和愛心，就能得到無憂慮無恐怖，不然的話，時刻都在憂怖中。

佛是業盡情空的人，眾生是業重情迷的人。如果用功修行，慢慢把業也消了，把情也空了，這樣，就會成佛。為什麼業不盡情不空？就因為有貪心、愛心、瞋心、癡心，所以，菩提心不生長，焉能成佛。

若見園苑 當願眾生 勤修諸行 趣佛菩提

假設見到花苑的時候，應該發願。但願一切眾生，勤修一切行門，趣向佛菩提，就是到覺悟的果位上。

在唐朝武則天女皇帝，她下詔給花神，令其所管理一切的花，在冬天一律開放。乃作一首詩：「明朝遊上苑，果樹苞春枝，花須連夜發，莫待曉風吹」。第二天，她到禦苑一看，果然所有的花草樹木都開花了，非常鮮艶。她龍心大悅，自知有天子之命，不但有情眾生服從她的命令，就是無情眾生也服從她的命令。

武則天在往昔，曾經蒙佛授記，在中國應該出一位女皇帝，來護持佛法。她的私生活雖然浪漫，受人唾駡，但是對佛法有很大的貢獻。這部大方廣佛華嚴經，就是她派人到西域於闐國請來遺漏的部分，特請實叉難陀三藏法師重譯(在晉朝有佛馱拔陀羅三藏法師已譯六十卷)，成為八十卷，流傳於世。她是佛教的功臣，她寫了一首開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來眞實義。」傳至今世，當誦經時，首先要誦這首偈頌。

見嚴飾人 當願眾生 三十二相 以為嚴好

見到莊嚴修飾人的時候，應該發願。當願一切眾生，應得三十二相，八十種隨形好，作為莊嚴妙好，令人見之，肅然起敬。

見無嚴飾 當願眾生 捨諸飾好 具頭陀行

見到不嚴飾人的時候，應該發願。當願一切眾生，捨棄一切修飾的所好，具足頭陀(苦行)的行門。

頭陀譯為抖擻，就是打起精神，克服困難；也就是常精進不休息。頭陀行有十二種：①住阿蘭若：即寂靜處，遠離喧嘩的地方。②常行乞食：不食僧團之物。③次第乞食：不選擇富貧之家。④日中一食：一天在日中時，隻吃一餐，過午不食。⑤節量而食：隻受一缽之食。⑥過午不飲漿：在午後不喝乳蜜之漿。⑦著糞掃衣：撿人所棄之布，縫衣而穿。⑧但有三衣：就是五衣、七衣、大衣三件衣。⑨塚間而坐：住在墳墓之處。⑩樹下夜宿：在大樹下坐單，但不宿過三夜。?露地而坐：坐在露天的地方，不怕風吹日曬。?常坐不臥：也就是夜不倒單，結雙跏趺坐而睡，而不橫臥。

見樂著人 當願眾生 以法自娛 歡愛不捨

見到快樂執著人的時候，應該發願。當願一切眾生，用法來作為自己的娛樂，也就是拜佛、拜懺、念佛、念經等，歡喜法樂而不捨棄，這樣才能破除樂執。

見無樂著 當願眾生 有為事中 心無所樂

見到沒有樂執人的時候，應該發願。當願一切眾生，在有形有相的事中，心中沒有任何貪著的境界。

見歡樂人 當願眾生 常得安樂 樂供養佛

見到歡喜快樂人的時候，應該發願。當願一切眾生，常得安穩快樂。怎能得到？首先要知足，後要忍耐。所謂「知足常樂，能忍自安」，要歡喜來供養諸佛。

見苦惱人 當願眾生 獲根本智 滅除眾苦

見到痛苦煩惱人的時候，應該發願。當願一切眾生，獲得根本的智慧，而滅除一切的苦惱。為什麼會有苦惱？因為沒有智慧。對事看得不清楚，或者不認識，就生出苦惱。有智慧人，把一切的一切，看得破，放得下，就得到自在。自在就是快樂。因為這個世界，是萬苦交煎，萬惡充滿的世界，所以人人有苦惱。怎樣才能沒有苦惱？就是要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，別無二法。

見無病人 當願眾生 入眞實慧 永無病惱

見到沒有疾病人的時候，應該發願。當願一切眾生，能得到眞實的智慧，永遠沒有疾病的煩惱。為什麼會有疾病？因為不快樂的緣故。所謂「自古神仙無別法，廣生歡喜不生愁」，這就是健康身心的密訣。

見疾病人 當願眾生 知身空寂 離乖諍法

見到有疾病人的時候，應該發願。當願一切眾生，要知身體是由四大(地、水、火、風)假和合而成，本來是空寂的，不要執著這個身體。等到四大分張的時候，即化為烏有。現在是「借假修眞」，也就是修眞如法身。既然知道身體是空寂的，那麼，就應該離開乖謬諍論法。也就是與人無諍，與世也無諍，達到無諍三昧的境界。

見端正人 當願眾生 於佛菩薩 常生淨信

見到五官端正人的時候，應該發願。當願一切眾生，在諸佛菩薩的麵前，要常有清淨的信心，不可生懷疑心，或誹謗心。

五官端正的人，是在往昔，歡喜供養諸佛。在因果經上說：「今生端正是何因，前生香華供佛前」。在本經上說：「信是道元功德母，長養一切諸善法」；又說：「佛法如大海，唯信能入」。所以研究佛法，要有信、解、行、證四步驟，才能有所成就。

見醜陋人 當願眾生 於不善事 不生樂著

見到五官醜陋的人之時，應該發願。當願一切眾生，對於不善的事，不生樂著的心，要遠離邪知邪見，要親近正知正見。

醜陋的人，因為業障太重的緣故，好像阿修羅，就是無端正。為什麼無端正？因為他們好戰爭，傷害人家的五官，所以作阿修羅時，五官很不端正。所謂「今生殺生重，來生無端正」。

見報恩人 當願眾生 於佛菩薩 能知恩德

見到知恩報德人的時候，應該發願。當願一切眾生，對諸佛菩薩，能知佛的恩德、菩薩的恩德。那麼，佛菩薩對我們有什麼恩德？佛在過去生中，因為教化眾生，曾經布施頭目腦髓，令眾生發菩提心，早成佛道。所謂「受人滴水之恩，當思湧泉之報」。所有眾生，應該報佛恩、菩薩恩、父母恩、師長恩。在作功德之後，一定要廻向，念「願 以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」

見背恩人 當願眾生 於有惡人 不加其報

見到忘恩負義的人的時候，應該發願。當願一切眾生，對於有罪惡的人，要以德來感化，而不要生出報復心。

若見沙門 當願眾生 調柔寂靜 畢竟第一

假設見到沙門(出家人)的時候，應該發願。當願一切眾生，調和自己的剛強心性，變成柔順，而沒有煩惱，就是寂靜。如果沒有脾氣，是很快樂的，將來一定是第一，也就是佛。

沙門譯為勤息，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡；也就是比丘。比丘譯為乞士，謂外乞食以養色身，內乞法以資慧命。

見婆羅門 當願眾生 永持梵行 離一切惡

見到婆羅門(修清淨行)的時候，應該發願。當願一切眾生，永遠修持清淨行，離開一切惡行。

婆羅門是印度教，修行很認眞，也吃齋，修苦行，可是有時生瞋恨心，所以有惡。

見苦行人 當願眾生 依於苦行 至究竟處

見到修苦行人的時候，應該發願。當願一切眾生，要依著苦行的功德，達到究竟處，也就是到成佛的果位上。

修苦行可以助道，但是不可修無益的苦行。在印度的外道，有的持牛戒，有的持狗戒，學牛狗的生活，認為可以升天，他們不知道牛狗為什麼會升天的因果。這就是盲修瞎練，白費功夫。有益的苦行，就是頭陀行。忍人所不能忍的，受人所不能受的，以苦為樂。我常說：「受苦是了苦，享福是消福」。修苦行人，要注意！一切不可勉強，隨其自然，如果太勉強，便容易走火入魔。

見操行人 當願眾生 堅持誌行 不捨佛道

見到性情和藹，行為清高的人，這時候要發願。當願一切眾生，要堅持自己的誌願和行為，永遠依照佛法去修行，早成佛道。

見著甲胄 當願眾生 常服善鎧 趣無師法

見到戴盔穿甲人的時候，應該發願。當願一切眾生，常服善鎧，趣向無師自通的法。

修行人有一種盔甲，就是善。要披精進鎧，向前勇敢邁進，抵抗十大魔軍，一定會勝利。十大魔軍就是①欲為初軍②憂愁為二軍③飢渴為三軍④愛為四軍⑤睡眠為五軍⑥怖畏為六軍⑦疑為七軍⑧含毒為八軍⑨利養為九軍⑩自高為十軍。

見無鎧仗 當願眾生 永離一切 不善之業

見到沒有穿鎧甲和持杖人的時候，應該發願。當願一切眾生，永遠離開一切不善之業，如果沒有惡業，善根必然增長，而得到解脫。

見論議人 當願眾生 於諸異論 悉能摧伏

見到善辯論議人的時候，應該發願。當願一切眾生，要把一切異論(邪知邪見)者，統統摧殘降伏。

在印度有外道論師，能言善辯，以是為非，將黑作白，就算沒有道理，偏能辯出道理來。他們雖有辯才無礙，但這是屬於世智辯聰，一點也經不起考驗的，所以往往有時差之毫釐，失之千裏，將眞理變成謬論。

見正命人 當願眾生 得清淨命 不矯威儀

見到正當職業人的時候，應該發願。當願一切眾生，得到清淨命，不矯飾威儀，也就是不現奇特相。

修行人，不要以五邪命為生活：①詐現奇特：故意現出和一般人不同的樣子。為什麼？因為要引人注意。②自說功德：就是自我宣傳。我作些什麼功德，對眾生有什麼貢獻，自己來讚嘆自己。在儒家來講，這是「伐善」，誇張自己的才能。在論語上有這樣的記載：有一天，顏淵和子路侍立孔子的身邊。孔子說：「各言爾誌」，說說你們自己的誌願。子路說：「願車馬、衣裘，與朋友共，敝之而無憾」，就是我願意把我的車馬和我的皮袍，和朋友共同來享受。縱使被朋友用壞了，我也不埋怨。顏淵說：「願無伐善，無施勞」，就是不願誇張自己的功德，也不宣傳自己的勞績。這是顏淵的誌願，比子路高明多了。子路的誌願是有形的，顏淵的誌願是無形的。③占相吉凶：為人占卦、看相、批八字，專門說些吉凶禍福的事情，來威脅人。如果破解，要拿出錢來，可以消災，化凶為吉。這是騙人的行為，所以出家人，絕對禁止。④高聲現威：令人敬畏，現出有威風的樣子，令人見之，而生恭敬心和畏懼心。⑤說人供養：每到一個法會時，必說那個法會居士們，如何發心供養；又說某某法會居士，發心供養，這就是向人化緣收紅包。這是五邪命大概的意思。

現在是末法時代，能眞正明白佛法的人，能依法修持的人，能有幾人？出家人不犯五邪命又能有幾人？可以說是「鳳毛麟角」少之又少！

我們修行人，要依照佛製來修行，不能別開生麵，別出心裁，標新立異。有人問：「法師！你既然這樣講，中國法師沒有天天搭衣，你為什麼天天搭衣？」我天天搭衣，是遵守佛製，並未「標新立異」。凡是佛的弟子，都應該天天搭衣，因為中國的氣候、環境、習慣的關係，所以不搭衣。其實那是錯誤的，本來要時時搭衣才對。這是佛的製度，任何人不能改變。去年我到台灣講經，有人在電話中質問：「你們美國來的和尚，天天搭衣，一天吃一餐，常坐不臥，裝模作樣。如果你們是對的，那麼中國佛教是不對的。如果是你們不對，中國佛教就是對的。」問的非常厲害，我在電話中的答覆：「在中國佛教不搭衣，認為是對的，究竟對不對？沒有人知道，也沒有人懂。因為你也不搭衣，他也不搭衣，大家都一樣，所以不搭衣。海青長袍是中國的古裝，並不是出家人所穿的衣服，你們看南傳僧侶所搭的衣，那才是眞正依照佛的製度。因為中國天氣冷，在冬天要穿衣服，所以在衣袍外邊搭衣，有時被大風吹掉，自己還不知道。這時，聰明的法師，愚笨的和尚，便想出一個辦法，採用鉤環的方便法，解決這個問題，於是形成現在的樣子。出家人應時時搭衣，因為天長日久，求其方便，大家都不搭衣，久而久之，已成習慣。這個問題，應該考證一番。」

搭衣是現比丘相，可以受人天供養。如果不搭衣，便不成比丘相，失去比丘的威儀。因為小乘人太執著，所以裹足不前，不求進步，墨守成規，有一定的界限。可是大乘人太方便，一切沒有關係，不搭衣也可以，習焉不察，反說搭衣是不對，眞令人啼笑皆非！

若見於王 當願眾生 得為法王 恆轉正法

假設見到皇帝的時候，應該發願。當願一切眾生，得為法中之王，恒常轉大*輪，來教化眾生，令眾生離三界之苦，得湼槃之樂。

若見王子 當願眾生 從法化生 而為佛子

假設見到太子的時候，應該發願。當願一切眾生，從法王化生，而作為佛的弟子。

佛於諸法得到殊勝自在，所以稱為法王。從佛口生，續佛慧命，所以稱為法王子，凡是隨順佛道，為法所資養，皆為法子。

若見長者 當願眾生 善能明斷 不行惡法

假設見到年高有德的長者的時候，應該發願。當願一切眾生，善於能辨明判斷，認清是非善惡，這樣，才能不行惡法。

若見大臣 當願眾生 恆守正念 習行眾善

假設見到大臣的時候，應該發願。當願一切眾生，恒常守持正念，學習實行一切善事。

以上五十五願，是乞食行道時，所發的願。初發十二願，是在遊涉道路的時候，次發十九願，是在所覩事境的時候，後發二十四願，是在所遇人物的時候。

若見城廓 當願眾生 得堅固身 心無所屈

假設見到內城外廓的時候，應該發願。當願一切眾生，得到堅固的身體，心中沒有彎曲，而是耿直，也就是沒有自私自利，大公無私。

若見王都 當願眾生 功德共聚 心恆喜樂

假設見到京都的時候，應該發願。當願一切眾生，把功德積聚在一起。心中常生歡喜快樂，所謂「為善最樂」，助人為快樂之本。

見處林藪 當願眾生 應為天人 之所歎仰

見到樹林和湖澤有草的地方，這時應該發願。當願一切眾生，應該為天上的人或人間的人所讚歎和仰慕。

入裏乞食 當願眾生 入深法界 心無障礙

到鄉村去乞食的時候，應該發願。當願一切眾生，入甚深的法界，心無障礙，也無煩惱。所謂「欲除煩惱先忘我」，如果沒有我，什麼煩惱也沒有了。

到人門戶 當願眾生 入於一切 佛法之門

到人家的門戶時，應該發願。當願一切眾生，入八萬四千佛法的門，一切都能明白瞭解，所謂「佛法如大海，唯信能入。」

入其家已 當願眾生 得入佛乘 三世平等

到人家屋中的時候，應該發願。當願一切眾生，得入唯一佛乘，和三世諸佛平等，而無差別。三乘是善巧方便教，佛乘是眞實圓滿教。

見不捨人 當願眾生 常不捨離 勝功德法

見到慳貪不捨的人的時候，應該發願。當願一切眾生，要常不捨離殊勝的功德法，也就是多行善事。所謂「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」，要知道，惡雖小，也不作，因為大惡是從小惡所集聚而成的。善雖小，也要作，因為大善是從小善所集聚而成的。

見能捨人 當願眾生 永得捨離 三惡道苦

見到肯布施人的時候，應該發願。當願一切眾生，永遠離開三惡道的苦。為什麼會墮落在三惡道？就因為有貪瞋癡三毒之心，有貪心的眾生墮落餓鬼道，有瞋心的眾生墮落畜生道，有癡心的眾生墮落地獄道，這三惡道，眞是苦不堪言。

若見空缽 當願眾生 其心清淨 空無煩惱

假設見到空缽(未乞食之前)的時候，應該發願。當願一切眾生，其心常清淨，沒有貪瞋癡。那麼，就空無煩惱，時時快樂。

我們修行人，天天在修什麼？就是修無煩惱。所謂「煩惱無盡誓願斷」。可是「煩惱即菩提」，不是在煩惱外邊另有一個菩提，就在煩惱上邊就是菩提，易如反掌。會用就是菩提，不會用就是煩惱。戒定慧就是菩提，貪瞋癡是煩惱。菩提似水，隨緣而變。裝在方器，就是方形；裝在圓器，就是圓形，但其水性不變。煩惱似冰，形狀不變。方形不能變圓形，圓形不會變方形。淺言之，用一碗水，潑在人的頭上，沒有痛的感覺；如果將一碗水凍成冰，擊在人的頭上，可能打死人。我們修行的目的，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，也就是將冰化為水，將愚癡變成智慧。

若見滿缽 當願眾生 具足成滿 一切善法

假設見到滿缽(有人供養)的時候，應該發願。當願一切眾生，所行所作，都具足成就圓滿一切的善法。五戒十善為世間的善法，三學六度為出世的善法。

若得恭敬 當願眾生 恭敬修行 一切佛法

比丘托缽乞食，如有人來恭敬頂禮的時候，應該發願。當願一切眾生，要畢恭畢敬佛法僧三寳，修行身語意三業，及一切佛法。

不得恭敬 當願眾生 不行一切 不善之法

不受人恭敬的時候，應該發願。當願一切眾生，不行一切不善之法，而行一切善之法。等功德圓滿時，就有人來恭敬。

受人恭敬，不生歡喜心。不受人恭敬，應生大慚愧心，檢討自己的道德，一定有不圓滿的地方；反省自己的學識，一定有不充實之處，所以不受人恭敬。所謂「廻光反照，反求諸己」，不要怨天尤人。

見慚恥人 當願眾生 具慚恥行 藏護諸根

見到知慚知恥人的時候，應該發願。當願一切眾生，要具足慚愧羞恥的行為。要謹愼護理諸根，不要隨境界轉。

在論語上說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這就是藏護諸根的方法。修行人要常生慚愧，才能躬行實踐，對修行有所幫助，如果無慚無愧，便永無成就。為什麼？因為不知改過，不知精進，焉能有成功之日。

見無慚恥 當願眾生 捨離無慚 住大慈道

見到不知慚愧和羞恥人的時候，應該發願。當願一切眾生，要捨離無慚無愧的行為。慚愧就是知過必改。曉得善法，不敢犯罪，為慚。曉得羞恥，拒絕不作，為愧。這時就能住在大慈悲道上。

若得美食 當願眾生 滿足其願 心無羨欲

假設得到美食的時候，應該發願。當願一切眾生，滿足所求的願，求富貴得富貴，求壽考得壽考，而心無羨慕他人的欲望。

得不美食 當願眾生 莫不獲得 諸三昧味

得不到美食的時候，應該發願。當願一切眾生，沒有不獲得一切正定正受的滋味。

得柔軟食 當願眾生 大悲所熏 心意柔軟

得到柔軟食物的時候，應該發願。當願一切眾生，為大悲所薰習，心意柔和而無瞋恨。柔軟就是忍辱，忍辱就是大悲心。

得麤澀食 當願眾生 心無染著 絕世貪愛

得到粗糙而苦澀食物的時候，應該發願。當願一切眾生，心無染著的思想，斷絕世間貪食的愛心。

我在母親墳墓前守孝的時候，有一天，有位比丘，送來一筐窩窩頭(用玉米麪做的饅頭，中間是空心)，又稱為黃金塔，又叫裏二外八。有個公案：唐朝趙州和尚，不明白裏二外八是什麼東西？在八十多歲時，還去參方，究竟是什麼？這是求法的精神。到了北方，見人家在做窩窩頭，用兩個大拇指在裏邊轉，其餘八指在外邊守。這時，才明白了，原來如此。裏二外八找到答案，這種精神可欽可敬。

這一筐窩窩頭，約有五十多個，我每天吃一個或二個，到最後還有幾個，已經生出很長的黴，我把黴擦掉，仍然照食不誤。雖然其味苦澀到極點，眞難以下嚥，但為了不暴殄天物，終於把它吃完，蒙佛菩薩保佑，肚子平安。

若飯食時 當願眾生 禪悅為食 法喜充滿

假設在吃飯的時候，應該發願。當願一切眾生，在坐禪時，得到輕安快樂，以這種禪悅作為飲食。坐在那裏，不飢不渴，得到法喜的充滿，這是坐禪的境界。

無論是出家人或是在家人，在吃飯的時候，要三念五觀。三念：這是捧缽當胸受食，先喝三匙湯，而說此言。第一匙，說願斷一切惡。第二匙，說願修一切善。第三匙，說願度一切眾生。五觀：①計功多少，量彼來處，就是算一算這一粒米，要用多少勞力才能收穫，思量它的來處不易。古詩：「鋤禾日當午，汗滴禾下午。須知盤中飱，粒粒皆辛苦」，這是描述農夫辛苦耕耘的寫照。古德說：「施主一粒米，大如須彌山，吃了不修道，披毛戴角還。」②付己德行，全缺應供：要想一想，自己的德行夠不夠？是否有資格來受應供？受人供養，於心有愧否？在毗尼母經上說：「若不坐禪誦經，不營佛法僧事，受人信施，為施所墮」。也就是依佛穿衣，賴佛吃飯，不做佛事，將來必會墮三惡道。③防心離過，貪等為宗：要防心防意，勿起貪吃的過失，所謂「對上食而起貪心，墮入餓鬼。對下食而起瞋心，墮入畜生。對中食而起癡心，墮入地獄。」一切業障，皆由貪瞋癡而來。④正事良藥，為療形枯：飲食是治療形枯的良藥，吃飯時，不要求其好惡，要借假修眞，隻為養形，來修佛道，這就是吃飯的目的。⑤為成道業，應受此食：為求佛法，為成道業，必須受食。但是不要貪食，所謂「貪多嚼不爛」。浪費食物，對身體反而有害。所以佛製日中一食，不但合乎衛生，而且也是長壽之道。

若受味時 當願眾生 得佛上味 甘露滿足

假設在受味的時候，應該發願。當願一切眾生，得到佛的最上等味，常有甘露的味道，非常的滿足。

普賢菩薩在行菩薩道的時候，為調和大家的口胃，在過堂用齋時，身上帶很多的瓶子，內裝各種調味粉。誰喜歡吃鹹的，他為加點鹽。誰喜歡吃甜的，他為加點糖。誰歡喜吃辣的，他為加點辣椒粉。誰歡喜吃酸的，他為加點醋。總而言之，令大眾對口胃滿足為原則。可是還有人認為服務不周到，為什麼呢？因為眾口難調。

飯食已訖 當願眾生 所作皆辨 具諸佛法

在吃完飯的時候，應該發願。當願一切眾生，所作的事務，都已辦妥，具足一切佛法。要結齋還念：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。飯食已訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法。」

若說法時 當願眾生 得無盡辯 廣宣法要

假設在講經說法的時候，應該發願。當願一切眾生，得到無窮無盡的辯才無礙，廣大宣說佛法的要義，也就是無上甚深微妙法。

以上二十二願，是到城乞食時，所發的願。每一願都為眾生而發，令眾生得到利益。

從舍出時 當願眾生 深入佛智 永出三界

從所住的舍宅，要外出的時候，應該發願。當願一切眾生，早日深入佛的大圓鏡智慧，所謂「深入經藏，智慧如海」。這時，才能永遠脫離三界的二十五有。

若入水時 當願眾生 入一切智 知三世等

假設入水的時候，應該發願。當願一切眾生，得到一切智慧，能知過去世、現在世、未來世的因果。

洗浴身體 當願眾生 身心無垢 內外光潔

在洗浴身體的時候，應該發願。當願一切眾生，要把外身的塵垢洗清淨，也要把內心的三毒洗清淨。這時，內外光明，而又清潔。

盛暑炎毒 當願眾生 捨離眾惱 一切皆盡

在暑夏炎熱的時候，應該發願。當願一切眾生，捨離一切熱惱，把一切煩身惱心的妄想統統消除滅盡。

暑退涼初 當願眾生 證無上法 究竟清涼

在初秋涼風起的時候，應該發願。當願一切眾生，證得無上法，沒有熱惱，究竟身心清涼，脫離三界的火宅。

以上五願，是乞食返歸住處，飯食已訖，沐浴洗足時，所發的願。

諷誦經時 當願眾生 順佛所說 總持不忘

在諷誦大乘經典的時候，應該發願。當願一切眾生，要隨順佛所說的法去修行，不可背道而馳。要總一切法，持無量義，總持不忘，要牢記住經文和咒語。

若得見佛 當願眾生 得無礙眼 見一切佛

假設見到佛的時候，應該發願。當願一切眾生，得到無障礙的眼，也就是五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)，能見到十方三世一切諸佛。

修行人，有時候會得到五眼六通，能見一切佛。有的人，沒有修行，因為在往昔努力修行，有了善根，也得到五眼。不過，那是少之又少。修行還是根本法，修行有了功德，便會開五眼。

諦觀佛時 當願眾生 皆如普賢 端正嚴好

在注意觀仰佛的時候，應該發願。當願一切眾生，都像普賢菩薩那樣的端正、莊嚴、妙好，令人見之，生起恭敬心。

見佛塔時 當願眾生 尊重如塔 受天人供

見到佛塔的時候，應該發願。當願一切眾生，尊重眾生如同尊重佛塔一樣，受天人的供養。修行人，見到佛塔，一定要拜塔，或者繞塔，能得五種福：①來生得端正身。②得好音聲。③得生天上。④得生王侯。⑤得泥洹牆。繞塔時，有五件事要遵守：①低頭視地而行。②不得踏蟲。③不得左右顧視。④不得唾塔前地上。⑤不得中住與人言。必守此規，否則無功德。

敬心觀塔 當願眾生 諸天及人 所共瞻仰

用恭敬心來觀仰佛塔的時候，應該發願。當願一切眾生、一切諸天、一切人，大家共同來瞻仰。因為塔內是藏佛舍利的地方，所以要生恭敬心來繞塔、拜塔、觀塔。

頂禮於塔 當願眾生 一切天人 無能見頂

在頂禮拜塔的時候，應該發願。當願一切眾生、一切天人，不能見到塔頂，也就是「無見頂相」。這是八十種隨形好中的一種好相。

在楞嚴經上說：「釋迦牟尼佛說楞嚴咒的時候，從肉髻(頭頂凸起之肉堆)中，放出百寳光明。在百寳光明中，又湧出千葉寳蓮華，在千葉寳蓮華的上邊，現出一位化佛(法身)，坐在寳蓮華中。在這位如來的頭頂肉髻中，又放出十道百寳光明。在每道光明中，又示現十個恒河沙數那樣多的金剛密跡護法神，一手擎金剛山，一手持金剛寳杵。盡虛空徧法界，都徧滿金剛護法神。在法會中的大眾，仰起頭來觀佛時，其心又畏懼又歡喜，求佛哀憐保佑，一心一意聆聽佛說法，這時「無見頂相」就是見不到佛的頂相。這位化佛，宣說楞嚴神咒。所以說楞嚴咒是佛法身所說的，妙不可言。

修行人，一定要重視楞嚴咒，它有不可思議的境界。在這世界，若有人會誦持楞嚴咒，世上便不會有魔王出世。為什麼？因為這楞嚴咒能降伏一切魔軍，能摧毀十大魔軍。

右繞於塔 當願眾生 所行無逆 成一切智

向右繞塔的時候，應該發願。當願一切眾生，所行所作，要順佛法而行，不可逆佛法而行。順是修行，可得智慧；逆是不修行，當然愚癡。如果所有無逆，便可成就一切的智慧。

右繞是順，左邊是逆，所以繞佛，繞塔都是右繞，在功德經上說：「滅一切煩惱，具足大威力，無漏六神通，斯由右繞塔」，繞塔能有這樣不可思議的功德。

繞塔三帀 當願眾生 勤求佛道 心無懈歇

向右繞塔三帀的時候，應該發願。當願一切眾生，勇猛精進，勤修佛道，不要生懶惰心、不要生退轉心。隻向前進，不可中道自畫，半途而廢，是無成就。

繞塔為什麼繞三帀？表示恭敬三寳、勤修三學、息滅三毒的意思。又可以說代表三界，遠離三惡道，因為發菩提心，不會墮落在三惡道中。在五戒經上說：「旋繞三帀，表敬三寳，滅三毒。」

讚佛功德 當願眾生 眾德悉具 稱歎無盡

在讚歎佛功德的時候，應該發願。當願一切眾生，稱揚讚歎諸佛功德，才能得到眾德具足。要時時刻刻的稱讚，輾轉不盡。

佛有萬德莊嚴，三覺具備，所以為佛。佛的功德是不可思議，我們要讚歎佛的功德，將來也會有人來讚歎我們。所謂「讚人者人恒讚之」。在佛教中的儀式，在佛前誦持讚偈，就是稱揚諸佛菩薩的功德。例如阿彌陀佛的讚偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸。」不應該有一種不正當的思想，說誦讚是唱歌，是佛前戲子。要曉得唱讚是恭敬佛，稱讚佛的功德，可以增加自己的善根。

普賢菩薩的十大願王，那是很好的證明。一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉*輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恒順眾生、十者普皆廻向。我們在做早課時，必誦一遍。多數人是誦過便忘了，沒有經過腦海中研究一番，究竟做到了沒有？這一點，希望大家不要當歌來唱，敷衍了事，要依法修行。在佛前誦讚、禮佛、持咒，這都是成佛的根本法。能令菩提心增加，而結菩提果，也就是成佛。

我曾經說過：「若是盡看人不對，便是自己苦未了，若是自己苦了了，看誰都是一尊佛。」看一切眾生，都是過去的父母，未來的諸佛。既然是過去的父母，要說眾生不對，就是說自己父母不對。對眾生不恭敬，就是不恭敬佛。要能這樣的想，很快便眾德悉具，毫無問題。

讚佛相好 當願眾生 成就佛身 證無相法

讚歎諸佛相好莊嚴的時候，應該發願。當願一切眾生，成就佛的身體，證得無相法。也就是無智亦無得。

佛有三十二相，八十種隨形好。每一相都要讚歎，每一好也要讚歎。為什麼佛有相好莊嚴？因為佛在往昔時，三祇修福慧，百劫種相好，福慧圓滿，而成兩足尊。

以上十願，是習誦旋禮時所發的願。出家作比丘，在一擧一動，一言一行，都要發願。生慈悲心，普度眾生。

若洗足時 當願眾生 具神足力 所行無礙

假設在洗足的時候，應該發願。當願一切眾生，具足神足通的力量，所行無所障礙，願到什麼地方去，就到什麼地方去。

諸佛菩薩都是赤足，不穿鞋襪，為什麼？因為印度在熱帶的地方，生活習慣是赤足，雙足容易骯髒，所以每天要洗足。在金剛經上說：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足時，敷座而坐。」洗足是出家人的功課，如果不洗足，把佛堂踩得不清潔，這也是不恭敬佛。

以時寢息 當願眾生 身得安隱 心無動亂

在睡覺的時候，應該發願。當願一切眾生，身體安穩，心無動亂。在臨睡之前，合掌念「南無觀世音菩薩」數百聲，念到沒有妄想，心中清淨，安穩入夢鄉。

睡眠始寤 當願眾生 一切智覺 周顧十方

在睡醒的時候，應該發願。當願一切眾生，一切智慧覺悟，盡虛空，徧法界，周顧十方。

睡覺的「覺」，就是令人要覺悟，不可貪睡。如果睡而不覺，就是糊塗蟲。佛的弟子，天眼第一的阿那律尊者，他就愛睡覺，有一天，被佛申斥：「咄咄胡為睡，螺螄蚌蛤類。一睡一千年，不聞佛名字」，尊者受佛斥後，而生大慚愧心，遂發願精進，七晝夜不眠不睡，導致雙目失明，佛令他修樂見照明金剛三昧，專心一致修定後，證阿羅漢果，能觀見十方的境界，如同觀掌上果一樣的清楚。這就是天眼的神通力。

以上三類，是寤寐安息時，所發的願。願眾生早離沉迷苦海，不受輪廻之苦。

佛子。若諸菩薩，如是用心。則獲一切勝妙功德。一切世間，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、乾闥婆、阿修羅等，及以一切聲聞緣覺，所不能動。

文殊師利菩薩，稱呼智首菩薩說：「佛的弟子！假設你們各位大菩薩，要像前邊所發的願，要是能那樣的用心，就能獲得一切殊勝不可思議的妙功德，增長法身慧命，而不退轉。便得到德無不備，行無不周的正等正覺，成佛的果位。」

「一切世間的國王大臣，諸天的天王及魔王、大梵天王、沙門、婆羅門、乾闥婆、阿修羅、聲聞、緣覺等等，他們都不能搖動你們的思想。換言之，你們的定力，已經超過他們了。你們的境界，是他們所不知道的。所謂『初地不知二地，乃至十地不知等覺』。因為你們是菩薩，所以二乘人的定力，不及你們的定力深厚。」

◎ 回 向 偈 ◎

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

此經書由尹國富(普覺)請，上海寳山區唐海芸居士發心打字智誠法師校對，有錯誤之處敬請大家體諒，並指點。全套二十四冊總共歷時三年，讓大家共同研究佛法，共同精進，共勉。願把此經廻向給各人父母、師長，以及法界一切眾生，願生者消災免難，增福延壽，闔家平安，生活幸福，身體健康！社會和諧，大家都能了生脫死，百年以後都能往生極樂，各人各姓堂中亡者老祖宗、歷代宗親、各人過去七世父母、冤親債主齊超生！