| “作者座談會”解惑 ～一九九三年六月二十日講於台北市
一、法身、報身、化身三者的含義及其關係
問：法、報、化三身有何不同？法身和本心有何關係？
答：佛法是不二法門，法、報、化是一個，不是兩個。《六祖壇經》講“三身本來是一身”，講“三身”是方便說，是就現象說；就本質來說，隻有一個身。
報、化非真，報化是假的，假的不是沒有。像我們人生是虛幻的，但是我們若不吃飯，肚子就餓；你工作的單位兩個月不給你發餉，你家裏就鬧饑荒。假的並不是沒有，是有，它是由法身而來。
法身是永恒的、真實的，“真實的”必定是永恒的，所以報、化是由法身而來。法身是什麽？就是真理身。真理身是什麽？就是大宇宙，法身就是大宇宙。大宇宙是什麽？大宇宙就是大生命。大生命是什麽？是大圓覺海。大圓覺海是什麽？就是上帝。上帝是什麽？上帝就是佛；佛者覺也，上帝若沒有覺，上帝就是死的了。所以佛一出世說：“天上天下，唯我獨尊”，他那個“獨尊”，你不要以為是相對的獨尊，而是絕對的獨尊，大宇宙 —— 無限時空，隻有他是真實的，也隻有他一個，沒有人跟他是相對的。所以有一個禪師注破這句話，說是“傳語人”，因為上帝是不會講話的。上帝為什麽不會講話？誰若是抬杠說：“上帝硬是會講話”，那麽我們認輸：“好吧！就會講話！”你想一想！如果沒有客觀環境，你哪裏會講話？你沒有生存環境、沒有經驗，你怎麽可以講話？存在就是上帝，上帝除了他以外，再沒有客觀環境，所以他也不會講話，所以說“天上天下，唯我獨尊”是“傳語人（傳話的人）”。
何以見得上帝就是佛呢？上帝就是生命，生命就是覺。佛者覺也，覺是生命的根本屬性。何以見得“上帝是佛，佛也是上帝”？因為《法華經》講得很清楚：“一切眾生皆是我子（都是我的兒子）。”我們不要去鑽牛角尖，事情就是這個樣子 —— 不許並存，隻有一個，一多不二，這個就是不二法門。
不二法門的法身就是永恒的生命，也可以通俗地講，就是純生命 —— 隻有知覺，沒有別的（沒有思維，沒有表層意識，沒有好惡，…… 什麽都沒有），隻是生命而已（純生命）。各位琢磨琢磨：“什麽叫純生命？”“隻有生命”，這就是法身。法身就是理身；報身就是智慧身，又叫功德身；化身就叫感應身，“千江有水千江月，隨緣應現靡不周”，哪裏有緣，他哪裏就出現。
“離經一句，即同魔說”，我當然照經上綜合來說，法身、報身、化身本質上是一個，在作用上有三個。法身是生命的共體，什麽叫生命的共體？佛的法身就是你的法身，就是上帝的法身。法身譬如大海，你我等於氫二氧一的水分子，當你投入大海的時候，從任何一個角度、任何一個時間、任何一個空間取出另外一個水分子，說“這是我”，沒錯，全同。它不僅是相似，也不僅相等，而是全同的，這是“自他不二”的所以然。不管你成佛也好，不成佛也好，自己生命的基元是不會消失的。我講的“基元”，就是基本的單元，是不會消失的，生命永遠不會消失的，因為它具備永恒性；但是它可以洗澡，它可以把表層意識洗掉，也可以把表層意識放在檔案室，變成磁碟，把它儲藏起來，這就是佛經講的“第八識”。
總而言之，法、報、化是一個，本質隻有一個，但是功用有三，而法身是沒有功用的，法身是生命的共相，所以叫法身。有沒有個別相呢？有，莊嚴相是化身，化身是很莊嚴的，而報身是大智慧，大智慧是屬於報身。我們再講一句不太恰當的話：“寺廟裏所塑的像猶如化身，千百種不同的像，有的把佛變成了白種人，有的變成了黃種人，有的變成了大肚子，有的變成了排骨（瘦子），不太一樣，那是隨緣應現靡不周。”至於報身，就是佛的心，另外還有沒有報身？阿彌陀佛就是報身，法、報莊嚴。因此“三身原來是一身”，那是沒錯的，因為真實隻有一個，作用有很多，所以“體不離用”；報、化是用，法身是體，“用不離體”，這就是法、報、化三身之間的體用關係。我隻能勉強地這樣說。
二、到達“本地風光”之後如何用心
問：到達“本地風光”之後如何用心？是“時時自知”抑或是“時時自見”？
答：你若是一用心，就到不了“本地風光”了。“本地風光”就是無心可用，才是本地風光。你若一用心，“本地風光”就消失。
什麽是“本地風光”？就是生命的原態，但隻是相似，並不全等。若全等的話，你就沒有肉身了。這個“本地風光”是說，雖然你拖著一個臭皮囊，但是你的感受上好像是在你生命的故鄉一樣的感覺。
坦白說，什麽叫“本地風光”？就是離執的狀態 —— 沒有任何的執著，人也沒有死掉，也不是什麽都看不見。你若存心 ——“如何去達到本地風光”，就達不到了。“本地風光”是純離執、無為。你說“如何修”，那是法執；有法執的話，就到不了“本地風光”。
本地風光在哪裏？就在這裏。我勉強講一句不太恰當的話：“你現在的感受就是本地風光”，你要到哪裏去找“本地風光”？找不到的。“覓即知君不可見”，你不要去找，“當下即是，動念即乖”，所以這個不是用找的，也不是用什麽心的，而是說完全離開執著。我隻能這麽講。
三、體用一元
問：聆聽 師父開示的《信願行證》之後，才知道“神通與妙用，運水及搬柴”都是“摩尼珠”的作用，可歎我“貧兒，依舊是貧兒，不覺乍富”，是隻得其體未得其用呢？還是認知有誤？
答：因為你不認識“什麽叫做體用”，因為體就是用，用就是體，體用一元，不是兩個。你若得了體，就得用了；你若得了體，那就離執，離執就是法身的妙用。假如離開體去找用的話，那根本就是大錯。離開體，沒有用；離開體，人就死掉了，還有什麽用？所以體用不二。
“運水及搬柴，神通與妙用”，這是一個基本的取向，也是很正確的取向。但是有沒有超越“運水與搬柴”的？一定有，並不是沒有；真正有的話，請你記得，真正的體用是體用一元，它不是兩個。離開了體去找用，沒得用；離開用去找體，沒有體，有什麽用呢？離開用去找體，也沒有這個體。由用來顯示體，由體而發露為用，這個叫“體用一元”。佛教是“不二法門”，你不要把原本是一個的東西分割。
四、安祥就是正思維，互為表裏
問：保任安祥和正思維，如何運用才最恰當？
答：這沒有什麽運用、不運用的問題，保任安祥不妨礙正思維，正思維不妨礙保任安祥。
什麽叫正思維？就是正大光明的想念，就是責任義務的想念。佛在菩提樹下，那個思維就是正思維 ——“十二因緣，無明緣行，行緣有，有緣見取”，那個思維就是正思維（強調）。如果你不安祥，那你還沒有正思維。我時常講：“人反省一定要在安祥中才有用，否則是沒有用的。”雜亂心，它的深度不夠，你反省不出來的；越反省，越感覺“我對，我沒有錯”，結果那個反省背道而馳，那不正確。
總之，安祥就是正思維 ——“正思維才有安祥，安祥才有正思維”，這是互為表裏的。
五、反省的方法
問：經過一次認真反省懺悔以後，一些小的事情已經浮現不出來了，請問 師父，是否要再做第二次反時光的反省和懺悔？
答：如果你過去沒有發露、懺悔，它還記得。你若是發露懺悔，而且很由衷、很誠懇，那就會忘記了，它就把你那個檔案洗掉了。洗掉了以後，將來閻羅王調檔案，也調不出來了，是空的。
如果你有空，而且反省得很認真，那麽一次就夠了。你內心很安祥、很不動搖，你想哪一年，你做過的事，它自動就浮現，它會幫助你調檔案、找資料，馬上就出來了。假如你反省想了老半天，隻想了一點點，那隻好第二次再想了。實際上你若反省得好，一次就夠了，不要再去反省了。
但是反省是很慢的，不要求快，不要說“我今天下午休半天假，從現在到我媽媽剛生我的時候，都反省出來”，那不可能。你隻管去反省，假如說你很有福氣，隻吃飯，不必工作，不需要賺錢養家，可以專門反省，那是大福報；像這樣的話，你不需要修別的行，你專門反省，就可以見性了。這個話怎麽講？你由現在反省到五歲，五歲反省到四歲，四歲反省到三歲，三歲反省到兩歲，兩歲反省到一歲，都可以反省得出來，再突破一下，“父母未生前的本來麵目”就摸到了，就大徹大悟了。
因此，要不要再反省？端看你自己反省的程度夠不夠。如果夠了，就不要再反省；若不夠，就要再反省，可以來無數次。
六、修行的異境、妙境都是從妄想出來的
問：修行中出現的異境、妙境，是否與心態有關？
答：修行當中出現所謂的異境、妙境，那都是從妄想出來的。《金剛經》講的話，我們要相信，“凡所有相，皆是虛妄”、“若見諸相非相，則見如來（就見到如其本來）”，所以見到一切的相都要掃；不掃的話，就比較危險。最安全的辦法 —— 任何境界出來都掃掉，不執不住，也不高興，也不憂慮，也不恐懼，順其自然。假如你能掃得掉的話，那是你大大的福氣。假如一個人老是停留在一個境界上，這個人慢慢地會反常。因此，不要執著任何境界，沒有境界。
《六祖壇經》是從《金剛經》來的，何以見得？《六祖壇經》講的“無念為宗，無相為體，無住為本”，都是叫你“不要著相，不要停留任何境界”，這個最安全。因此，從這個“三無”（無念、無相、無住）就知道，《六祖壇經》是從《金剛經》來的，是《金剛經》的延伸和注釋，六祖就是從《金剛經》得法的。所以我們提倡念《金剛經》，就是不忘本源。六祖可以藉《金剛經》大徹大悟，我們也可以。
七、真修行是無心可用（保持安祥）
問：修行要如何用心，才能隻進不退？
答：一用心，他就隻退不進了。你修行，首先就要認識你的心。不認識心，你用什麽心呢？
心有兩種，一種是真心，真心是生命的基因；一種是假的心，就是表層意識。表層意識有真、有假，你看！佛若是放光動地，那是表層意識做的，我告訴各位，真心沒有那些東西。表層意識並不是完全不好的喔！你若把表層意識變得跟真心一樣，就進入不二的狀態。真心是生命的基因，它就不會像沒有生命、了無生氣、死板板的那個樣子，它隻是“無住生心”而已。
所以你問“要如何用心”，一用心就糟糕。你看，博陵王問“道”，他們兩個人對答得很好，牛頭融禪師說：“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無；今說無心處，不與有心殊”，無心跟有心沒什麽兩樣，這叫“不二”。我特別強調“不二”，你若是用與不用一元，體用一元，用不離體，由體起用，這是自然的，也不是自己亂動一通（他自己起用），而是“有感斯應”。你坐在那裏，什麽念頭都沒有了，人家喊你一聲，你就答應了，這就對了，有感斯應啊！他（牛頭融禪師）去用心，用什麽心？無心可用。
我們是安祥禪，隻要保持安祥就對了，你隻要二六時中保持安祥，行住坐臥 —— 工作、講課……不離安祥，那你不但是真修行，而且有大功德、大福德。假如離開安祥去修行，那就是走錯路。
八、保有安祥心，五陰不是障
問：“色、受、想、行、識”（五陰）對修行人會產生什麽障礙？
答：“色、受、想、行、識”對修行人來講，不會產生任何障礙，沒有任何障礙。“是法住法位，世間相常住”，“色受想行識”就是“五陰本空，六塵非有”，它既然是空了，對你自然就沒有障礙了，對修行人沒有障礙；對不修行的人就有障礙，你一想，就想入非非；一受，就根本動搖。受就是一種感受，假如你跟小姐跳舞，一跳貼身舞，馬上像觸電一樣，這就是觸的感覺；假如你是“五陰本空，六塵非有”，那就沒有什麽。還是我講的那句話 ——“保持安祥心，一切都OK”，沒有安祥心是“觸途成滯”，到處是障礙了。
九、五陰不需處理，但求光明正大即可
問：如何處理五蘊？五蘊皆空是何狀態？在日常生活中如何處理？如何表現？
答：這個話，沒有人會答複。五蘊皆空是什麽狀態？五蘊皆空是你父母未生前的本來狀態；那誰能說呢？很難答複。
五蘊，不要處理。一處理，就是有為法，就無事生非，專門找事。哪裏有五蘊？這個問題根本不成立，也不存在。你好好地生活、好好地工作，保持內心的安祥，就沒事情。你說要去處理五蘊，那隻好把自己解脫掉，所以不要處理。
“在日常生活中如何表現”？自然表現。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，你自然表現就好，你還要處理它嗎？你沒有能力處理它，你看都看不到，怎麽去處理？五陰就是五種陰暗麵，“色受想行識”當中，其中最明白的就是想，你若不說的話，“你想什麽”大家都不知道。這也就是說我們心裏想的、說的和做的都是一貫，那就是保持自然。
假如你要去處理、修正五陰，那就是有為法，結果你得到的是夢幻泡影，並不真實。你若常常保持安祥心，自然就沒有五陰，隻有五陽，都是向陽的，沒有陰暗麵，這樣子就很好。五陰是不要處理的，處理就會出麻煩，處理得不好的話，更糟糕。五陰是不要處理的，你隻要把陰暗的想念及行為去掉，事無不可對人言，做任何事光明正大，就沒有五陰了。
十、不要執著並停留在醉三昧酒的感受
問：是否要有“醉三昧酒”的感覺，才算是有安祥？
答：因人而異，莊子沒有“醉三昧酒”，他是“大清明”—— 人的腦子非常清楚。因為人的根器不同，感受也不同，所以沒有一個人的境界完全是一樣的。是不是大家都有“醉三昧酒”的感覺？若大家都是這樣子，那安祥禪就變成糊塗禪，不叫安祥禪了。我坦白跟你講，它隻是一個階段，再突破就是大清明，所以你不要執著“醉三昧酒”。
“是不是要這樣子（醉三昧酒），才算是有安祥？”不是這樣子。有個老和尚說：“我有一片雲要掛在牆上，你幫我用釘子釘起來。”這是不可能的。法無定相，學安祥禪，每個人的心境都不同。“如是因，如是果”，假如你的陰氣太重，就有“醉三昧酒”的感覺；假如你都是向陽麵，就沒有這個感覺。所謂“醉三昧酒”，有這個事，修行人都有這個過程，但這不是頂好的。你若停留在這個地方，就變成微細無明，反而變成障礙、障道因緣。你要執著嗎？不要執著。
十一、當家作主就沒有魔
問：修行人如果不慎入魔，如何從錯誤中改正過來？
答：那要問你自己！你犯了什麽錯？你要怎麽改正過來？你自己決定。人是要自己當家作主。
你說到“有沒有魔？不慎入魔”，誰是魔？你自己是魔。你自己不是魔的話，魔絕不會找你，所謂“魔由心生”，你先有心魔，然後有外魔；你沒有心魔，就沒有外魔。魔是很客觀的，他理直氣壯，他說：“我們兩個物以類聚，我們兩個同類嘛，當然我找你做朋友。你這個人若跟我不同，我就不要跟你做朋友。這個道理很簡單。”你若跟他不一樣，你要他跟你做朋友，他還不幹呢！你一天到晚想的，和魔的想念一樣，就會入魔。
最容易見的魔，我舉個例子，魔的種類太多了，有八十二種天魔，我不要講得太瑣碎，講個歸納法，酒色財氣都是。你天天喝酒，喜歡喝酒，有所執就有所偏，執著酒，離開它就不行。你看！李白天天讚美酒，最後他自己喝酒以後淹水死了，求仁得仁，了無遺憾。那是不是魔？是魔；酒精中了毒以後，他不喝難過，喝了也難過，任何工作不能做，變成廢物。另外，我講個話，你不要生氣，你一天到晚若隨時對自己的肉體產生聯想的話，就很容易著魔，那不是魔找你，是你找魔。所以魔若找上你，那是魔錯；若是你找魔，那怪不得魔。
因此，不慎入魔了，你也不用處理，隻要“莫作是念”—— 你不要那麽想，心保持光明，提升光明度，就可以了；沒有事，就念念《心經》，不是說這麽去念，而是去做。所有的經不是叫人念的，是叫人做的。
有沒有魔？沒有魔，魔都是你找的，魔不會找你。我不是替魔辯護，魔是理直氣壯的 —— 他從來不找任何人，他是物以類聚，你先有心魔 ——“你心裏老是在想這回事，你心裏老是在召喚他”，他就來了。他是你召喚來的，不是“如何處理”的問題；因此，你不用處理，隻要你不要想他，他就走了。沒有魔，坦白說，哪裏有什麽魔啊？若你自己心裏有魔，就有魔了。
學安祥禪的人，尤其不會著魔，安祥禪是表裏如一，是大光明，怎麽會著魔？不會的。
十二、修行上甘於寂寞或參加座談會均可
問：修行有人主張甘於寂寞，有人熱衷參加各地區的座談會，一靜一動，何者為正確？
答：我已經跟你講過了，所以我現在可以隨便說，都正確，都好。我隻能這麽答複，都很好。
十三、有沒有上帝和鬼神
問：究竟有沒有上帝和鬼神？
答：我們若說有上帝，人微言輕，不足采信；我們若說沒有，也是人微言輕。我們孔老夫子說：“齋戒沐浴，以事上帝。”孔老夫子承認“有”呀！又說：“鬼神之為德也，其盛矣乎！”、“洋洋乎，如在其上，如在其左右。”那是有的呀！
我們用什麽辦法麵對它呢？“子不語怪力亂神”，第一個不談它，第二個“敬鬼神而遠之”，我們不要去親近它，就安全了。
有上帝，肯定有。不過，不同的人認同不同的上帝。鄉下人用泥巴做個玄天上帝的神像，認為它就是上帝；哲學家說上帝是什麽？存在就是上帝，上帝就是大宇宙；還有人把上帝人格化了，說“上帝是個人，他所要求的德目是什麽？《摩西十誡》是上帝宣布的戒條”，又把上帝性格化了，說“他一發脾氣，你小心點”；所以不同的人有不同的認同。那我們（安祥禪）相信什麽是上帝呢？上帝就是大宇宙，就是生命的本源，就是佛。
十四、像法不是指拜偶像
問：何謂三期法運，像法是否指拜偶像？
答：這個講法完全錯了。三期法運就是正法、像法、末法三個時期。正法時期五百年，什麽叫正法？佛滅度以後的五百年之內，佛法沒有走樣。像法不是說拜偶像的法，而是說相似法，由佛滅度後的五百零一年到一千五百年之間是像法時期一千年，這期間講的佛法隻是相似而已，並不全等，已經變了樣子了。到了末法時期，連相似都不相似了。
像法時期不是指拜偶像，是指相似法，在這時期說的是相似法，不是說全等法。拜偶像有沒有錯？沒有錯，拜偶像也不錯啊！為什麽不錯？我們給孫中山先生做的銅像，那不是偶像嗎？美國人給林肯做的銅像，也是偶像。拜偶像引起動機，教我們不要忘了向偉大的精神看齊，如此而已，這也沒什麽錯。如果你說“我許個願，你要幫我中大家樂；如果不是這樣，我就把你砍掉、殺掉”，這就完全不對了。人的心靈品質不同，他對鬼神、上帝乃至法的認同都不太一樣。
十五、疑師疑法斷送了殊勝法緣
問：有人說某人跟隨 老師學法十年，並無過失， 老師何以不肯再見他？
答：這個是我自己很差勁，我為什麽不敢見他呢？因為見了他，我感覺有一點點漏氣（泄氣）。為什麽呢？各位知道，我抗戰期間在西康也學過白密，承蒙我的老師慈悲灌頂，也就是說可以傳法。我到了台灣以後，沒有傳給第二個人，隻傳給了一位仁兄。他跟我學了十多年，如果他跟我們一樣 ——“唯求心安，平安是福”的話，應該很滿足，應該繼續修我的法才對啊！為什麽呢？這十多年來他的確是很幸福，他今年七十六歲了，還可以騎三陽125CC的機車，不像我，連50CC的機車我都不敢騎啊，重心拿不穩，我走路都會跌跤，怎麽敢騎125CC的機車，萬一摔下來就不得了。他真的很幸福，第一他沒害過什麽大病，第二他七十六歲了，還可以騎三陽125；他認識我的時候，坐著就參瞌睡，這是他自己講的，不是我講的。他坐著，嘴裏流口水，那表示很快要中風了（我中風以前，還沒有流口水就中風了）。
有一天，他忽然來跟我說：“老師！你這個法我停了。”我說：“這不能停喔！如爐煉丹，如雞孵卵。（你用老母雞的精神，孵蛋三個禮拜，應該可以孵出小雞來。如果它孵了兩個禮拜，它說‘我自己給自己放假一個禮拜’。你放假一個禮拜，不是不可以，但是你回來的時候，雞蛋壞了。）你現在好像在燒一壺水，快開了，可是你現在說要停一個鍾頭，那等於這一壺冷水還要重燒。這個決定不太恰當，這豈不是前功盡棄？我絕對不騙你，你學我這個法，我就等你，我就不斷地護念你。也許我護念的力量不夠，但我不停地替你禱告，希望你早日得到圓滿，把這個法傳下去。因為不管是顯教、密教，師父傳法的時候，當時就說‘遞相傳授，無令斷絕’ —— 一個傳一個，起碼一個傳一個，不要斷了線。”你們想一想，一個修了十年的法，都停止了，那麽每個人都有權選擇自己喜歡的法，每個人都有選擇法門的自由。如果我隻傳給他一個人，他修了十多年了，也可以騎三陽125買菜，他也時常跟我講“感覺親和力、同化力都提升了”，他忽然不要了，那我還跟他聊什麽？沒得聊的了。是他開除我啊！講開除還太客氣，是他把我揚棄了。什麽叫揚棄？重的留在這裏，輕的被風吹走了，叫揚棄。換句話說，我這個不夠份量，可以隨風而逝，他留下來的是好的，他選擇了更好的法門，那我們向他恭喜。不是我不要見他，大家不要誤會。
大家都知道，我在台灣沒有傳給任何一個人，因為這個法門非常的好，叫“軍荼利觀音法”，就是葷腥不忌，喝酒、吃肉都沒有關係，你隻要修法就行，是百無禁忌的法，而且很有感應。他跟我學了三個多月，就可以給台南市國大代表郭女士治病，她頭痛幾年，原來隻吃兩片的止痛藥，後來吃四片都沒有效，她的胃都吃壞了。他摸了她（觸加持），就好了。你們一定很羨慕“摸一摸，病就好”，其實我們的法門，不要摸，見了麵，病就好了，還要摸幹什麽呢？他自己也有這個本領，起碼他可以摸了病人，病就好了。他說：“你這個法門，我不學了。”那我還跟他講什麽呢？縱使他對我沒有感情，他跟菩薩總有點感情吧 ——“你叫了他十年的名字，他也沒有討厭你；你老是喊他，他也沒向你抗議。”他突然不要他，也就算了，這叫順其自然。我們也沒有說不要任何人，我們盼望別人離開我，修更高級的法，可以更健康、更長壽，這是我對他的祝福。
至於說他既然不修我的法了，就沒什麽好談的了，還能談什麽話題呢？我現在沒有上班，也沒出去，他問我“到台北新公園，可以看些什麽”，“我沒到新公園去嘛”，這真的沒話可說了。
此外還有一位，也是十多年的朋友。有一次，他事先跟我約好見麵，突然給我打電話，他說：“我人不爽快。”他就不來了。他跟我打電話時，聽到我也中風，他就不高興。我們禪宗講“要能經得起棒喝，棒頭出孝子”，哪裏一天到晚哄著他，還不高興，轉過臉就罵我：“你這個法（安祥禪），沒有我的三聖大道好。”還對別人說：“我這個（三聖大道）好，他那個（安祥禪）不契機。”你既然認為不契機，當然你有選擇的權利，那就算了，我們就不談了。如果我找你談，你若把我罵出來，那我自討沒趣。他說“我的三聖大道好”，那我覺得“我的安祥禪最好，這是立竿見影的”，他若講“不好”，我不會跟他抬杠啊！他說不好，就不好吧！他有權決定啊！他有權一腳把它踢開，那我們之間就沒什麽話講了。他若罵我的話，如果罵了我，他很開心，就讓他罵好了。
十六、如何才能徹底破除我執
問：如何去做，才能徹底破除我執？
答：釋迦牟尼佛坐在菩提樹下作思維，他四十九天不是在那裏參瞌睡，而是在思維 —— 分析“什麽是我？”最後的結論是“四大無我、五蘊無我”。雖然四大和五蘊原本都不存在，但這並不是說沒有“真正的我”，因為佛陀在涅槃前的最後遺教是“常樂我淨”。
真正的我是什麽呢？是純生命，唯有生命。若是真實的，它是原本就有的；原本若沒有的，就是假的。所以西方哲學家講“真理是原本如此的，無論是誰，也隻能發現，不能創造”，不能說我們閉門造車去創造一個真理，那根本不可能。
所以你就了解，什麽叫我執呢？就是自我執著，肯定這就是我。肯定這是我的話，那我口袋裏的錢不會給你，這個很合理啊！說這個房子是我的，你不可以隨便過來，否則你就是侵犯自由！有了我以後，也很好，你自己會保衛自己，珍惜緣生。
緣生是什麽？條件夠了，生命出現了，這就叫緣生。凡是一切有的，都是條件構成的。你能舉出宇宙任何一個事物是單一的嗎？沒有；你能舉出單一而又能存在的事物嗎？沒有；一切都是條件的組合，所以條件是很可貴的。而構成這個我，需要太多的條件。大宇宙是一個大圓覺海，是生命的海洋，隨時可以產生出很多不同的生命出來。我不是說過了嗎？如果有氮、有氨、有氫、氧，它就有生命發生。我也跟很多人講過，你在院子裏挖一個小池子，你隻裝水就好，什麽也不必裝，當然你不能密封，沒有空氣，它就沒生命，你可以給它蓋一個很密的紗罩，不需要兩個月，裏麵就有生命出來了 —— 你不需要放種魚，裏麵就有魚，它自己會長魚；你不需要放蛤蜊，它自己就會長出蛤蜊，所以生命很微妙！
但是你若想形成一個人的生命，太難了，太難了！而形成人的生命以後，那就太麻煩了。人有了我以後，第一個就有了“我欲”—— 我希望有什麽：我希望你們大家聽我的話，這就是領袖欲；我希望這個公務，我說了就算，這就是支配欲；這個東西好，希望歸我一個人所有，這就是占有欲。有了我以後，第二個還有“我惡”—— 我討厭這句話，你說了我就生氣；我討厭這個人，這個人偏在我麵前晃，我傷腦筋。第三個就是“我對”—— 你們講的都不對，隻有我一個人說的才對，你們大家都不對，這樣你就天天生氣：“為什麽大家都不對？”盡管他不對，他也不死，那你怎麽辦？你隻有生氣的份。所以有了我以後，就麻煩了。
如何去掉我執呢？看清楚你這個人是暫時的，不永恒。你若想永恒 —— 跟真理合一，由肉身當中升華出法身，也就是把生命純化以後，你才有“常樂我淨”。我們為什麽學安祥禪？就是要盡量地純化自己。你純化了多少，你就有多少福報。今天安祥，今天煩惱少；明天不安祥，明天煩惱多；也就是說當你安祥的時候，你的我執就很淡；你不安祥的時候，我執就濃。我執濃就垛生招箭，我在《觀潮隨筆》寫的，你把槍靶豎起來，人家子彈就朝你飛過來；你把槍靶放倒，就不打你了；沒有我執，也沒有什麽善惡報應，都沒有你的事了。
執我是錯的，我是大概粗糙地講。有了我執，就有了“我欲”，就有了“我惡”，就有了“我對”，通通都跟著來了，就麻煩了。沒有了我執，我們一個人必要的，簡單得不得了，你要活得好，很簡單，也就是說“我隻要活在責任義務裏 —— 我該做什麽就做什麽，不逃避。”我該工作，則以工作為享受，以知識為樂趣，也就是說我做這個工作的相關知識對我來講，是一種享受，我做這個工作是一種消遣，而工作成果出來的時候，對我是莫大的鼓舞和安慰。隻要這樣子做就好，你不要幹一行怨一行，那你就活得很幸福。你若執著這（人間的一切）就是有，你若發揮我欲，縱然你得到了，人已經奉主召了。秦始皇得到了沒有？沒有得到。為什麽？他什麽都得到了，但是他沒有得到長生不死的藥，漢武帝也是一樣。
所以如何去掉我執？你要認識有真我、有假我 —— 真我是原本的我，假我是以後的我；有真心、有表層的心，表層的心就是六塵覆蓋的，那就是說由認識決定存在，又由存在決定認識，在唯心和唯物交相往來循環的結果，產生了表層意識。
由這個表層意識，就有了分別心；有了分別心，就有了喜怒哀樂愛惡欲。喜怒哀樂愛惡欲，一產生，就很麻煩，選擇性很大，而且你選擇的權很小。譬如說這個人很討厭，你希望他死掉，你畢竟不是暴君，你叫他死，他不會死的；你若殺他，那你馬上喪失自由，受到法律製裁。所以有了分別心，我執就會越升越高，譬如官當大了，到了時候，說不定就會“朕即國家”，跟路易十四一樣，“朕即國家”的結果，被送上斷頭台。我執然後就我對，“朕即國家”—— 我說了就算，那我就是真理的化身，我一切都是對的，你們通通不對，他就會有這種氣派。這種氣派的效果，隻有兩個字 ——“找死”。
“常樂我淨”的我是真我，那個我是生命的共相，也不抹殺、也不否認生命的個別相。因為共相就是相同的相，譬如大海的水分子數不完，但是它們全同，所以佛陀叫我們“要認大海，莫認浮漚”。認大海的話，就沒有我執；認浮漚，就是堅持小我。堅持小我的話，那就是垛生招箭。我隻能這麽講。
十七、不識元旨，徒勞念靜
問：“不識元旨，徒勞念靜”，又說“致虛極，守靜篤”，這是否意味“靜到極點”才能契入禪的元旨？
答：這個“元旨”的元，就是“天地元黃”的元。“元”就是說最早的，“旨”就是理則，所以“元旨”就是最早的理則。什麽叫元旨？就是最初的道，所謂“太初有道”。太初的道是什麽？就是什麽都不說。
我跟陳董事長認識見麵以後，第一次說法講的就是《心經淺說》 —— 說“空”是宇宙的實相、宇宙的真相。不管你是“創造說”，說這個世界（整個的時間和空間）是七天創造出來的；還是天文物理學家的“星雲說”，說世界是星雲形成的；不管是怎麽形成的，原本是沒有的。這就是它的實相，也就是真相。因此到了最後，誰也沒有說地球是永恒的，沒有。
你若不了解這個元旨，你的理障沒有破除；你若不知道原本的真理是什麽，你專門去想靜，那個叫沉空守寂，那個叫枯木死灰，那個要不得。
而不二法門 —— 動靜不二，難道各位現在聽我講話，我正在講話的時候，我就不靜了嗎？沒有，很靜。你要記得“佛法是不二法門”—— 動靜一如，人我不二，凡是相反的，你要透過辯證的過程，把相反的變成相合的，那就對了。
十八、去掉愚昧的方法是離分別
問：去掉愚昧的方法為什麽是離分別？
答：首先，大家不要搞錯了，離分別就是不離分別，不二法門就是這樣子。
“離分別”，就是“照而不執”，也就是莊子講的“至人用心若鏡”，而不是照相機。若是照相機，一照，“喀”，就存在這裏。若是鏡子，你來了，它就顯影，你喜不喜歡它，都是一樣，它沒有好惡，王陽明把這個解釋為“廓然而大公”—— 大公無私，沒有個人好惡；那你走了的話，不管你是美女也好，或是什麽也好，都一樣，也絕不留影為念。你來的時候，也絕不會因為你很難看，就不顯影。
像這樣的話（離分別），不是智慧是什麽呢？一切的喜怒哀樂不會牽引、牽動你的本心，也不會叫你傷腦筋，也不會叫你很累。你若用這種心工作了一天，到了晚上回到家裏，就有一種感覺 ——“今天沒有什麽事情，沒事”。你若是樣樣都去牽動本心，分別心太強，那你就會很累，活得很苦。
“去掉愚昧的方法為什麽是離分別？”對啊！你一有執著，就是錯的。明明是假的，你說是真的；明明是真的，你又說是假的。你說人生如幻，既然如幻，把你家裏的錢給我，你幹嘛不幹？所以真假你不要去分別，真假不二。無風不起浪，假的也有素材啊！素材是什麽？就是法身。真假不二，若是有人說“這是空，那是有”，這叫邊見。邊見的人對佛法來講，靠邊站，你講的，根本就不能登大雅之堂。
為什麽說離分別就沒有愚昧呢？“廓然而大公，物來而順應”——“我是大公無私的，你來了，就顯影；你走了，不留影為念”，那就不勞累，這就不愚昧。愚昧就是執著，一件不如意的事情你記它十年、八年，仇人你也恨他十年、八年，這就沒意思，那你自己浪費了自己的生命，而自己占有了自己性靈的空間，這都是不好的。
十九、“是法住法位”的意思
問：“是法住法位”是何意？
答：“法”是什麽？我們這個大宇宙，叫做法界。法界有兩大類，一個是心法，一個是色法，也就是說一個是無形的法，一個是有形的法。
“是法住法位”是說你不要去管他，不要去改變他，也不要去操縱他，譬如說今天天太黑了，半夜裏看不見，你想讓太陽趕快出來，那你徒勞無功。“是法住法位”就是說不要破壞常識，也不要破壞習慣，隻保持自己一個“六塵不染、四大皆空、五陰非有”的心態，這叫“是法住法位”。
你叫他不住那個位，小法可以，大法你管不了。我上次不是講嗎？先生因為太太菜炒得好吃，吃飯發出聲音來，他太太說他像個豬，這不太好。人不要去幹涉別人，也就是說你少管外在的事物，少去幹涉它，我特別強調，人隻有權改變自己，沒有權也沒有能力改變周邊的一切。如果你們各位還記得的話，我在八九年前（耕雲禪學基金會沒有成立以前），在某個會友家裏講了一些閑話，預告將來世界走哪個方向，現在真的是這個樣子，它就是這麽走的。你有多少能源叫它不要動或改變方向？不行的，你改變不了的。冬天，你叫地球離太陽再近一點，不可能，萬幸的是不可能；若可能的話，人就變成烤肉了。
所以“是法住法位”，“天何言哉，四時行焉，萬物生焉”—— 上帝也沒講什麽，但是四季分明、萬物競秀，“物並育而不相害，道並行而不相悖”，這是很自然的。不需要你去多管閑事，今天這個宗教批評那個宗教，明天那個宗教批評這個宗教，希望玉皇大帝跟耶穌打一架，比劃比劃，多此一舉，那是不可能的事。
二十、“到達生命的圓滿”的兩個階段
問：以“時時自覺，念念自知”為修行指標，這樣做下去，是否即可達到生命之圓滿？
答：對！但是你必須有兩個階段，第一個階段是“時時自覺，念念自知”，第二個階段是“時時不自覺，念念不自知”。那個“時時不自覺”，就是沒有不覺的時候，所以就用不著“覺”了；而“念念不自知”就是無念了，到了連“念”都沒有的時候，這時候就到了生命的圓滿。這個心境，你將來可以實驗的，我講的話沒有不能通過實驗的。到這個時候，萬有引力對你都失效了，你要飛，幾幾乎是可能的，坦白說。
二一、如何修行才能獲得甚深安祥
問：如何修行才能獲得甚深安祥，與 師父同在？
答：若不修行，就是甚深安祥。當你跟師父在一起聊天的時候，你感覺甚深安祥，為什麽？因為你沒修行 —— 你什麽也沒做，你保持平常心，聊天就聊天，什麽也沒做，結果很安祥。因為安祥的本身（本質上）是無為法，你用什麽方法，都不好，隻有離執 —— 離開一切的執著，當下就得到安祥，不執名，不執利，不執自己，不執別人，也不執環境，就是一句話 —— 放開一切，所以“放下即是”。
嚴陽尊者去看趙州，他說：“我從這麽遠來看你老人家，我什麽也沒帶來，怎麽辦？”趙州說：“你放下。”他說：“我什麽都沒帶來，放下個什麽？”趙州說：“你看！我就知道你放不下。”禪師的幽默就是這樣子 —— 放下什麽？放下你“什麽也沒帶來”的這一念，叫你放下這一念，不是叫你放下東西。你了解了這一點以後就知道，人若是離開一切的執著，那就完全契合無為法。而無為法就是有為法，你千萬不要站在一邊，要站在中間。
《庖丁解牛》，《莊子》上有這一篇，他每一刀下去，就正中骨縫裏，刀薄得跟紙一樣的鋒利，骨頭硬得不得了，但是刀從來沒有砍壞過，他一刀下去就中在骨縫裏，那些骨頭用刀劃下來就解開了。那麽你的心要慢慢地用、慢慢地修練，修練不是叫你修仙，而是要你修正想念行為，要它合乎安祥禪的要求，久而久之你感覺這樣好，摸出一條路來了，這樣就很上路，就駕輕就熟。
二二、觀心時胸部有壓迫感的原因
問：觀心時，胸部有壓迫感，這是什麽原因？
答：這是觀心不如法，你帶著念頭去觀心，帶著煩惱去觀心，帶著無奈去觀心，就會這樣。而且你始終沒有很認真、很由衷地反省過一次，才會這樣。如果你基礎打得好，反省得很徹底，向外拋丟，把原本無的東西丟掉，那你就沒有這個現象。這是因為你反省不徹底，毛病還有。
二三、“住”與“執”的不同
問：“無住”與“去執”的住與執，有否不同？
答：“住”看起來和“執”好像是一樣，其實不是一樣。你若能夠把“執”去掉了，你才能夠“無住”；你若有所執，就不能無住，隻能這麽講。你若“有所執”，就不可能“無所住”。
執著分成我執、法執兩大類，法執就是執著法界、萬有，你要把金錢、地位、名利…… 一切有形、無形的東西統統丟掉，才能夠無住。“無住”是什麽呢？就是我剛才講的“心像鏡子一樣”，來了就有，過去就無，不感光，這就是“無住”啊！也就是“過化存神”—— 所過者化，所存者神。
二四、如何契入“無念、無住、無相”
問：如何修行才能契入禪的宗旨 —— 無念、無住、無相？
答：你已經替我答複了，“無念、無相、無住”就是禪的宗旨。不要用什麽方法，“無念、無相、無住”就是方法。我剛才所講的，跟“無念、無相、無住”都有關。這就是說“過化存神”—— 過去的化掉了，存在的是精神，所以我們說“國父的精神不死，他的精神長存”。假如說你所過者不化，就不能存神，你的生命就被六塵湮沒、埋葬了。
二五、現代人修行最大的障礙就是“自己”
問：現代人修行最大的障礙是什麽？
答：就是自己，最大的障礙就是你自己。如果沒有你的話，就一點障礙也沒有了，也就是我剛才講的我執。由我執產生“我欲”—— 我喜歡什麽，我想要什麽、得到什麽，而且得到了以後，欲望又升高了，還不滿意，欲無止盡，欲壑難填，因此修行的障礙就是自己。你要把你自己看好，不要被虛假的你所撥弄、擺布，用真我做主宰（真我就是原本的我），那你就很自由、很自在，而且沒有障礙。障礙就是你製造的，你有“我對”的觀念，你就批判他不對，結果你就豎了一個障礙，一有機會，他就跟你作對。我們人生都是自己給自己做障礙，人最大的障礙就是自己，除了自己，沒有什麽障礙。
二六、如何克服擔心害怕
問：日常慣於擔心害怕，這是否與複印慣性有關？我母親就是這樣，如何克服這種心理？
答：這就是我執，缺乏安全感就是自我執著。因為我執，就有“我欲”。“我欲”就是我剛剛講的領袖欲、占有欲、支配欲，還有自我保有欲，說我不要被破壞，我不要受傷害，我要永久保存下去，這是長生不老欲，這樣的欲望每個人或多或少都有，隻不過“擔心害怕”表示我執比較重一點。而我執重固然是煩惱的根源，而且它常常呈現兩極，對事情上就是“我對”，凡是個性強的人，膽子都小。你不相信，你看！他是兩極，“有”極了以後就是“無”，“無”極了以後就是“有”。
你要如何克服呢？要保持調和 —— 人際關係要調和，家庭、人格要調和，自己的心理要調和……，這樣就不會擔心害怕了；而且要多唱唱《安祥歌》，多唱《安祥歌》可以吸收生命力，也就是改變自己想念的念波（想念的念波，每個人都不同，等到有些人看得到的時候，就知道每個人的念波都不大一樣）。這樣的話，心裏就無掛礙。
《心經》講“無罣礙故，無有恐怖”，掛礙是什麽？就是執著。不要執著什麽。要把自己徹底地認識清楚，很多人基礎工作做得不夠，入門的工作沒做好，也就是反省不由衷，敷衍、不徹底，反省完了，還說我對 ——“我做了那件事固然是不太好，但我是不得已嘛”，還在原諒自己，你就完了。所以不要給自己辯護，要吹毛求疵地找自己的毛病，好好地做一次反省，就不怕了，絕對不怕。
再說，你學安祥禪，無所謂怕。我這個不是心理治療，我跟你講的是實話，你也沒有什麽值得可怕的了。如果有的話，你就觀想老師，大概有點用，可能有點用，不敢肯定。
二七、“被外境所牽”與“善根發露”
問：經常為外境所牽，這是否與體弱有關？過去聽《自性歌》、《山居好》就痛哭流涕，近閱禪刊，看到一個安祥家庭的形成時，又痛哭流淚，是何原因？
答：痛哭流涕，這叫“善根發露”。因為佛法最大的力量，不是神通妙用，是“慈悲”兩個字。佛陀出家的動機就是“慈悲”，放棄了江山社稷、權勢享受，這要多大的決心、多大的毅力，這比死還難，但是因為慈悲，就有這麽大的力量甩掉，所以慈悲是佛法最大的力量，而慈悲心的抬頭就是“善根發露”。
善根發露以後，痛哭流涕，效用是立竿見影的。為什麽？當你痛哭流涕以後，感覺到無比輕鬆，等於靈魂洗了一個澡，這是一個好現象。為什麽呢？產生了共振，因為安祥家庭這種事，跟你過去世所經曆過的，有點喚醒記憶的味道，所以你感覺這個太可貴，也太難得，乃至於說不出來“是什麽意識”。所以現在心理學講“有下意識、潛意識”，做個動作、自己挖挖鼻子……，自己也不知道，這個叫無意識，但是有的潛意識藏在第八意識裏，一般根基好、靈敏度高的人，他就很容易物以類聚，跟你相同頻率的人，他會喚醒了你，就這樣子喚醒了你的慈悲心，也就是善根；善根一發露，就流淚，流了淚，自己也莫名其妙，並不是傷心流淚，相反地，流完淚，非常輕鬆愉快，並不是難過，像這樣子，是好現象。
至於說“經常為外境所牽，是否與體弱有關？”那是你太注意外在了，跟體弱無關。“但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞，木人不怕獅子吼”—— 獅子在叫，那個木頭人不怕。不要把心向外麵放，你不要東看西看，那會浪費能源，消耗生命力。你不要去看，看了，沒用的，是一種浪費。浪費久了以後，就會神經衰弱，你會亂想，看了就會想，引起動機，就會聯想。很多事情是從聯想開始的，然後不知不覺就隨它轉了，它就把你帶走了，這叫“迷失”，不由得就跟它走，不由得就隨著它想，不由得讓這一念在自己內心裏膨脹，因此這並不是身體虛弱造成的。
廣欽老和尚每天隻吃一餐，他的身體多麽虛弱，但是他不會亂想。廣欽老和尚在閩南修行的時候，在山上散步，一群老虎跟在後麵，陪著他散步，他若是看到老虎了，他難道不怕嗎？他沒看到。他沒有怕老虎的心，沒有跟老虎對立的心，老虎就跟他沒有對立的心，被他同化了。虛雲老和尚用同化力，孽龍、狐仙、妖都歸依他，被他同化了。
至於說你對外麵牽掛，那是人人都如此的，這是慣性。慣於向外看，這叫慣性，不容易拉回來。你要慢慢地反其道而行，你要把“向外的”變成“向內的”，“向外的”一看，一眼就看透了，這些東西都是虛幻的。為什麽說是虛幻的？因為真實的必定是永恒的，它絕對不永恒，它隻是一個現象、一個過程。而且《孟子》書上講：“爾為爾，我為我；雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉！”她是她，我是我，一個女孩站在我麵前，她一絲不掛，與我何幹，沒有我的事。孟子說：“我四十而不動心”，不動心就不會心往外跑。心往外跑，也就是宋、明理學家講的“向外馳求”—— 向外跑了。要把心安在腔子裏，也就是“肅穆自持”。所以不要讓心亂跑，跑多了就魂不守舍，就糟糕了 —— 神經衰弱，夢就多。
二八、真正的觀心就是自覺
問：晚上剛入睡時，摒除雜念觀心，精神很好，不易入睡，但覺得有違修行，應如何做才是正確？
答：觀心，不是叫你去著相，你睡覺的時候就要睡覺，睡覺的時候沒有叫你去觀心。
而且觀心有“上乘觀心”、“小乘觀心”，什麽叫“小乘觀心”？沒事的時候看自己的心。心是看不到的，你怎麽觀嘛！其實，真正的觀心就是自覺，也就是“上乘觀心”。修行好的人就有這個體驗，躺在床上的時候，沒有說要觀心，他說要睡覺，這一夜是睡著了，沒有一點分別心，但外麵有什麽聲音、有什麽動靜，他都知道，好像失眠一樣，但是第二天照照鏡子，容光煥發。
睡覺不能觀心，不是叫你觀心，觀心不是個動詞，觀心是個自覺，是個本能。你若停留在法執的階段，也就是說有心可觀 —— 停留在有為法的階段，那個觀心永遠觀不好，觀久了以後還會出毛病。幹脆你時時自覺，睡覺的時候就放下萬念，安穩地睡覺，這就對了。
二九、安祥禪歡迎任何一個宗教徒來研究
問：修學安祥禪，也是慈濟功德會的會員，這樣做對不對？
答：你要了解，我們安祥禪歡迎任何一個宗教徒，我們不反對，因為我們安祥禪不是個宗教。既然不是宗教的話，那麽跟宗教都沒有矛盾。我時常講“藝術、文化是人類的公產”，不是哪一個國家、哪一個個人所私有、得據為私有，而是公產。宗教也是文化之一，也是公產。
至於現在的宗教，我不敢批評，但是慈濟功德會的確是非常值得敬佩的，證嚴法師真是個活菩薩，就是《大悲咒》講的“缽沙大”，《大悲咒》用國語注音說“南無薩婆薩哆，南無婆薩哆”，用梵音說，就是“那摩沙哇沙大，那摩缽沙大”，“缽沙大”是什麽？大菩薩，證嚴法師是大菩薩。
參加慈濟功德會，學安祥禪最為合適，我們歡迎所有慈濟功德會的人都來研究。我們說要他們來跟我們學，好像有點不虛心，我們說“來研究”，可以的，這個不衝突。
證嚴法師是出家人當中的法門龍象，剛才我講過“慈悲是最大的力量”，她（證嚴法師）就是一種慈悲。慈悲就是無緣大慈 —— 無條件的同情；同體大悲 —— 感同身受的同感。她（證嚴法師）非常難得，大菩薩，肉身菩薩，在末法時期很難見到。
三十、看講詞比看觀潮隨筆受用
問： 恩師的《觀潮隨筆》第二輯《法塵》中諸多法語，弟子常感咀嚼不爛，無法心領神會，是弟子業障太重或是佛學根基太淺使然，應該如何突破？
答：花時間去突破這些東西，浪費了，要突破自己。你若把自己認識了，你就是佛，還需要去看那些東西嗎？佛譬如是大海，你是個水分子，你隻要放棄了我執，大海就是你，你就是大海。
《觀潮隨筆》是我二三十年前，年輕的時候少不更事，亂寫一通。你們若認為好，相應的地方就看看，這一段若不相應，就算了，把它放下。我覺得你不必去看《觀潮隨筆》，你看我現在的講詞更好。人是進化的，越老可能越糊塗，但是對安祥禪來說，是不會的，人不會得老年癡呆症的。所以你看我現在的講詞，比看《觀潮隨筆》還好，《觀潮隨筆》差不多是我三十幾歲到四十歲寫的，離現在也差不多三十年了，不一定要看。
三一、如何對治“想陰”
問：“往事渾忘卻”，但我卻容易睹物生情，陷於往事的追憶，也知道“想陰障道”，但不知如何對治？
答：最直接的辦法，你不要去睹物嘛！不就好了嗎？你不要去睹物，不要去專心看那些不必要看的東西；看那些不必要看的東西，隻會浪費生命力。
“想”並不是不好，這個話很難說明白，隻能意會，不可言傳，基於不二法門，想就是不想，不想就是想。想是虛偽的，並沒有實體；既然沒有實體，那就是沒有。假如你不是一種自私，不是一種我執，不是一種遮蔽，不是一種私欲，就沒有想陰。
所以你想要克服這個毛病，就不要去睹物、少睹物。“睹物”養成習慣了，就形成慣性，要不然就沒有修行的必要了。修行就是不斷地修正想念行為，使它合乎“法”，合乎安祥禪，這就是修行。修行不是磕頭、燒香、拜拜、吃素，不是這樣，隻要你不斷地修正。“睹物思人”或者“睹物思情”，這些東西都可以慢慢修正的，修正、抽掉那些不好的因子，就沒事了。
三二、“夜裏夢多”的對治方法
問：夜裏夢多，感覺很真實，這是否跟體質有關係？
答：是和慣性有關係，不是體質，人的胚胎沒有什麽不同。這就是說，第一個你平常想得太多，浪費生命力浪費得太多，你喜歡胡思亂想，結果你就神經衰弱，神經衰弱就很容易做夢。第二個你運動得少，你每天晚上睡覺以前，冷天可以用熱水泡泡腳，冷了再加一點，泡半個鍾頭以上，然後睡覺以前頂好是跑一趟，由一千公尺增加到五千公尺，然後你再睡覺，就不做夢，來不及做夢了，這個方法也可以鍛煉身體。“夜裏夢多”是一種慣性，也是一種我執。
三三、夫妻信仰不同，應多包容
問：太太信一貫道，觀念上難免不協調，這是否也是冥冥之中的因果安排？
答：這個話，我不敢講，為什麽不敢講？因為一貫道在理論上並沒有什麽不好。《六祖壇經》：“色類自有道，各不相妨惱。”《信心銘》：“要急相應，唯言不二；不二皆同，無不包容。”都包容了。你用不二法門，“一貫道，即非一貫道，是名一貫道”，套用《金剛經》的三段論式，這個問題解決了。“一貫道者，即非一貫道，是名一貫道。”而且“色類自有道，各不相妨惱”，也就是“萬物並育而不相害”，不要去管他一貫道、非一貫道，要有包容心，也就是說“不二皆同，無不包容”，都可以包容。
你要表現得比他更有包容力，表現得比他更正常，你看我們兩個哪一個是怪物，將來時間久了以後，大家看看。誰若是表現得像個怪物，那他就是怪物了；誰若是表現得非常大量、非常包容、非常和諧、非常喜悅，那這個人是佛菩薩。
你說到“夫妻兩人信仰不一樣”，我們（安祥禪）不叫做信仰，就叫方法。我們（安祥禪）沒有理論，隻是方法。什麽方法？佛法。佛法就是成佛的方法。（安祥禪）不屬於信仰，也不屬於理論，也不是一種學術。你若做了，就可以成佛；你若不做，就是廢知識。你看了看，你也不做，結果它一點用處也沒有，就業考試也不考這個，你肚子餓了，它也不能當飯吃，也不能取代麵包，你必須做才有用。
所以夫妻不能心裏存著“一貫道好像是異端”，這就不對。一貫道創教的人是很好的，有無極派、先天派，都是很好的。好壞在乎人，不在乎法。一貫道也不是叫你做壞事，不要去管她，各人做各人的，要包容別人，不要有成見。
三四、修行要下功夫
問：學禪已經學了十多年了，但是在這當中還有許多的心結，以及對異性潛在的害怕，常常會無明障起，修行對我來說，常常有噬心之苦。恭請開示解脫之道。
答：“盡大地是個解脫門，把手拽伊不肯入”，那不是說“解脫還要去找道理”，而是你自己不肯解脫；你說學了十年的禪，其實你沒有真正學禪，學禪是要你做的，不是要你知道的。
你對異性恐懼，異性有什麽恐懼？“爾為爾，我為我”，沒有什麽恐懼的，各人吃各人的飯，異性並不可怕。說實際一點，異性還比較可愛，有什麽可怕？沒什麽可怕。
做人要保持一個純潔光明的心。你來學這個法（安祥禪），你若真正學了十年，而且是真正在做，在摸索前進，雖然沒有到家，也差不多了，起碼可以看得到家了。坦白說，你這十年沒有下功夫。
男人有什麽可怕？沒有什麽可怕，女人也沒什麽可怕，可怕的是你自己。你自己若可怕，那別人就可怕，就是古人講的“莫作是念”，不要這麽想就對了。你想這個，就是障道因緣。不要想著男人可怕，你丈夫也不可怕，你丈夫有什麽可怕？很可愛呀，所以不要這樣子想。你的想法有問題，而你這個問題，我也不是很理解，我也答不出來。
而且我時常講，你隻要好好地過正常的生活，不要多事，不要製造問題，我感覺這樣很好，天天走在安祥的道路，不會走錯。假如你老是想著可怕的話，那是自我催眠，就不好，人沒有什麽可怕的，人有什麽可怕啊？不可怕。你若真正學禪學了十年，你都不會怕，因為物以類聚，你是菩薩，是準菩薩，你已經是候補菩薩了，諸天善神都會幫助你，你絕對不會孤立，所以不用怕。
三五、對廟宇或神像的態度
問：走過廟宇或供奉神像的地方時，不知道是要進去敬禮，還是就這樣路過？過去遇到這個情況，常常默念“敬禮十方”來打發自己的心結。
答：太著相了，你走路，誰要你東張西望呢？你隻要不碰到汽車，就好了嘛！汽車太貴了，碰壞了，你賠不起。但是別的事，你不要去看它，古人講“驀直行去”，你走直道，往前走，你沒有看見他，他當然也就不怪你。至於說到朋友家裏，看到他家裏供了佛像、神像，你給他問訊一下，那個也無所謂。
若是供奉佛像，你可以不理他，他不會生氣，因為“佛頭著糞”—— 你用水肥倒在佛的頭上，佛也不會生氣，因為這是他老人家自己講的“不垢不淨”—— 沒有什麽叫做髒，也沒有什麽叫做幹淨。您老人家自己講的，不能不認帳啊！他不會怪你。
若是其他的神，所有的神都是有個性的，我時常講“魔的標誌就是傲慢”，任何一個魔，哪怕他小得不得了，他都會說“我是老大”，魔都是這個樣子。所以有人在你麵前以老大自居，你就躲開他，“您說的沒錯，是這樣子”，敬個禮，走開了，不要去惹他，也不要向他挑戰。若是佛菩薩的話，你怎麽得罪他，都沒事。但是，魔，你不要去得罪，神也是不能得罪。神是什麽？正直為神；但是他有個性，他若沒有個性，就不叫神，叫菩薩了。他有個性，所以你對他禮貌，他高興；對他不禮貌，說不定他會不高興；而且神分正邪。你若修行得好，神會給你行禮。
因為大宇宙是相當公道的，沒有特權。若講起來 —— 你說你修行十年，我修行的時間比你長多了，我幾歲就念《大悲咒》，我自己有業障，要生病，照生病。所以不要著相，也不要多事。
三六、“非分男女之想”的對治方法
問：修行對我來說，除了受困於軀殼之障外，也受困於慈悲魔，以及非分的男女感情陰影之再三出現。
答：非分男女感情的陰影，是你自己想的，沒有人強迫你想。你若不想，它就沒有了，所以你要做一次徹底的反省。
你說修行對你而言很苦，我覺得“不然”，釋迦牟尼難道是擺脫榮華富貴、自討苦吃嗎？不然，這個（修行）並沒有人勉強你。你修行感覺很苦，那你就追求快樂；追求快樂，是人的基本權利；坦白說，你感覺很苦，你就不要修了。
如果你有非分男女的圖像浮現，這是因為你胡思亂想，亂想一通。非分的男女之想，古人稱這個叫“軀殼起念”。有的人常常軀殼起念，乃至小孩子偶爾也會這樣，你看一個廣告，一個兩歲的小女生拉開小男生的褲子看看，這固然是一個很天真的動作，但是人都有聯想，看到什麽就聯想。你若不存非分之想，那你就沒有非分之念；沒有非分之念，就不太苦，修行本來就沒有什麽苦的。
我們講實在的話，出家人很苦，譬如出家人“日中一食”（學律宗的人講究“三千威儀、八萬細行”，這是“南山宗”），他們為什麽“日中一食”呢？保持半饑餓的狀態，他就可以打倒本能的衝動，每天肚子餓嘛，就食唯恐不及，哪裏會想到本能的問題呢？這真是煞費苦心。
所以你這個想念當然要自己淨化一下，你既然問我，我就實話實說，就是要能夠做到“時時自覺，念念自知”，念起即覺，一覺即無，要刹車，要懂得刹車，不要跟著念頭走；走久了以後，就變成心靈的陰暗麵，造成神經衰弱，對自己的健康不好。
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