安祥禪
時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
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～一九九四年二月六日講於台北市
一、五祖弘忍大師為何教人觀月輪
問：五祖弘忍大師為何教人觀月輪？
答：今天進入工業社會，我們人最普遍的病就是精神分裂。精神分裂就是人格分裂，一個人同時具備多種人格，早上是一個人，下午是一個人。你若去詢問一些迷信的人，他們會說“這一切是邪魔附體”，其實不然，這是精神分散，心力不集中。心力若不集中，就沒有辦法。如果我們心力集中了，人人都能發揮自己生命的潛力，人人都能夠對得起天地、父母。
我時常說：“把你生命的情感與智慧，投入到一個問題、一個學問上，使它形成一個焦點，在那個焦點就能冒出智慧的火花。”學佛需要高級智慧、大智慧，佛法超越哲學、超越宗教，超越了一切的學術。大家也許說“佛法不能超越政治”，你看看《阿含經》，有一次，鄰國的一個代表問佛祖 ——
他問：“我們要攻打另外一個國家，是不是可以？”
佛陀說：“你不要問我這個問題，你先坐一坐，我有一個徒弟剛剛從你們要攻打的這個國家化緣回來，我問他幾個問題。”
佛陀問：“這個國家的議會還存不存在？”
徒弟說：“存在。”
佛陀問：“國家重大的事是不是由國家的長老共同來決定？”
徒弟說：“是這個樣子。”
佛陀問：“這個國家過去對鰥寡孤獨、殘廢的人都有救濟，現在還有沒有？”
徒弟說：“有。”
佛陀問：“過去這個國家和附近幾個國家的稅相比，都比較輕，現在是不是加稅了？”
徒弟說：“沒有，四十年都沒有加稅。”
佛陀問：“這個國家政府的命令是否能推行得順利？”
徒弟說：“隻要說是國王的命令，大家都願意做。”
佛陀說：“這個國家有福了，為什麽？這個國家不會被打敗。攻打這個國家既不會勝利，而且要付出永恒難忘的、慘重的代價。”
那個國家的代表聽了以後，就回去了，告訴國王說：“這個國家不能打，不相信，您再去調查一下。”
你就知道，佛對政治主張是相當愛民的，相當民主，注重群眾的意見，佛在政治上是走群眾路線的。
我們不要光是人在那裏打坐，而心都沒有地方放；心沒有地方放，一切的想念、妄想就紛飛，人是很難不起妄想的。他（五祖）是以毒攻毒，為了讓你不要起妄想，要你觀一個月輪，那麽你的注意力就會完全集中到那個地方，你由多頭意識（就是多角形）變成了獨頭意識；變成獨頭意識，然後心力集中了，要突破一個問題才比較容易，主要的著眼點在此。至於還有其他的作用，我不便講，涉及到形而上的東西，在此地不合適講。
二、悟到了“無”，還是邊見
問：我花了一千五百元的人民幣去四川學氣功，結果隻悟到了一個“無”字。別人說我“真丟人”，但我卻認為“很值得”，請問我悟得對不對？
答：這個問題若答得太坦誠的話，那有人會受傷害；若說實話，會傳播一些假消息出去，自己有過。
你悟到一個“無”字，是誰說“無”字？“無”，是誰“無”？是我說“無”，我能“無”得掉嗎？這顯然不對，這個叫做邊見。有個“無”，就有個“有”；有個“假”，就有個“真”。你悟到這個“無”，還是沒有超出一切二次元的東西，這個叫做邊見，完全不對，把錢浪費了。
三、“胡、黃、灰、白、柳”的解釋
問： 師父在講到拜物的宗教時，說到河北有拜五大家的“胡、黃、灰、白、柳”，請問這五大家指的是什麽？
答：不管它是什麽，跟你的修行都沒有關係。
他們講的“胡”就是狐狸，說狐狸老了以後會變成精。你說它是精、是妖精，就得罪它了，那怎麽講呢？所以你要說它成仙，說它是仙，它就高興。所以這個“胡”就是狐狸。“黃”就是黃鼠狼，北方黃鼠狼很多。“灰”就是老鼠。“白”就是刺蝟，到了黃河以北，刺蝟很多，你們在南方看不見，就是具體而微的豪豬，比豪豬小，就隻有這麽大，最大就隻有這麽大；刺蝟一身長的都是針，它也會成精。“柳”是什麽？“柳”是蛇，就是長蟲。
像這些動物，以前北方普遍地供，從河南、河北到東北，都普遍地供奉。供了有什麽用呢？說它能保佑你。這些人都是荒謬絕倫，都是一種自尊心很低的人做這種事。你說它有沒有靈驗呢？確實有靈驗，有很大的威力。供了它，有什麽好處？沒有什麽好處；一旦得罪它，不得了！你得罪它，它馬上就讓你倒楣。你若不供它的話，它也不會整你。為什麽？你供了它以後，它會給你好處，那你是“拿人的手短”，以後你就麻煩了。這個拜物（拜動物）的信仰，在北方很普遍，尤其在河北、東北都很普遍。這個有很多威力，這些東西我在小時候也看到過。
四、師父在世，弟子應該弘法
問：身為 師父的弟子，常想把安祥正法弘揚出去，但又聞言：“師父在，弟子無權說法。”請問 師父，在弘法工作的態度上應如何做，才算是正確？
答：關於弘法，有很多人有這種說法。這個叫什麽呢？這是懶病的護身符。他不肯弘法，他就說：“師父說的，不能弘法。”（眾笑）第二個，那也就是對師父的挽歌，也就是說：“您（師父）死了，我好弘法。”（眾笑）這種觀念不太正確，很錯。
我們修的是佛法，我們應該以佛做榜樣，佛的弟子在佛在世的時候都到處去弘法，佛還指定很多人說法 —— 你不說，指定你說，你非說不可。但是這些人說什麽法呢？不是說自己的法，他們說“佛說……”，這跟以後的經典上講的一樣：“如是我聞”—— 我聽到佛是這麽說的。這個“聞”，還加了個“見聞”、“記得”的意思。比方說：“我記得有一天，佛在舍衛國祇樹給孤獨園……”《金剛經》若翻譯成白話就是這個故事呀！這是佛說的呀，不是我講的，像這樣的話就可以。你若要加上你自己的意思，那你等佛不在了以後，你再說“我說的”，確實佛經是這個樣子呀！
至於說我講的安祥禪，大家都不願意講。為什麽呢？講的話是“師父說……”，那這樣他就變成了tape recorder（錄音機，英語），變成這個東西，他不願意。坦白說，把我的一篇講詞看得有心得的，我看這樣的人很少，不是說沒有，有，但是很少。
有個人寫信問我問題，我說：“我若罵你的話，不禮貌；我若不罵你，你這個動作是把我氣死。你問我的這幾個問題，在我講詞裏都有，你都不看我講詞，還要我再單獨為你一個人再說一遍、再寫一遍，這個太殘忍了。為什麽呢？我年紀這麽大了，拿著筆好像拿著一根房梁一樣，很沉重。現成的講詞擺著，你不去看，你要我再重新為你抄一遍，這個不厚道。為了成全你的厚道，免得你因為不厚道而減掉你的福報，我不答複你。”
還有一個人說：“老師呀！你總叫我看講詞，我都看完了，請你再講吧！”（眾笑）我跟他講：“你若有記日記的習慣，你每看一次，把你看了以後的心得記下來，你就會發現，你看一萬次，有一萬次的心得。你不相信，你可以試試看。”我說：“我講來講去，都是什麽？我講的都是廢話。”我說：“我講廢話的目的，就是要傳真的，借假傳真，你聽了我的聲音，那我的安祥會隨著我的聲音到你耳朵裏去，進入你的內心，我若不講話，就不可能。”我說：“你不去看我的講詞，不肯從金礦裏自己去挖金子，你叫我今天給你一錢，明天再給你一兩，我沒有辦法，你要自己去開發。我講來講去，並沒有什麽道理，實在講，那些都是垃圾，但是你可以從垃圾裏撿到夜明珠、鑽石。你去翻翻垃圾，你就知道，裏麵的確有價值連城的東西。你不翻，叫我給你，我也沒有，我也想叫你給我。像這樣，不合理。”
這個“安祥”，沒有什麽道理，安祥就是安祥，安祥會有什麽道理嗎？沒有。拿某某會友來講，從此以後你去看看《指月錄》，每篇你都畫個叉，人家給你講“佛說什麽？”你就哈哈大笑。人家說：“釋迦牟尼佛出生，一手指天，一手指地，說‘天上天下，唯我獨尊’，是什麽道理呀？”你說：“這是糖衣裏的毒藥。”他問：“雲門說‘我若看到，一棍子打死喂狗吃’，這是什麽意思呀？”你說：“這是無事生非。”你若都掃得幹淨，你若能夠堅持你那個自己內心感受的最真實的東西，那你就算是悟了。反之，人家若問你道理，你瞪著眼睛說：“啊？”你就上了當，隨時都上人家的當，隨時被別人牽著鼻子走，那就辜負了你自己的心。
那個（安祥）是不容易的，那個（安祥）有那麽一次以後，第二天照照鏡子，人都變了。但是你平常沒有修行的基礎，來得容易，去得也快。你以為從古以來別人會悟到什麽道理呀？悟的是沒道理，悟的是沒道理（強調），而且見到道理就掃，所有的道理都掃。但是我恐怕你們走偏了，走偏了對修行是個大害，對佛法是個曲解，所以我特別強調兩件事：第一個，你要活在責任義務裏，活在責任義務裏就沒有這個事了；第二個，你必須秒秒安祥，秒秒安祥就沒有機會走偏了。
過去有一個人跟我學法，常常給我寫信。我說：“你不要常常寫信，沒有事情不要寫信，想師父的時候就觀想師父，師父不就在你麵前了嗎？再想的話，就拿根棍子觀想，說‘這就是老師’，它就是老師嘛！”我說：“我的眼睛也不舒服。”他說：“《心經》上講‘無眼耳鼻舌身意’，您眼睛怎麽會不舒服呢？”（眾笑）這個叫走火入魔，《心經》講的“無眼耳鼻舌身意”，指的是什麽東西？不是講人囉！是講你的本來麵目，你的本來麵目的確是“無眼耳鼻舌身意”的。你把本來麵目跟人扯在一塊，完全錯了。所以我以後也不敢跟他談道理了，怕他會誤解、曲解。《心經》講到“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”，沒錯，但那是講本來麵目。可是我現在不是本來麵目，我若是本來麵目，誰給你講安祥禪呀？沒有人給你們講安祥禪了，幸虧我不是本來麵目（眾人大笑）。
五、如何拿捏“熱情熾然”與“獨行道”
問： 師父說“修行人要熱情熾然，要有感同身受的慈悲心”，這與 師父在《叮嚀》所說的“堅守獨行道，交往簡為宜，己溺難救人，專心己躬事”，兩者之間應如何體會？如何去做？
答：這好像是很矛盾，一個是要普渡眾生，一個是要獨行道，其實不矛盾。
而我首先要說的：“這篇《叮嚀》不是我寫的。”誰寫的？是某位先生寫的，他把我前後寫給他的信編出《叮嚀》的歌詞。我跟他講“你要堅守獨行道”，因為他不得不守獨行道，為什麽呢？因為他沒有太太，小孩跟他也很少來往，這是修行很好的條件。古人講“水邊林下，長養聖胎”，這是個修行的必要的條件。
我為什麽不進一步詳細講“獨行道”？我覺得這個太難講了。“獨行道”不是叫你到山上一個人住，而是要你走到台北市的鬧區散步，到百貨公司轉，好像自己一個人散步一樣，那是“獨行道”。你若沒有“常獨行、常獨步”的感覺，那麽你的安祥還沒有現前。如果你的摩訶般若現前了以後，你走到西門町、頂好市場，你是“常獨行、常獨步”的感覺，而且你回到家，人家問你“看到什麽？”你說：“啊？”你還問他“看到什麽”，你不會答複，因為你不感光。這個就是《金剛經》講的“無住生心”—— 不叫任何事物停留在你心裏去，你也不會被任何外在的東西所牽引，除了“一心”以外，沒有外在，你就是宇宙，你活在自己裏麵，你就是存在。這個不是講得太誇張，這個就是中國人講的“天人合一”，這也就是禪。
我為什麽強調“獨行道”呢？因為交往不能太多。你們大家要有體會，交往太多了以後，你就變得四肢無力，有虛脫感。為什麽呢？因為說話、來往最傷元氣。假如這個人的品質不好、素質太低，那就正負相消、酸堿中和，他就把你的生命力浪費掉了。尤其學安祥禪的人，這是個大麻煩。
有一次，陳董事長問我：“安祥的力量何在？”我說：“它能消千災，能除百難，能贏得生命的永恒。”先撇開這些不講，談個最近的，他有親和力，人際關係會變好，人緣也會變好。過去人家見到你，怕你見到他，因為你看到他，你會打招呼，牽著人家不放，又東扯西拉，所以他看見你就扭頭，假裝他看不見你。現在他看到你，就主動同你打招呼，怕你看不見他，這就是親和力啊！人際關係會變好 —— 家庭的關係先變好，然後跟外麵的人際關係也變得好。
假如你不“交往簡為宜”的話，你會浪費太多的生命力，況且你也不能識根辨器，那些不能渡的人，你還想跟他談道理，白白地浪費了生命力。而且剛剛入門修行的時候，要打基礎。一個人若見性了，應該是三年不說話，這是最低的要求。最高的要求呢！要想負大任，要求的標準更嚴格。六祖開悟了以後，在獵人隊隱居十五年，十五年（強調）！那不是說“一悟了就講”，有一點安祥就散播出去，而是要它自然散播，當他飽和了以後，他就把多餘的安祥供養眾生。你要去講話，給你再多安祥也不夠，因此要少講話。所以我也有些誠意，隻是大家不能體會 ——我講《杜漏》、寫《杜漏》歌詞，裏麵有一句話是“話說多了心會亂”，你不相信，你可以試試看，當你口沫滔天、滔滔不絕，講完了以後，人家問你“貴姓”，你都忘了自己姓什麽，迷失了，就迷失在言語當中了。
“獨行道”跟剛才我講的有什麽關係？有密切的關係。剛才講到“獨行道”的這些話，是佛法講的“開”，剛才我講的就是“開”的。還有“遮”，沒有講的就是“遮”的。“遮”的就是你若單獨一個人問我，我跟你的講法又不一樣。在大庭廣眾，我隻能這麽答複你。
六、持誦金剛經消業障的現象
問：持誦《金剛經》時會打嗬欠、流眼淚，有時在手臂、大腿或者是腰部的肌肉會跳動，這是什麽原因？
答：你這個問題寫得太扼要、太簡單了，我給你補充：第一個，你平常睡覺喜歡做夢；第二個，你記憶力還減退；第三個，你還有頭昏、頭痛的毛病。為什麽會這個樣子呢？你若不讀《金剛經》，過去的那些問題壓在那個地方，沒有浮現出來；你讀《金剛經》，就會攪動你那些陳年的心垢。
因為你過去太貪玩了，不大注意自己的健康，作息不按時，晚上不睡覺，白天想睡覺，你過去有個階段犯這個毛病。該休息的時候，你認為精神還好，就貪玩，所以你現在肌肉會跳動。這是什麽原因？你到醫院檢查一下，就會發現膽固醇過高，自身的循環不好，還有神經衰弱的現象。
打瞌睡，就是你的陰氣太重，跟陽氣對照之下，陰氣就會顯現。這對你來講，是個好現象，你打瞌睡一陣子以後就不會打了。你若認為你讀《金剛經》會打瞌睡，就不看《金剛經》，你將來再看《金剛經》，還是會打瞌睡、打嗬欠，這就是發露你的陰氣，把你內在的陰氣趕出來，這對你有幫助。因為你的陰氣太重，所以容易做夢，容易頭昏、頭痛，這都是陰氣在作怪。
七、“一念三千”與“無念”的不同
問：何謂“一念三千”？與“無念（一念不生）”兩者之間有何不同？
答：這你考倒我了。說到“一念三千”，我們在此地不能亂批評，亂批評會惹麻煩。
“一念三千”是天台宗的辭匯，天台宗就是以《妙法蓮華經》為根本典籍的一個佛教的宗派。說到“一念三千”，我們大家用得很多，經常用這個話，這個話（這個辭匯）蠻好，但是日久天長大家都忘了它的根本含義是什麽。有很多成語，大家隻用它的意思，而忘了它的典故，因此說“數典忘祖”的例子，就太多太多了。
這“一念”是什麽？就是“一心”！天台宗說我們每個人的心有多大呢？說一心包容十個法界。十個法界就是十個地球（十個星球），我們用現在的話來講，當然不太貼切。天台宗說我們的一個心可以包容十個法界，這十個法界當中，每個法界又包容十個法界，就是一百個法界。也就是說我們的心可以包容一百個法界，一百個法界就是一百個存在的空間、存在的單元。存在就是宇宙，存在的單元就是“世界”，“世”就是時間，“界”就是空間。這就是說我們的一顆心可以包容（也就是說可以影響）一百個世界，而一個世界又有三十個世間。
“世界”跟“世間”有什麽關係呀？世界，“世”是時間，“界”是空間，那是可以用星球來比喻。而“世間”是什麽？世間不是一個星球，它是一個生存環境的一種境界的層次、一種存在的特質。這樣我就不會解釋，所以你考倒我了。但是我記得有一次，我到鄉下去，一個老太太看到他的孫子不象話、太離譜了，就用閩南語講了一句話（兩個字） ——“世間”！“世間”是個感歎詞，我想在座聽得懂的人也很少。為什麽講“世間”呢？它的含義是什麽？是說這個世界怎麽變成這個樣子？它表示說世界的質、性質都不同了，這個叫“世間”。每個時代有它時代的特征，“世間”就是時代的特征、時代的風尚。你看，既然有一百個世界，每個世界各有三十個世間，那不就是“三千”了嗎？所以說“一念三千”—— 一心具備了三千個世間。
假如一心不生，萬法寂然，“法”跟“心”各不相到，你是你，它是它，有沒有世間呢？這個跟你不發生關聯，這個問題不產生，也不成立。但是你一念才動，那麽就“三千紛然”—— 這三千種差別的心態、境界跟生活的特征就會呈現在你麵前，所以說“一念三千”。
你說要“一心不生，萬法無咎”，那是一念不生，各不相到，它是它，你是你，不發生關係，它存不存在對你來講，就不是個問題了，對你不發生影響，你也不影響它。但是你念頭一動的話，就森羅呈現。
我隻能這麽講，因為我不是學天台宗的，我隻能敷衍你一下。
八、念經和持咒有何不同
問：念經和持咒有何不同？為什麽咒是以梵音來發音，而經文是用翻譯音來發音？
答：誦經和持咒在本質上沒有什麽不同。最簡單的“咒”是《六字大明咒》：嗡，嘛尼 —— 升起大寶，吧咪 —— 蓮花，哞 —— 破碎。你說把它翻譯成漢語，不是不可以翻譯，《大悲咒》都可以翻譯的。等你翻譯以後，心就亂了，你就不能到達“無念”。
佛法的入門是以“無念”為開始，而佛法的深造就是不二法門。真正的“無念”就是“有念”呀，說是“有念”也是“無念”的。如果我現在是無念的話，我就不能夠胡說八道，可是我現在能夠胡說八道、信口開河。我能夠胡說八道、信口開河，證明我是“有念”的。假如我是無念的話，我能夠用每個字、每個辭匯，用得還差強人意嗎？如果我現在是有念的話，那我的同化力就會使各位的分別心很重；如果各位當下沒有分別心，那證明我是“無念”的。如果我是分別心很重的話，我對不起你們各位，各位有的走了幾百裏路到台北。所以“有念”跟“無念”都是一樣的，“有念”跟“無念”不是兩個。
“經”、“咒”的功德都是一樣的，為什麽呢？因為陀羅尼就是“咒”，你固然是不懂，但是“經”你也未必能懂呀。經上講什麽？不知道。你說“我懂得意思”，你懂的意思跟實在的意思還是有差距的，所以“經”、“咒”大致說沒有什麽區別。“咒”的意思叫你不起分別心，而“經”的意思叫你破除邪見，各有功德。
九、用大家聽得懂的發音去唱比較好
問：最近我們三個合唱團都在練習《心經》這一首歌，我們在練習當中產生了一些小小的疑問，想趁這個機會向 師父請示一下：我們每次唱到有關“菩提薩埵”、“般若波羅蜜多”、“阿耨多羅三藐三菩提”的時候，對於它的發音，大家有不同的看法，因為我們都曾經聽過 師父的講詞，“菩提薩埵”有的時候念成“布大薩大”，因此想請 師父給我們一個開示，當我們唱到這些名詞的時候，用什麽樣的發音才是正確的？
答：用大家聽得懂的發音。我們念“薩吧薩大，南摩巴薩大”，別人聽了，What is meaning？（英語），不曉得什麽意思。假如大家都念“菩提薩埵、南摩缽沙多”，那我們就跟著大家這麽念。我們跟大家念的一樣，會比較好。
這些名詞都是音譯，為什麽要音譯不把意思翻譯出來呢？“摩訶般若波羅蜜多”的意思是說“大智慧到彼岸”，為什麽大家不說“大智慧到彼岸”呢？因為如果這樣說，那麽有人就會說：“那小聰明不能到彼岸了？”其實不是這個意思，“大智慧”是一切智慧的本源，沒有它，一切的智慧無從建立、無從發生。所以我們念什麽無所謂，我們隻要用安祥心。
我相信現在大家都體會到“安祥心是什麽”了，安祥心不影響你說話，安祥心不影響你做事，安祥心可以使你沒有壓力。你們現在就沒有壓力了，不會讓你斬不斷、理還亂，過去、未來、現在一大堆東西纏住你，現在都沒有了，你現在變成自由的人了。自由就是解脫嘛！有繩子捆著你，你就不自由；繩子解開，你就解脫了。現在就是解脫，大家要珍惜這種感受。
剛才講的“阿耨多羅三藐三菩提”，就是“無上正等正覺”。用梵音來講，念“阿耨……”是沒有錯，“阿耨多羅薩嘛薩布大”你這樣講，別人聽不懂，你是講外國話，其實這個話本來就是外國話嘛！
十、晚上也可以念心經、唱心經
問：一般人說“晚上不能念《心經》”，那現在我們已經把它譜成曲來歌唱，那晚上可以唱嗎？
答：不但晚上可以唱，而且睡在床上也可以唱（眾笑）。沒有這個禁忌，你在廁所裏也可以唱。人家說：“佛頭著糞”，你用水肥倒在佛身上，他不會生氣，因為他的理論是“不垢不淨”—— 沒有什麽叫做幹淨，也沒有什麽叫做髒。
剛才我講那位先生，他說：“本來無眼耳鼻舌身意，您眼睛不好，您胡說，沒這回事！”他逼著我非給他寫信不可。我說：“我眼睛痛！”他說：“無眼耳鼻舌身意啊！”所以這個都是一種曲解，因為人的本來麵目是什麽都沒有，什麽都沒有（強調）。
十一、順手抓住生命的永恒
問：在《觀潮隨筆》的《本來麵目》那一篇中， 師父說：“惠明上座在豁然開悟的同時，順手抓住了生命的永恒。”請問 師父，要具備什麽條件，才能像惠明一樣地把握住而不至錯過？
答：寫文章嘛，都是有點莫名其妙，所以你若不用“順手”，就感覺到不瀟灑、不風趣。用了“順手”，簡直是多此一舉，畫蛇添足，因為本來麵目就是永恒啊，因此就順手。他不必存心要抓住永恒，他證得本來麵目就是永恒了，所以他不必另外、格外怎麽樣，他是順便的，順便地就抓住了生命的永恒了。
你說我們怎麽樣才能那麽瀟灑、那麽容易呢？你隻要保持住現在的心態。《證道歌》說：“但得本，不愁末”，這個心態就是修行的根本。擁有這個根本的話，就能消千災，就能夠增加福慧，就能使你現在活得沒有壓力。現在誰若有壓力，我就不相信，不可能有壓力。就是在這種無壓力的狀態之下，那本來麵目久久就會浮現。
這段期間，很多人問我修行的境界，我不跟他們講。為什麽呢？因為每個人都不相同。你講了以後，影響別人，所以不能講。
總而言之，說到證得本來麵目，“本來麵目”本來就是沒有麵目，隻有生命。我本來要講，為什麽最後我還是不講？你不要看到我這個人好像是語無倫次，其實我說話還是很謹慎的。因為我很謹慎，所以有些話我敢講，有些話我不敢講，在不傳六耳的狀況之下，有些話我就敢講。
你若問我“為什麽順手抓”，因為順手抓，不順手也抓，不用抓，他就得到了，所以是“順手”的。
十二、如何修行才能不被外境所轉
問：閱讀 師父講詞後，有心想學禪，心裏也想改正自己的缺點，可是一碰到事情，又會被外境所轉。請問 師父，應如何修行，才能不被外境所轉？
答：你想要不被外境所轉，那是不可能的。你說你平常心態很好，一涉及到客觀的事物，你就手忙腳亂，所以古人講得很好：“才一涉動靜，便成頹山勢。”一個人獨處不見外人的時候很好，他一進入外麵的社會，他會像山倒了一樣，崩潰了。我告訴你，除了安祥以外，沒有別的方法。而安祥就是你現在的心態，就是你現在的心態（強調）。
你用你現在的心態，來做人、待人接物、處理事情……都不會亂，都是很好的；而且你跟別人相處，別人都感覺你有無限的親和力，別人都願意接近你。你做事情也不會離譜，也不會做錯，這個就叫做“中道”，這個也叫“摩訶般若”。
“摩訶般若”是什麽？很簡單，就是王陽明講的“良知”，就是“知覺”，一切的智慧變成了“知覺”。沒有“知覺”這個東西，沒有辦法叫你解脫。“大智慧”就是智慧的空白，就是沒有動筆以前的那幅名畫。你們了解了這一點，事情很簡單的呀，很簡單（強調）。
十三、如何修正偏去的個性
問：弟子個性內向，沉默寡言，遇事容易緊張，缺乏自信。請問 師父，如何做才能修正這種偏去的個性？
答：我的一個藥治百病，還是安祥。這個藥治百病，頭痛醫頭，腳痛醫腳，都可以治。
人為什麽內向？就是我執太重。比方說，我說這個話，太在意別人的反應；我做一件事，太過於在意別人的評價；處處好像為別人而活，處處被別人牽著鼻子走，好像跟別人都有距離、都有隔閡。太在意的結果，就有點“大眾威德畏”，佛經上有這句話；他不敢麵對群眾，群眾對他構成壓力、束縛。他若把自己衝淡一點，連“我”都沒有，壓誰呀？讓他去壓好了。但是，能夠做到“無我”，那還是偏，有、無嘛！是兩個極端，你不如做到安祥。
安祥是“無我”的，現在誰都沒有執著了，我相信你現在絕對不會內向，絕對沒有執著自我，但是你也不會把錢拿來放在別人口袋裏去。“有我”跟“無我”是不二的，你不要太在意別人的存在，不要太執著外境，也不要太執著自己，自我保衛的觀念很重，不要這個樣子。
佛法特別強調“無我”，人若能夠“無我”的話，就沒有什麽內向、外向。人若“有我”的話，就有了“俱生無明”—— 無明與我同在。若沒有我，無明根本沒處立足，沒有它立足之地。“我”是個最大的壞，因為你太執著自我，所以才內向，內向是“我執”的一種強烈的發露。“我執”是什麽？“我執”就是眾生痛苦的本源，也就是苦根。
我執，我大略地說一下。因為有了“我”，太在意“我”，所以就產生了“我欲”。“我欲”再細分，大概有下列幾種：
（一）“自我保存欲”：就是說我不能死，我不能受到傷害，因此就貪生怕死。
（二）“自我占有欲”：這個東西好，若是我的，這多麽好；若不是我的，我想辦法變成是我的，一切的問題都來了。
（三）“自我支配欲”：你們大家要聽我的，我就開心；你們大家不聽我的，我就要生氣，這是我執的發露。
（四）“領袖欲”：至於說“領袖欲”，相反地說就是“自我尊嚴”。“自我尊嚴”是什麽？一切的道理我說了就算，一切的是非我講了才對，就是“我對”。
我們的煩惱是來自什麽東西？來自這個人的我執太重。我執太重時會到什麽程度呢？那就是一句話可以形容、可以說明 ——“都是我對，都是你們不對”。你若是這個樣子，你會活得很痛苦，就會活得很慘；你認為別人都該死，但是別人都比你健康。咦！這就奇怪了，你越不喜歡他，他越健康，你罵他“夭壽”（短命），結果他活到一百歲，你絲毫沒有辦法改變這個事實。
不要突出自我，就沒有內向。“不要突出自我”這句話，說得很輕鬆，但是辦不到。很多人外向、內向，這是一個人的性情，一生都很難改變的。唯一能改變的，就是王陽明講的：“我的良知猶如靈丹一粒，點鐵成金。”我也講：“我的安祥也可以點鐵成金。”你現在絕對不是內向，也不是外向了吧？能救你的，隻有安祥；能改變你痛苦根源的，也隻有安祥。
十四、“觀心”不如“自覺”
問：“觀心”觀到念頭時有時無的時候，此時是追究念頭的來源，抑或一直觀注下去？。
答：“觀心”這個名詞，我們可以把它廢掉不用了。為什麽呢？我們看《指月錄》有一段對話很滑稽，說：“你在幹什麽？”“我在觀心”；“觀者何人（誰觀心）？心是何物（心是個什麽東西）？”咦！他答不出來了。他為什麽這麽問呢？因為佛法講的是“無我”的，既然“無我”，誰觀心？再者，因為心是無所不在的，一切都是心，它不是一個東西，你怎麽看？你一眼連地球都看不完，不要說銀河係，更不要說宇宙。因此說“觀”，就不切實際，所以我們不如“自覺”。
說到它的根源，那不叫“觀”，那叫“參”。“參”是什麽？就是禪宗的參禪。參禪用現在的話來講，就叫“參詳”—— 自己跟自己商量。你有一個看法不知道“對不對”？自己跟自己商量，沒有人跟你商量，這個也就是參禪。你若說“看念起處”，那個也叫“參”。
觀心，“心”是個什麽東西？那個你也看不到，所以不如我的四句話，那是一直到成佛都夠了。哪四句話呢？“時時自覺”—— 我覺故我在；“念念自知”——“你想什麽”知道就對了。它（想念）從哪個地方出來的？你知道它是從你心裏出來的，最通俗的解釋就是這麽解釋的。如果你找到“念起處”，你就看到本來的麵目，我事先給你預報一下，那就是本來麵目。所以你不必去參，你就是“時時自覺、念念自知”，念頭一起來你都知道。然後“事事心安”—— 做每件事都要心安無愧。然後“秒秒安祥”—— 你才能夠保持得住每一秒鍾都是安祥的。
當你能夠保持到每一秒鍾都安祥的話，那年年是好年，日日是好日，人是越來越年輕，事情會越來越通暢，沒有壞事，倒楣的事不會輪到你了。而你保持安祥，就像你現在這個樣子，也沒有什麽內向、外向，也沒有什麽對與錯，乃至於連價值標準都沒有了。
實在來講，“安祥”的性格也是反權威、反傳統、反價值，但是它有個特點 —— 它會隨緣，它不會反到大家不能接受，這個特點主要是要兼顧到“存在”的道理（編者按：這即是 耕雲導師開示的“既存在又超越，既淑世又超世”）。而且“安祥”是隻反不說，所以大家都覺得莫測高深。“安祥”這兩個字說出來，你能測得出它有多深、多淺？你說它是這樣子的，它會變，它不是……。你們隻要能保持它，安祥對成佛來講，不僅是必須的，而且是足夠的，不假外求。
十五、“哄”與“騙”的區別
問：在某些工作場合中，必須說些善意的謊言，這對修行人而言，是否是一種罪過？
答：善意的謊言，性質不同，我也不敢講對、不對。我若講對、好，結果你去騙人（眾笑），將來法院說：“你為什麽騙人？”你說：“耕雲老師說的！”那這個不可以，所以我不敢講。
所謂的善意，要能大家公認的，所有的是非標準是需要大家公認的。比如說這個藥明明是苦的，你說：“這個很甜的，你一口吞下去，它就會很甜了”，換一句話說“若不一口吞下去，它就很苦”，就是這個道理。像這樣子騙小孩，那不叫“騙”，那叫“哄”。為什麽叫“哄”呢？就是為他好。為他好的動機，就叫哄他；你若是為自己好，那叫“騙”，不騙人比較好。
我講話有時候好像在騙你們，其實我說的是實話，我一點都沒有騙過人。我隻是很保守，我說安祥好，隻說了萬分之一，還有太多的好處我沒有講。安祥的確好，是成佛必須的也是足夠的條件。
十六、容易觸景生情是修行的障礙
問：容易觸景生情，激動流淚，這對於修行人而言，是否會成為障礙？
答：對你而言，那是障礙，的確是障礙。你如果不觸景而生情，那就不是障礙。
觸景生情，若是抱著安祥心，那不叫障礙，那是慈悲的發露。如果沒有安祥，用分別心，觸景生情就不好，分別心不好。
我是把各位看得人人都有安祥，據我的觀察，大家都有安祥。用你現在的心，去看可憐的人，你掉淚是慈悲，是好的。你若是用分別心，看見什麽就感光。什麽叫不分別心？就像鏡子，用它照東西，不感光，人來了清清楚楚，人走了一點影像都沒有。心，莊子說要“用心若鏡”，你“用心若鏡”，就沒有這種痛哭流涕。痛哭流涕，對一個人反省到某一點，那是好事，看到很痛苦的人值得憐憫，那也是好事。假如你常常注意任何問題都痛哭流涕，那就不好，過猶不及呀！
十七、不能測佛智
問：《六祖壇經•機緣品》裏說“諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智”，這幾句話恭請 師父解釋一下。
答：問這個問題太笨了！因為“佛者，覺也”，佛的智慧是沒有內涵的，佛的智慧沒有固定的內涵。什麽是佛的智慧？沒有！我這麽講，或許有些外道會認為這個話太汙辱佛了。我若講錯了，我得惡報。佛是沒有智慧的，你要去測，測不到，當然測不到！沒有東西你測什麽？佛若是有所內涵，那就不叫“無上正等正覺”。它再高，也是個比較的，人外有人，天外有天，你說“大智慧”，“大智慧”還有更大的智慧呀，說大智慧是勉強的說法。
佛的智慧是無上正等正覺，它不是“智”，是“覺”。它若表現在功用上，才能叫“智”。“智”是什麽東西？“智”是覺的流行。“覺”是什麽？覺是佛的自受用境界 ——“無上正等正覺”。因為它沒有內涵，所以就測不到呀。它若有內涵，就測得到啊！比如說“我口袋裏有什麽東西，你猜吧！”結果你猜什麽都猜錯，因為我口袋裏沒有東西，是空的。這個道理最簡單了。
十八、不要亂打坐
問：以前曾學過打坐，打坐時身體會動，會哭，能聽到耳語，爾後聽人勸說，已不敢再盲修瞎練，今願全心力學習安祥禪。但每當坐下來觀心時，以前的恐懼感就會襲上心頭，請問 師父，如何克服這個障礙？
答：我講的“觀心”是永不間斷的 —— 時時自覺，念念自知，不是靜坐。我沒有叫人靜坐，不要靜坐。什麽時候靜坐呢？你到老了以後才靜坐，年輕的時候不要靜坐。
靜坐的學問太大，靜坐的學問太大（強調）。我講了安祥禪，我很懶，我很少講，被逼得不得已時，我才拈出一個主題來亂編一通，湊成一篇講詞，我就講一下。你若叫我講靜坐，那個占的篇幅應該比這個多十倍。
靜坐是很難、很難的，有很多人靜坐，沒有坐好，坐壞了。比如說有人叫你守黃中（上丹田），守得好以後，它就開天眼。開了天眼，你想再閉，它不閉了。你為什麽想閉呢？因為沒開天眼，平時吃飯很安靜，一個人吃飯更好。你開了天眼以後，你若吃飯，一大群鬼瞪著眼睛看著你，還流口水（眾笑）。有的血壓高的人一守黃中，就腦中風。你守丹田（氣海），守得很好，會造成什麽呢？首先的好處是引火歸元，我們的相火就是虛火，牙疼、長眼屎是相火，它變成了內門火，那就是丹田發熱。丹田發熱的副作用是五陰熾盛 —— 生理旺盛，生理旺盛就會有一種過剩的悲哀。我們身體虧了、虛了，很悲哀，常常都力不從心，就會錯過了很多事。但是過剩了也是悲哀，過剩的時候，你想睡覺睡不著，你想坐也坐不住，你想平靜一下，腦子亂動，念頭不止，你也煞不了車。這個要怎麽辦呢？你說要調和它，你說怎麽樣才能達到五陰不熾盛呢？縱使有方法，那你也做不到。像弘一大師那樣的大修行人，我們都很佩服他——日中一食，他打坐是為了修心。他不希望產生五陰熾盛，產生精力過剩的副作用，所以他日中一食 —— 中午吃一餐，過午不吃。這樣保持著半饑餓，他就沒有機械慣性。
什麽叫機械慣性呢？我們的這個肉體是個大工廠，是個化學工廠，我們吃的食物，澱粉就變成了醣，醣跟許多的元素產生化學變化，就支援每個細胞、五髒六腑。那我們什麽時候過剩呀？假如我們消化力過多，我們總想吃，總吃不飽；假如我們性荷爾蒙過多，那就是性激素，激素就激動，你坐臥不安，甚至於變成了情色狂，產生了性犯罪，為什麽呢？它不平衡。
十九、自己修行，兒女會變好
問：自己沾汙的汙垢，可以借修行而滌除，但是子女先天性的疾病，或是由於過去世的因果，請問該如何減少子女所受的苦難？
答：你自己修行，如果你自己修行很好，你自己秒秒保持安祥，這樣的情況就會改善，因為母親跟兒子之間有一根看不見的線在聯係。
我講過，曾子去砍柴，家裏來了客人，他母親一緊張，那時候也沒有手機電話，她就咬手。她一咬手，曾子在山裏就心疼，心想家裏一定有事，他就回來了。所以這個是連著的，你要想使你的小孩活得比較好，那你就得先把自己的心調和好，調和好以後，他就很好。你若勸他：“安祥好，你來修行”，那是不可能的，不如你自己保持安祥。
我們認為：任何事情若通不過實驗，那就是不真實的。我們當中有些人的小孩每天睡到半夜就哭，他跟我講：“老師！我們住的環境靈氣不好。”我說：“靈氣應該是由你決定，開關在你手裏。第一個你們夫妻不要吵架，第二個你努力保持安祥。”他說：“這個安祥保持不來呀！”我說：“你不付出，你怎麽能獲得呢？”你光說牛奶很營養，你每天早上到別人家門口去拿一瓶來喝，那個不是長遠的事情，那樣是不對的，你必須自己去訂；也就是說你要想辦法付出決心，照著老師的話做，你先做個徹底的反省；你也不要急躁，說我一天、兩天就反省完畢。這是個大工程，不是一天、兩天的事，乃至花一年、兩年都不為過。反省了以後，把自己的錯誤找出重點來，第一步我要把它丟掉。你們學安祥禪首要的一件事 —— 要正信因果，你們看看佛經上，菩薩有因地法行。什麽叫有因地法行呀？菩薩要成佛，必須種因，有些方法他要去做，照著方法去做、去修行，叫“因地法行”。
我們反省找出錯誤來了，我們把它丟掉。我有兩句話：“錯誤是煩惱的原因，毀滅是罪惡的結果。”你看看那些活在罪惡裏的人，叫做“邊緣人”，隨時都可能掉進毀滅的深坑裏；活在煩惱裏的人必定是活在錯誤裏，他為什麽甘心活在錯誤裏，因為他沒有反省，沒有發現自己的錯誤。
你為了精神有個寄托，就像五祖叫人觀月輪一樣，你不妨在反省以前先合掌禱告：“老師呀！幫助我看到我自己的錯誤。”至於老師幫不幫你，那是另外一個問題，但是你有誠意，就是真的。人都是希望有個依靠、有個依仗，若孤苦伶仃的，他感覺不好著力，沒有地方下力氣。你先禱告一下，然後你就反省，把你的錯誤寫出來。為什麽寫呢？見光死，叫做發露，你沒有發泄出來，沒有顯露出來，就不叫發露了。
我們讀《大智度論》，佛教裏有一本叫《大智度論》，說要在千人麵前訴說過去的不對，毫無保留地，不要避重就輕，也不要有所保留，把自己最泄氣、最不能見人的事都說出來，它就消失了。《金剛經》上也說：“若為人輕賤，先世罪業則為消滅。”這個我們安祥禪不那麽要求，不要你在幾十個人麵前說我怎麽怎麽不對，不要，用不著。其實你不說，我也知道，我都知道（強調）。它（這件事）不是我願意知道，知道這麽多人的事，那不是太累嗎？它（這件事）也是莫可奈何，也是無奈的，也是一種無奈，因為你喊我老師呀，我有什麽辦法？（眾笑）所以我們修行就要反省，把錯誤丟掉，其他的事情、枝枝節節的……，你不要去管它。
二十、家人反對就不要參加合唱團
問：我很喜歡參加合唱團、學習安祥禪，但是我先生的家人卻反對和阻撓，每次借故才能出來，有時又覺得這樣是否犯了“怕人知道的事不要做”的這句話，心裏不免矛盾。請問 師父，我該怎麽辦？
答：在這種狀況之下，你還是不要參加合唱團比較好，我講實在的話。
事有本末輕重，你為了參加合唱團，搞得家庭不和諧，那不是我們團員所樂見的。再者，大家看到有一個人帶著滿心的無奈來唱歌，那個唱歌比哭還難過（眾笑），這樣還會幹擾別人，那也不是我們團員所樂意見到的。
幹擾就是念波幹擾，你若修到有相當力量的時候，你就發現“你也會同化別人”。如果我有些抱歉的話，那就是說有些人不願意接受安祥，但是你見到我，你也沒辦法，你被我傳染了，被我傳染安祥了。（強調）
假如你帶著無奈、擔心在此地唱歌，心裏又擔心回去的後果，那對你不但不好，對全體團員也不健康，這個影響不是好的影響。所以一個人修行要細致，注意你存在的影響。一個人存在的意義跟作用，跟他影響力的大小恒成正比；不管好壞，他是會影響別人的。
二一、缺乏誠敬信，必定大退轉
問：請問 師父，修行很好的人為什麽還會退轉？要如何修行，才能生生世世永不退轉？
答：我在台南的時候，他們叫我講話，我第一次講話就講《禪、禪學與學禪》，我大體地說“禪是佛的心，佛的心態就是禪，禪學就是一種學問”。學問是見仁見智的，因為各人的水準不同，各人的氣質不同，各人所學不同，各人的一切生活背景、遺傳因子……種種的不同，學問的內涵也就不同。那麽禪跟學問扯得上關係嗎？也扯得上關係呀！禪的表現的方式很多，但是最直截了當表現的 ——“什麽是禪？打你一棒”，直截了當。各位當中有很多人鑽研過禪學公案、葛藤，鑽了多少年鑽不透，我都給你說破了，我說的這句話是別人不可以說的，那就是“佛者，覺也。”他為什麽打你一棒？打疼了，你有了知覺，那就是禪呀！但是它可貴的不是你知道疼，那你沒事你天天感覺到疼，那是無病呻吟，沒人打你你也疼，那麻煩大了。他是要告訴你保持一個純知覺 ——“隻有知覺，沒有內涵”，而不是要你到深山野外不去接觸現實的生活，而是像現在一樣，用心若鏡。你現在清清楚楚呀，我講話你聽得見呀，這是什麽呢？這是耳邊風，左耳進、右耳出，誰記得它，你也記不得，現在你也不會太清楚我講什麽，這個是我們修行必要的。
要如何修行才能永不退轉？就是我剛才講的，也是我在台南禪學會第一次講《禪、禪學與學禪》說的，你們必須做到“誠、敬、信”這三個字。
“誠”是什麽？是孔、孟的心法，是儒家獨有的一個字，是中國的文化精神的核心。它是什麽？我講得太多，我不必重複了，但是有一句話可以詮釋為什麽“誠”很重要，這句話我曾經說過，就是“虛偽的因，必得幻滅的果。”不管你做什麽事，你若不是“一棒一條痕、一掌一摑血”，那就得不到真正的實效，得不到真實的受用，所以要“誠”。
第二個要“敬”，“敬”不隻是說見人很恭敬，“敬”就是說要敬事，做事很認真，修行很認真，態度很認真；其次就是很謙虛。你若不敬，就是馬馬虎虎、隨隨便便，那你學不好。而你若不敬，你就是貢高我慢、自大，見了人都認為我最行，結果你一定是自我膨脹，自我膨脹就會犯下很多錯誤。因為“錯誤與煩惱同在”，所以你犯的錯誤就會跟你的煩惱恒成正比。你若想不煩惱，最簡單，你把錯誤改掉，你就不會煩惱了。你一定要向自己的內心求答案，你有了煩惱，怨天尤人，那個隻會惡性循環，愈來愈壞。你若向自己求答案，說“我為什麽產生錯誤？我有哪些東西會招來煩惱？”然後把錯誤改掉，這樣才能夠徹底解決煩惱。
所以如何不退轉呢？主要的是不要“自我膨脹，不誠、不敬、不認真”。告訴你說不要太著相，告訴你說我們的智慧和感情隻投入、奉獻於責任義務裏，凡是跟我們責任義務無關的，我們不要去浪費生命力，不要去浪費精力，不要去胡思亂想，我們隻注意如何活著，過一個實際的人生。也就是說我們要享受，我們也必須要付出，我們靠眾生而活，我們不種地有飯吃，不開紡織廠有衣服穿，我們應該奉獻我們自己的一己之力，這樣活就對了。
退轉，就是說你不敬 —— 你不尊重法，你不尊敬人。該尊敬的人你不尊敬，你就會退轉了，而且就會大大地退轉（編者按：這暗指疑師、輕師）。該信的法你去懷疑，你以前到處找真理，找到了真理以後，你偏要去摧殘真理、毀謗真理（編者按：這就是疑法、謗法）。呂洞賓，大家知道他是神仙，他可以點石成金。有一天，有一個年輕的修行人，很苦，呂洞賓就把石頭點了一下，這塊石頭變成金子了，呂洞賓把這塊金子（大塊的金子）給了這個年輕人，這個人不要，呂洞賓很高興，見了黃金誰都愛，但是這個人不貪，這個人很難得，準備要收他做徒弟。但是呂洞賓還是有點不放心，呂洞賓要問清楚為什麽他不要的原因，這個年輕人說：“這個金子，我看沒什麽，我想要你的手指頭，你把手指頭給我（眾笑）！”
我為什麽講這個笑話呢？我們的“貪嗔癡”三毒，會使我們退轉。而退轉最徹底的原因，就是說我們不敬 —— 該敬的人我們不敬，該敬的法我們不認真，就會退轉了！菩薩有沒有退轉的？有呀！十地以下的菩薩都會退轉。退轉得最顯著的，就是他喪失了安祥。喪失了安祥以後最明顯的現象，就是他不再容光煥發，他不再有親和力，但是他還有同化力。什麽同化力呢？他會使見到他的人或接近他的人都感到煩惱，他會把煩惱傳染給別人，那是因為他改變了同化的質。
二二、佛就是“覺”
問：曾記得 師父常常說要明鑒因果，要重視因果，我們都活在因果律的法則中。可是在《達摩大師血脈論》裏麵讀到說：“佛者，亦名法身，亦名本心；此心無形相、無因果，無筋骨，猶如虛空。”弟子很愚昧，恭請 師父開示“是否佛就無因果？”
答：我講“重視因果”，是對你講的，不是對佛講的。我絕對不會荒謬到見了佛說：“你老人家要明鑒因果。”（眾笑）你若不重視因果，你就得煩惱。
佛是一切，本身沒有什麽因果。什麽是上帝？上帝就是存在。什麽是佛？佛就是一切覺，佛是生命的根源。佛本身沒有什麽因果的，因為他是一切，他是唯一的存在。所以佛一下生，說：“天上天下，唯我獨尊。”大家說：“這是什麽道理？”有個老和尚說：“他是傳話的人。”“他給誰傳話？”“他給大宇宙傳話。”“大宇宙為什麽要傳話？”“大宇宙不會講話。”因為我們的語言、經驗、分別心，乃至於我們的理智，都是客觀環境給我們的，如果他生下來就沒有客觀環境，是唯一的存在的話，他什麽都沒有，單一的心念，就是大覺。我們佛法告訴你“惟覺”，“惟覺”就是佛，佛就是覺，佛就是個“覺”。
佛就是因果，佛的本身就是一切，一樣不少，一樣不多，無欠無餘，就是這個。我隻能這樣答複，再清楚一點的答複，我也不會講了。
二三、婚姻是終身大事，應該隨緣
問：我對婚姻，興致不高，有人來說親，也會產生排斥的心理。請問要如何麵對，才是正確的？
答：我認為你這個態度就是正確的，為什麽是正確的呢？因為別人來說親，那你的婚姻是終身大事，終身大事別人無權安排，你也不應該授權於人，說我把這個事交給你，你怎麽安排都好，那也不對。
你對婚姻沒有興趣，你是沒有遇到有緣人。你若遇到有緣的人，你會為他而死；你是沒有遇到真愛，遇到真愛，你還會為他犧牲，所以你等著吧！（眾笑）
二四、偏離安祥的原因就是明知故犯
問：就個人的體會與觀察，能夠接觸並且感受到安祥禪的，是無上的大福報，又有許多大善知識的指導，可說是福德、善根、因緣具足，為什麽成功的人很少？就如個人也是進二退三，打罵孩子老婆、頂撞長輩，偏離安祥甚多甚多。雖然有心向善改過，總覺得心力不足。恭請開示。
答：隻有四個字的答案—— 明知故犯。
二五、修行正法和弘法都很難
問：人類進化為什麽這麽慢？地球都已經是三四十億年了，人類有生命的形成也已經三十五億年了，據說這個地球適合人類生存的時間屈指可數，可是得到心靈救濟的人隻是少數，那大多數的眾生何去何從？恭請開示。
答：這是眾生的悲哀，眾生的悲哀（強調）。眾生都有你這麽高的覺性，也就是說領悟力，我認為這個很可貴，地球馬上會變質。因為大家都是渾渾噩噩、無明厚重，無明與生命同在，乃至於形成“無明成為生命的本質”，那就很糟糕。
人想覺醒，不容易。你看耶穌在世的時候，給猶大洗腳，給他分餅，明明說今天晚上有個人會出賣我，結果不幸言中，猶大出去就把他出賣了。佛祖知道 —— 知道什麽呢？知道他的釋迦族會毀滅。要毀滅的前多少年，就回國度七王子，把王族的七個王子（按照接掌權位的順序，有七個人夠資格接管王位）都渡了，包括他的兒子羅睺羅，都渡了。但是那個王子提婆達多害佛害了很多次，不止一次，對佛的手段比政治鬥爭都還卑鄙、還殘忍。有一次，佛在說法，就有一個女的來了 —— 提婆達多雇用了個女的，這個女的大概是個“三八”（不是很規矩的人），每天晚上故意地在佛住的門口出現，讓大家去猜：“這個女人那麽晚到佛那裏去，大概是佛不辦好事，有女朋友。”每天清早起來，她又在佛住的地方出來，人家說：“大概昨天晚上她住在這裏。”這樣經過了一段時間，她的肚子越來越大，到了有一天佛在說法，她去了，亂蹦亂跳，她說：“你講的仁義道德，但是你應該有責任感呀，那我們的孩子馬上要麵世了，你應該另有安排呀？你一個人托缽，吃飽了，那我們將來的孩子吃什麽呢？”亂蹦……，有些居士（居士都是大護法），很有社會地位，下命令要衛士把她抓起來。佛說：“不必！我們靜靜地參觀就好，有好戲看。”跳著跳著，結果褲腰帶跳斷了，肚子變小了。為什麽？裏麵有個臉盆，還有些棉花綁著，掉在地上了。大家就要辦她，結果這個女的抱頭鼠竄，逃掉了。別人要追回，佛說：“不必了，大家知道就好了。”
我為什麽講這一段呢？就是說人修行正法，不是件很容易的事，弘法也不是很容易。大家都苦口婆心，嘴巴說幹了，叫人信，他們也不會信的。耶穌能讓死人複活，能讓啞巴說話，那大家信他沒有？沒有！還是把他釘在十字架上。最後，他的徒弟彼德，耶穌預言說：“你有三次不認我。”不錯，等到耶穌被害了，政府抓他，問他：“你是不是耶穌的徒弟？”“我不認識這個人”，問了三次，他都不敢承認。
聖人的智慧救不了愚昧的人，這個地球是會進化的，但是進化的形態跟我們想象的不同。人類是進化的，人類進化的形態跟你主觀的價值觀念是相反的。不過，已經看到曙光了，哪些曙光呢？第二次世界大戰沙特和卡謬寫的存在主義，那是人類進化的曙光。我雖然在罵，但是那是一種曙光，那是敢想（一般人不敢想）、敢講（有些人看透了不敢說）又敢做，可是他們兩位做得過火。做得過火了，就違背了淑世主義，所以他們都不被人尊重，因為他們的行為不具備受尊重的條件，所以他們的主義也就沒落了。但是人類將來會進化到什麽程度呢？大致上是那個方向。
你說這可悲，沒有什麽可悲的。不要說很遠，你們年輕人都看得到，下個世紀那些唐伯虎的畫、米芾的字都不值錢了，在牆上掛個框框，跟紙一樣厚薄，電子雷射（激光）所構成的藝術圖像，那比人高明多了。人類越進步，心靈越下沉。
從以上我們就了解，人沒有辦法依照你的模式去發展，人也沒有辦法依照上帝的標準去進展；人有自己的命運，自己掌握自己的命運，人發展的途徑是對的，你也影響不了的。
到了下個世紀，你們就看得到人種處於混合，倫常淡薄，婚姻關係根本不算一回事，跟交個朋友一樣，說下午我們絕交就絕交了。我不是說很遠喔！幾十年之內，你們就看得到，那個沒有辦法。所以人人接受安祥是不可能的，那不可能的。釋迦牟尼能渡幾個人？沒有渡幾個人！耶穌能救幾個人？沒有救幾個人！
如果你回憶你的一生，生活當中有太多的壓力、太多的無奈，你隻要保持你現在的心態就夠了，那些無奈和壓力都會消失於無形。
大家珍重！
