耕雲書箋：示了然（四）

　四、說法之要

　　六祖雲“見性之人，即入聖域”，見諸佛者，乃是見諸佛境界，非謂見心外佛，請勿誤會。

之所以不善說法者，皆因起執之故。此執即想滿足問者願望，欲充分表達正法，以及彼為聽者、我為說者等綜合心意。其實，苟去諸執、離人情，信口道來，無有不是，有何難哉？例如彼問神通，但告以“真神通是漏盡通，我漏未盡，我無神通。”好奇與正法違背，汝等隻談正法，莫學鄉愚羨慕奇特是幸。

若謂佛法的極致，一字也無；若論方便，但勸人觀心，念起即自知、自判、自評、自慚，便能漸證真如；亦可教以牧牛；亦可教以掃除心中陰暗。何謂陰暗？凡不可告人之事，空想而未發露為語言、行為者，概屬陰暗，皆落陰界。總之，凡有問，皆依自心、自性回答，其不屬自性者，概屬外道觀念，概不須答。至於個人境界，秘而不言為妙。若徒放言神通、妙境，而不發勇猛、堅毅之心力行實踐，汝何貴有此清談俗客？況彼此有損無益耶！

正法原本“歸無所得”與“究竟無證”。凡有異境、妙境，皆依“平等如夢幻”視之。若無境界，乃名勝境，乃吻合我宗修行正途。此事殊難言，且失之毫厘，謬以千裏，不可不慎。

尤重要者，佛法乃掃盡無常幻有（凡非永恒者，悉屬幻有），唯存“一心”。日常應對、起居，但隨緣而不染，便能日進於道，且無行跡。但如此行去即是。教人則告以保任、珍此真心（自性、本心、般若、實相、三昧……皆名異體同），便是真修行，必得大果。若汙染此心，便是自賊、自戕、自甘沉淪。

修行人唯有堅守“誠敬信恒”四字，宜時自惕勵，以此教人，絕對無過。

尤當警惕者，倘於安祥寧靜中忽感不耐，忽覺平淡寂寞，忽盼殊勝境界，追求神通，思辨真理，皆是入魔信號。遇此等人，請棒喝之。

《信心銘》錄音盼多聽，《六祖壇經》宜深細精密體會。

我之說法，信口開河而已，既不思索（思索便落陰界），也不計別人感受如何。凡真實皆原本，原本非僅無人，且連森羅於空際之無量銀河係亦無，更遑論太陽係、地球？道理在哪裏？諸聖同證者——真心（絕對靈覺）永恒外，原無事、本無理；能複得此原本之心，便是成佛，事確如此。但不宜輕率語人，大忌常掛口邊，何以故？此便是無究竟之究竟，無所得之大得，無所證之全證，無障礙之法身。細玩味之。

或疑，若果如此，佛法有何可貴？簡言之：可脫煩惱而享安祥，可脫糾纏而得自在，可脫輪回而免迷失，可空天堂、地獄、魔境、佛境……而得究竟涅槃。舍此，則漫漫人天長夜，絕無出離之期也。

脫漏說出，尚希獨思此事，慎勿輕言，非吝法，慮小根難信，造地獄因故。

                                             （一九八一年七月廿二日）