安祥禪
時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
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～一九九一年七月十八日講於北京中國佛學院
今天能有這份勝緣，和各位談談安祥禪，感覺到無比的榮幸。
一、禪的範圍與類別
在佛法方麵，有很多宗派，唯獨禪宗是中國獨有，是純中國的佛法。談到禪，範圍很廣，首先我們講全稱的禪，也就是一般的禪，一般的禪有“教外禪”和“教內禪”。談到“教外禪”，我們不敢說人家是外道，其實“外道”這個名詞並不壞──“心外有法”就是“外道”。“教外禪”很多，現在的超覺靜坐、瑜伽禪定、各種身印、道教的大小周天……，都通稱為禪定。“教內”的共法，也是“教內”和“教外”共通的法，有最古老的四禪八定、九次第定、天台的大小止觀禪定、密宗的金剛坐禪、金剛大手印的禪定，像這些也都屬於禪的範圍。至於說“教內禪”，除了止觀、四禪八定和密宗的金剛坐禪以外，還有禪宗的禪。
二、宗門禪
禪宗的禪雖然是“教內”，但是它叫做“宗門禪”──禪宗獨特的一種修持方法，以前的禪都是打坐。那麽“宗門禪”是從什麽地方來的呢？各位都知道是從達摩大師來的，那時候印度的佛教已經開始凋零，具備佛教根器的人已經不多，於是他想找一個肥沃的文化土壤，來把菩提種子移植，他發現震旦（中國）有大乘氣象。來了以後，他想找人把這個法傳出去，找不到，於是他老人家在少林寺麵壁九年。他來的目的不是來打坐的，印度有很多高山、平原，他可以打坐啊，為什麽要來中國呢？他是來找人、來傳法的。等了九年，等到二祖慧可大師，把法傳了，達摩大師就走了。
（一） 如來禪
從達摩大師一直到五祖都是宗門禪，但是它叫“如來清淨禪”。“如來清淨禪”是很簡單，但是很難體會，你不到“如來”，就沒有“清淨禪”。什麽叫做“如來”？“如來”是佛嗎？不然！不限於“如來即佛”這個意義。“如來清淨禪”就是把你心的狀態恢複到“如其本來”，也隻有把心恢複到“如其本來”，才叫“如來”，才叫“佛”，才是真正的佛。
各位知道，不管你是研究哲學，還是研究世間法、各種法門，它都是說“真實的一定是原本的”，因為真理隻能發現不能創造。誰能創造一個真理？它隻是發現“原本如此”，這就是真理。真實的都是原本的，你能夠把心恢複到“如其本來”，就是“還得本心”，你就恢複了“真心”。經上很多地方說到“真心”、“真如”、“如如”，這些都是講“真心”，乃至講到“摩訶般若”，也是講“真心”。什麽叫摩訶般若？大智慧。為什麽不翻譯成大智慧？因為它的含意不僅僅隻是大智慧。如果翻譯成大智慧，那好像比“小聰明”略勝一籌而已。實際上，若講“摩訶般若”是大智慧，是說“摩訶般若”是一切智慧的根源；若沒有它，世法、佛法、一切法都不能建立，所以叫做“大智慧”。“大智慧”就是根塵相對以前（六根對六塵以前）原本的心態，所以叫做“本心”。“如來清淨禪”的要領就是要你先把心恢複到“父母未生前”的心態。“父母未生前”，這個太玄了，父母已生後，你也沒有接觸六塵，接觸也沒有關係，你把它掃掉，然後就自然進入“如來清淨禪”。
如來──如其本來，“如其本來”就是沒有六塵、沒有想念、沒有想念的素材，那我們的心就是菩提自性。菩提就是“覺”，自性就是生命的屬性。有些人認為見性很難，其實見性不難；性者，生命的屬性也；水的屬性是濕的，不管是液體、固體、氣體，氫二氧不變，濕性不變；火的屬性是熱的，所有的火都是急遽氧化，不管它是二百度、劃根火柴或者是一萬度以上太陽表麵的溫度，它都是熱的，不熱不能叫火。那我們生命的屬性是什麽呢？各位一參，答案就出來了，很簡單！從初祖達摩一直到五祖都是“如來清淨禪”，它主要的依據就是《楞伽經》。等到你進入了“如來清淨禪”，你也不必把《楞伽經》的每段經文拿來引證，隻要一句話：“如來自覺聖智”。這個“聖智”是什麽“聖智”呢？就是“自覺”。古人對這句話有個比喻——“如珠吐光，還照珠體”，就是自己照亮了自己的生命。以自己生命的光輝照亮自己，就是“如來清淨禪”，也不守竅，隻調和心，然後如如不動，這是宗門禪的前半部。
（二） 祖師禪
到了六祖以後，禪定兩個字的定義改變了。原來講禪定叫做“清淨修”，也叫“思維修”，坐在那個地方不是參瞌睡，也不是打盹，而是在思維，思維宇宙、人生的真實。到了六祖以後，他不思維了，他說“外不著相為禪、內心不亂為定”，禪定的定義就改變了，而過去的如來清淨禪是堅持要打坐的。六祖以下有很多宗派，雖然也有堅持要打坐的，像石霜，大家叫他“枯木樁”，他有一句口號叫做“隻管打坐”，但是大多數南宗的正統都是不講打坐的。
我們知道，現在除了日本還有少數的曹洞宗以外，大概天下的禪宗都是臨濟宗了。而臨濟宗的老祖師就是南嶽，而南嶽的弟子就是馬祖。南嶽接引馬祖的時候，馬祖正在打坐，南嶽看這個人根器很好，器宇不凡，可以成為佛法的大器，就想接引他，但馬祖隻管打坐不理人。南嶽卻有個善巧方便，就拿塊磚頭在旁邊磨，拚命地磨，吵得馬祖坐不住，問：“老法師，你磨磚頭幹什麽？”“我磨個鏡子。”“磚頭怎麽能磨成鏡子呢？”南嶽問：“你打坐幹什麽？”“我想成佛！”“我的磚頭若磨不出鏡子來，你打坐也不可能成佛。”“為什麽？”“我請問你，比方說牛拉車，車若是不走，你是打牛才對？還是打車才對？”“當然是打牛啦！”“你現在卻明明在打車。”於是馬祖恍然大悟，就追隨南嶽大師學禪宗了。
馬祖座下有很多人才，有個百丈禪師，百丈禪師收了一個弟子叫黃檗禪師，這個人很了不起。當時黃檗大師座下就有一個臨濟義玄禪師，這個人很忠厚、很老實、很本分，平常不提問題，隻是隨眾上殿、禪坐，但是他就是不提問題。南院首座睦州看出臨濟的秉賦好，稟賦好並不是說這個人小聰明很多，是大智若愚，很忠厚、很真實。首座問：“你來了多久？”“三年。”“你為什麽不向老和尚提問題？”“我不曉得問什麽好？”“你為什麽不問什麽是佛法的的大意？（即佛法最真實、最正確的內涵是什麽？）”臨濟就去問黃檗：“師父啊！……”，話還沒說完，黃檗老和尚拿起棍子揍了他一頓，打得他莫名其妙，就跑出來了。
第二次南院首座又勸他：“你再去問呀！”又挨了一頓揍。一直問到第三次，連挨了三頓揍。“佛法的的大意”這個問題引來三頓揍，不但臨濟挨打，被打得莫名其妙，我們也不懂是什麽意思。他問個問題，你不答他就算了，他也沒犯錯，還打他幹什麽呢？其實臨濟若不挨這三頓棒，就沒有以後的臨濟宗了。禪宗原來有五家七宗，到現在隻剩下臨濟宗了；曹洞宗很少了，曹洞宗在日本還有，在中國內地恐怕是沒有了。
臨濟挨了三頓揍以後，決心要走，因緣不契啊！南院首座說：“你要走的話，大丈夫來得光明、去得光明，你不能開小差，偷偷地溜走了，你要向老和尚辭行啊！”
在臨濟見黃檗以前，南院首座先找黃檗溝通：“臨濟這個人雖然是個後生，但是根器很好，將來會成為一棵大樹，為天下人遮蔭，請您老人家好好引導他。”
臨濟去向黃檗辭行，說：“報告師父，我在這裏因緣不契，要到別處學法了。”黃檗說：“你要到哪裏去呀？”“我還沒有一定！”“你不要到別的地方去，隻要到高安灘去找大愚，就可以解決你的問題了。”
臨濟就去了，到了高安灘，大愚問：“你從哪裏來？”“我從黃檗來。”“黃檗是天下聞名的大善知識，你不在他哪兒好好地學，跑到我這邊幹什麽呢？”“我因緣不契。”“為什麽因緣不契？”臨濟就把經過情形講出來，說：“我犯了什麽錯，我自己都不知道。”大愚跟他講：“你啊！你師父為了讓你開悟，累得要死，你還問你犯了什麽錯？你還問你師父打你對不對？”
臨濟一聽明白了，恍然大悟，他悟了什麽呢？他就把大愚的手抬起來，在最敏感的胳肢窩捅了三下。大愚說：“這沒我的事，你的老師是黃檗。”
臨濟在大愚的胳肢窩捅三下，他的意思就是“請求大愚禪師給他印證，給他印可”，但大愚推掉了，不撿現成；大愚是給他印可了，但是不接受這個徒弟，不撿便宜。
臨濟又回去了，回去了以後看到黃檗，黃檗說：“你這個家夥來來去去，什麽時候才算了結啊？還有完沒完呢？”“隻因為您老婆心切，太慈悲、太疼我了，所以我又回來了。”“誰告訴你的？”“大愚禪師！”“下次我看到這個老小子，要好好揍他一頓！”臨濟說：“何必下一次呢？現在就揍。”臨濟便把他師父揍了一頓。黃檗發脾氣說：“你這個家夥！敢拽老虎尾巴！”
臨濟原來很拘謹，連話都不肯說，等到開悟了以後，悟到“原來如此”，連他師父都敢揍，這顯示什麽呢？他師父說：“要揍大愚”，臨濟說：“我現在就揍他（大愚）”，結果拳頭打到他師父身上；他當然不是打得很重，隻是意思一下，這顯示了“自他不二”的現量。各位，臨濟到底悟了個什麽東西呢？
我們看《五燈會元》、《指月錄》，有很多人悟的跟臨濟一樣。譬如那個俱胝和尚，有一天，一個尼姑到他那兒借宿。尼姑說：“你若說得對，我就住在你這裏；你若說得不對，我就走了。”尼姑問：“什麽是佛？”俱胝和尚不曉得說什麽好，他幹脆就不說。他想留住這個尼姑，說：“不用說了，天晚了，你就住這兒吧！”尼姑說：“你叫我住，我倒不敢住呢！因為你沒說，怎麽可以‘不用說’呢？”尼姑說完，就走了。結果還是留不住。
俱胝和尚很難過，他想：“我出家辦道，結茅庵在這裏清修，連個尼姑我都沒辦法對付她，我還修什麽呢？我要去行腳、要去參訪，我真的還沒有到達不疑之地。”半夜裏山神就給他托夢，說：“你不要行腳啦，明天就有一個天龍和尚要經過你這個地方，你把這個情形跟他講，你的問題他會幫你解決的。”
第二天，天龍和尚果然來了，俱胝和尚就跟他講這件事，講完了以後，天龍說：“你問我！”俱胝就問：“你若說得對，我就住……”，天龍和尚豎了一根指頭，不開口。隻豎了一根指頭，俱胝和尚就大徹大悟，這就是“天龍一指禪”。這是什麽意思呢？大家一定是說：“向上嘛！上麵不是有個空嗎？”若是那樣的話，那就不是禪了。若是那樣說，不學禪，我也會，不是這個意思。“以想心取之，是顛倒見”，在這裏頭“琢磨”，是這個意思，天下的聰明人都上了當。禪是專坑聰明人的，聰明人看見“什麽是祖師西來意？”“庭前柏樹子。”“庭前柏樹子”這玩意兒什麽意思啊？這是超邏輯的，邏輯都解不開，它外麵好像是個秤錘一樣，外麵是鐵，他不相信，裏麵一定有玄機、有奧妙，一定要把它鋸開來看看，鋸壞了好幾支鋸子，把秤錘鋸開了，發現裏麵還是鐵，這叫做“鋸解秤錘”。因為它的外舉就是內涵，它不會是表裏不一，禪是“不二法門”，它怎麽可能表裏不一呢？這個俱胝和尚出了名了，一根手指頭，遠近聞名，不管誰來問佛法，俱胝和尚一概不開口，隻豎一指。
俱胝和尚有個徒弟，一個十多歲的小和尚（沙彌），他看到這個佛法太簡單了，他就跟別人講：“我也會佛法，你們不一定要找老和尚，老和尚忙得很，你們問我！”別人說：“什麽是佛？”他便豎一指，嗯！他也會了！“豎指頭”誰不會？別人就跟老和尚講，說：“你的徒弟現在也會佛法，我們去參訪他，他跟你的法門一樣，不二法門，照樣豎一指。”俱胝和尚一聽，眉頭一皺，毒計就上來了，俱胝和尚的袖子很大，拿了一把很快的剪刀藏在袖子裏。（我們現在保留中國文化最直接的就是各位法師，所有的衣服和袖子都是漢服，袖子都是長的，到了唐朝袖子短一點。所以我們今天要找唐朝文化就到日本去看，找宋朝文化到韓國去看，找漢朝的文化則到廟裏去看。）問小和尚：“別人說你會佛法，對不對？”“對！”“什麽是佛法？”小和尚便豎一指，老和尚迅速現出剪刀，卡嚓！把他豎起的指頭剪掉了。小和尚又疼又叫，老和尚說：“你不用叫，我幫你擦藥。”擦了藥，又問他：“什麽是佛法？”這小和尚又豎那一指，一看，指頭沒有了，小和尚也悟了，悟了多少，這個不敢講。如果說是悟得很圓滿，這個不然，我感覺“不然”。悟得最圓滿的是臨濟，那是感同身受，不隻是感同身受，簡直就是“身受”！黃檗老和尚三頓棒，棒棒沒有打到別處去。因此臨濟悟得很有力量，所以臨濟宗的子孫綿延，佛法跟“源頭”有直接的關係。
三、法的倫理非常重要
從六祖以後一直到現在，能夠真正接受、繼承禪宗的就是臨濟宗，臨濟宗非常偉大。所以就師徒關係而言，徒弟對師父一定要非常孝順，如同曹洞宗說的“臣奉於君，子順於父，不順非孝，不奉非輔。”徒弟對師父要像自己的父親一樣，法的倫理很重要。南嶽為什麽子孫綿延？他開悟的時候已經到了中年，還自告奮勇當六祖的侍者，當侍者是很辛苦的，洗澡、洗衣服、端飯、倒尿盆……，什麽事情都要做。他已經開悟了，還給六祖當了十五年的侍者，因此他“其養也深厚，其流也長遠”，他若沒這份孝心，說不定就沒有現在的大法運。所以不學法則已，學法要重視法的倫理，師徒如父子，這份真情不能少，少了這份真情，就不相應。
四、如來禪與祖師禪的差別
（一） 定義改變：由“思維修”到“外不著相”
由如來禪到祖師禪有什麽差別呢？第一個是定義改變了，不再是“思維修”，不再是“靜慮”，而是“外不著相”。心像鏡子一樣，外麵的東西來了，“胡來胡現，漢來漢現”，用現在的話來講，中國人來了現中國人，洋人來了現洋人，就是這麽做；但是人走了以後，它不會留影，它不是照相的底片，絕不留影為念，這就是《金剛經》講的“無住生心”。
（二） 既存在又超越
而且詳細分起來，祖師禪有些獨特的風格，它獨特的風格是什麽呢？那就是“既存在又超越，既現實又超現實，表現在文學和藝術方麵是既具象又抽象。”我們為什麽說禪是中國的國寶？因為沒有禪，就沒有中國藝術的特色。有了禪，中國人一筆畫一個達摩，又像達摩又不像達摩；中國的禪畫，寫的是山水又不像山水，還要找不到這樣的山水，所以它既具象又抽象。現在世界流行抽象畫，創造抽象畫的不是外國人，而是中國人，是禪宗。
（三） 既是宗教，又超越宗教
禪的宗教，既是宗教，又超越宗教。所有的教派當中，隻有禪宗最反迷信、最不迷信了，因為禪宗表現了中國人獨特的骨氣。
你想一想，哪一個信徒敢去侮辱自己的教祖呢？
有個丹霞天然禪師到處行腳，天晚了，找個廟來借宿。廟裏的知客就跟他說：“我們現在客、寮房都已經客滿。你若能夠前進，再走二十裏路，有地方住。你若不肯前進，那我們這個地方隻有大殿，你就在大殿裏坐禪。”天然說：“好吧！那我到大殿。”這個知客就把大殿打開了，給他鋪個很厚的墊子坐禪，到了半夜天氣很冷，丹霞就拿幾個佛像用戒刀劈開，點著了來烤火。烤了一夜的火，把佛像劈得差不多了。第二天，人家一打開大殿，一看佛像被他燒掉了，大怒：“你燒我的佛幹什麽？”“我燒取舍利！”“這個木頭佛有什麽舍利呀？”“既沒有舍利，就沒用，不是真佛，再拿幾個來燒。”這是丹霞天然禪師破除迷信、破除偶像崇拜的懿行。
最古老的、典型的禪堂還流傳著一句話說：“念佛一聲，挑水三擔。”說你念一聲佛，把我的禪堂念髒了。
雲門宗的開山祖師文偃禪師，別人問他：“經上說釋迦牟尼佛降生時，一手指天，一手指地，周圍走了七步，說：‘天上天下，唯我獨尊’，這是什麽意思呀？”他說：“這個沒有意思。當時幸虧我不在，我若在的話，一棍子打死喂狗吃！”你們想一想，他到底是不是佛弟子啊？有人就對這個問題討論不休，甚至有個人去問另一位大禪師說：“雲門是不是佛弟子？”“是！”“他為什麽說要把佛一棒打死喂狗吃？”他說：“雲門真會報佛恩啊！”因為禪宗有一句話：“養兒不及父，家門一世衰。”這是說兒子沒有父親能幹，一家門就不能想象了，要衰敗了。雲門的意思是什麽？他的這句話就是佛說“天上天下，唯我獨尊”的注腳，我連“唯我獨尊”的人都打死了喂狗，那“我”不是更“獨尊”了嗎？這句話佛聽了，會高興。你當個磕頭蟲，佛不一定高興。所以古來這種“反偶像、靠自力”是禪宗獨特的風格，也就是特色。
（四） 接引手段：以有言顯無言、以無言顯有言
禪宗表現在作略上，也就是接引的手段上，有的時候以無言顯有言，譬如“什麽是佛法？”“豎一指”；“什麽是祖師西來意？”“打一棒”，這是“德山棒”；還有“臨濟喝”，有人向臨濟問法，話還沒說完，臨濟大吼一聲。有的時候以無言顯有言，譬如“什麽是佛？”“撐拳，不講話”；有的時候以有言顯無言，譬如“什麽是佛？”“麻三斤！”麻三斤跟佛有什麽關聯？他說了，你不用去找道理，那個沒有用。有的時候一“喝”是賞你、獎勵你，有的時候一“喝”是罰你，有的時候一“喝”是沒道理，一喝不作一喝用，禪宗的作略鬼神難測。
禪宗的特色表現在文學上、在藝術上，常常“以有言顯無言”，也就是說它有言外之意，也就是意猶未盡。例如蘇東坡的詩：“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨未消，到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮。”這也是以有言顯無言，他是說了，但是意境沒有說，要你自己去參。禪宗可以啟發我們的性靈，它的確可以讓“做自覺”的人自悟，如果是“聽說的”，那叫“知識”。
五、為什麽要提倡安祥禪？
我講了如來禪，也講了祖師禪，那麽“什麽叫安祥禪？”“為什麽要說安祥禪？”過去講到禪宗，第一個，五祖的如來禪講“觀心”，作“日輪觀”、“月輪觀”；第二個，六祖的祖師禪講“行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然”，不拘形象，不出不入，常在禪定。我為什麽還要提出安祥禪？
（一） 因應時代環境的變遷
古人，像虛雲老和尚參話頭，參到“見山不是山，見水不是水”，沏茶不小心把開水倒到手上，杯子落地，大徹大悟。由“見山不是山，見水不是水”，由“行不知行，坐不知坐”，到開悟有一段時間，最快也要兩三個月，慢的話一年兩年不等。
我們人的心是有好幾個心，第一種是二元的心，一般人的心是二元的心，想到一個“好”，就有一個“壞”的概念產生了；說到一個“無”，就聯想到“有”了，我們離不開二元。我們活在二元裏麵是很苦的，因為二元的本身就是一種矛盾，矛盾就是不調和，不調和，你的心就不安，所以是很苦的。第二種心是獨頭意識。第三種心是客觀意識：絕對無我的，這個無我就是真我。很多人把獨頭意識當成真我，那是錯的。
參禪參到獨頭意識，獨頭意識就叫“疑團”（疑成一團），然後你把疑團粉碎，就是粉碎虛空啊！然後客觀意識出現了。所謂的客觀意識就是無我意識，絕對的客觀，一切眾生都是自己──“山河及大地，全現法王身”。如果你不打破疑團，不達到客觀意識，就沒有到家，這是可以用心理學分析的。
但是現在時代不同了，社會結構走向工業社會，因為經濟條件改變了，生活條件也改變；生活條件改變了，生活型態也改變；生活型態改變了，人際關係也改變……，這一切都改變了以後，再用過去的方法，很難！要想成佛，必先修行，各位法師能在佛學院修行、學習，這是大福報。一般人是辦不到的，因為他“要獲得必先付出，想收獲必先耕耘”，一般人不可能有時間、不做別的事專門修行。過去是個農業社會，你“見山不是山”，山不會來壓你；你“見水不是水”，水也不會來淹你；但在今天你若“見汽車不是汽車”，碰上了，那不是你倒楣、就是他倒楣；他倒楣──碰死你，你倒楣──撞壞了汽車，但是這個機會很少。
所以，參話頭的時代已經過去了！因為參話頭隻是一個方便，隻是方便之一，而不是全部。我們看禪宗幾個大善知識，例如六祖幾個大弟子都不參話頭，也都大徹大悟。
（二） 稀釋祖師禪，以普及大眾
第二個，我們用禪的作略，古人說：“我若一向舉揚宗乘，法堂前草深三尺。”這是說我若一向用禪宗的風格來跟你說話、說法，沒人來了。譬如“什麽是佛法？”他就打你一耳光。這一耳光打得很慈悲，為什麽說這法師很慈悲？因為臨濟就是挨打開悟的。我打你一耳光，就是要讓你悟嘛！但是我打了你一耳光，我是慈悲，你卻可能去告我傷害──把下巴都打腫了。所以古時候的作略，現在也不能用。
我現在提出安祥禪，就是把祖師禪加以稀釋，摻點兒水進去，不要它太濃，濃得讓人無法接受，但是法的本質是絲毫沒有改變的。為什麽我要講安祥禪？我要把法的部分內涵變成外舉。各位知道“修行離開正受，就沒有真實的受用”，沒有真實的受用，古人說這叫“幹慧”。猶如脫水青菜，是青菜，脫過水的，沒有青菜的味道了；在台灣賣脫水香蕉的很多，都變成香蕉幹了，沒人買，為什麽？因為沒有香蕉的香味。所以我今天為了要使現代人能接受禪，就必須把祖師禪加以稀釋，使它能適應今天、適應大眾，所以才提倡安祥禪。
六、安祥禪的修行方法
而安祥禪主要的要求就是“求心安”，求心安無愧，叫人做每一件事都心安無愧。
第二個，要求人活在責任義務裏。各位法師的責任義務是弘法度生──淨佛國土，成熟眾生。而每個人結了婚就要養家；有父母，孝順父母；有孩子，照顧孩子，這是基本的責任義務，也是禪的傳統。如百丈大師的百丈清規——“一日不做，一日不食”，安祥禪提倡勤勞。
第三個，我們安祥禪要求做到四句話──“時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥。”
(1)“時時自覺”：要經常保持自覺，人若不自覺，不覺著自己，人就會迷失。不管講有我或無我，這隻是個戲論，這不是個問題。很多人在哲學上講無我，無我就是大我，大我和小我是不衝突的。有沒有個別的自我？我肯定地答：“有”。若沒有個別的自我，誰往生？誰下地獄？誰受罪？誰解脫？但是無論如何，你一定要保持自覺，要安分守己──守著真正的自己。守著真正的自己之前，先要認識真正的自己；真正的自己是原本的自己，原本的自己是“無思也、無為也、寂然不動……”的自己；然後你要守住它，不要忘掉它。忘掉它，它就被六塵、五陰給遮住，你就會在六塵、五陰當中迷失，你就會忘了自己。人最恐怖的就是忘了自己，不要說修行忘了自己不會成功，做人忘了自己是老幾？忘了自己吃幾碗飯，到時窮打嗝，那也是很危險的，所以人要記得自己。能夠記得自己，就會安於本分，是張得功就做張得功的事，是李得勝就做李得勝的事。所以要時時自覺，自己覺著自己。
笛卡爾說“我思故我在”，“思”是心的第二次派生物，不是原本的心了；原本的心是不會“思”的，應該要說“我覺故我在”，這是很真實的。所以我們學安祥禪，第一要“時時自覺”，不要“覺他”──覺到外麵去，譬如看到車子、山水……，不要覺得很好就被它吸住了。大家還記得馬祖跟百丈的故事嗎？馬祖帶著百丈散步，前麵有群野鴨子飛過去。馬祖問：“是什麽？”“野鴨子！”“哪裏去了？”“飛過去了！”馬祖拚命捏著百丈的鼻子，捏得他直叫。馬祖說：“你再說飛過去了？”意思是說你不要注意外邊，注意這裏（指自己），眼觀鼻，鼻觀心，你不要跟著野鴨子跑，不要被外界的事物牽著鼻子走，不要因為外界存在的虛幻假象而迷失了自己。所以古德有的作略是非常親切、明白的，隻要你是真修行，看了，真受用！所以“時時自覺”是我們學安祥禪要做到的第一句話。
(2)“念念自知”：第二句話就是“念念自知。”自己想什麽都不知道，這是很可悲的，那叫“無明”，就是墜入陰境、墜入想陰。五陰──色、受、想、行、識之中，想陰是最麻煩的。
我講《安祥之美》，舉了好幾個例子說：你能保持安祥，男士們就越來越瀟灑，若是女士們，用不到化妝品，人越來越漂亮。為什麽呢？因為人的肉體永遠受到心靈的支配。我舉了很多例子，在這地方我再重複一遍，你可以想一想你的朋友、親戚、老師、同學，哪些人有鼻竇炎？鼻子有毛病的人一定是逞強好勝、想贏怕輸、好出風頭、處處逞強，像這樣的人都有鼻竇炎；我也說到什麽人會得肝病，又說女人話多，白帶就多……。
我為什麽講這些，這跟佛法有什麽關係？因為“心物不二”，你有什麽心，就會得什麽病。是什麽人，就會生什麽病！所以我們要“時時自覺、念念自知”。有的時候我們有錯誤的想念，若不拉回來、不改正，這個想念就會造成疾病，很多病是想出來的。你每個念頭的動態自己都能掌握，這樣才能修道。
有很多人想念太多，而且專門往壞處想：“這件事若糟……”、“我的小孩那麽小，上學會不會被汽車撞上？”果然撞上了！為什麽？天天禱告嘛！有人本來很瀟灑英俊，因為想多了，就麵有菜色，使生命的光彩都褪失了。“喜悅是生命的陽光”，你高高興興的，就好像一個公園上麵有藍天白雲、有陽光普照；“安祥是幸福的泉源”，你若能夠保持安祥的心態，那你永遠擁有幸福，而且你的人生非常通暢，傷心的事、倒楣的事輪不到你，那是別人的事，而你呢？提升了你的親和力，過去別人對你有陌生感、警戒心，你能保持一個安祥的心態，別人對你就沒有戒心、敵意。所以你也不缺少安全感，因為你這個人可以信賴。所以說：“喜悅是生命的陽光，安祥是幸福的泉源。”
禪是具有力量的，禪可以表現的兩大力量，是親和力與同化力，是永恒不變的：
第一，親和力：若是真正學禪的人，就有親和力，群眾自然會站在你的周圍，你自然就能成為核心。什麽叫核心？一定要有外圍，沒有外圍，不能叫核心。有很多人亂用名詞，說某人是核心幹部，其實這個人走到哪裏，都是孤立的，那算什麽核心？真的核心是走到哪裏，都有一群人圍著他，感覺和他在一起很舒暢、很親切。所以，你若真實學禪，就會產生兩種力量，一個是親和力，久而久之，你就變成人群的核心了。
第二，同化力：什麽叫做“同化力”呢？你可以用你的心去同化別人，使別人的心變成你的心。有很多人跟我講：“李老師，你講的話是實在的，我經過實驗，的確如此。我認真修行以後，家庭比較調和，兩口子不再吵架了，小孩也變乖了。”我說：“這是理所當然，你的心有同化力，全家人都是一樣的心，怎麽會有矛盾呢？自然就沒有矛盾了。”
所以我們要“念念自知”，一念不知，就會跟著念頭走。我有一個老朋友，他每天早上到公園散步一個小時，我就問他：“你在公園散步的時候，都想些什麽呀？”他說：“我什麽都不想，我就是光走路。”我說：“你愛說笑！人不可能把念頭截止的，念頭不可能停止。”念頭，你能煞車嗎？你不能煞車。
但是禪是講求“現量”，不是講求“比量”，它是重視“證量”。我們各位平常想讓念頭停止，是一件很難的事。現在，如果我不說，你也不聽（停數秒），你找找看有沒有念頭？我可以用四個字形容：“似鏡常明”，像個鏡子一樣，非常光明；也沒有參瞌睡，也沒有喝酒，感覺有一點飄飄然，但是絕對找不到念頭。在座的各位，誰能找到念頭？舉個手。你現在就是“無念”，你要知道“不二法門”就是這樣──“有念即無念，有相即無相，煩惱即菩提。”煩惱是很難過呀，而菩提是一個覺醒呀，為什麽煩惱即菩提呢？當你煩惱的時候，證明你有覺性；若是死人，會煩惱嗎？他不會煩惱。由煩惱可以顯示菩提自性的顯露，你若沒有覺性，你也不會感覺煩惱，所以第二句就是“念念自知”。
修行人最怕的是“自己想什麽，自己都不知道”，最怕沒有事亂想。八正道的“正念（正思維）”，鼓勵人去想。我們每個人一輩子的腦力開發不到百分之三十，就是由於我們想得少。如果我們“想”得正確，不但不影響健康，而且會長壽。你看那些大哲學家、大學者、大科學家、高僧都是那麽健康、高壽，像佛協的趙老菩薩趙樸初，八十幾歲了，看起來像五十多歲的人，頭發染一染，我都敢喊他“老弟”。縱然他真的是五十歲，但我還是要尊稱他“先生”，因為他的學問、道德修養是第一流的，不作第二人想。
剛剛我在前麵說：“想”會落入“想陰”，現在又說：“想”可以長壽，是否太矛盾呢？究竟哪一個才對？如果“想”和自己的生活、工作、責任、義務、國家前途、社會大眾的福祉無關的，你偏要去想，而且以“想”為享受，就是“妄想”；“想什麽”自己都不清楚，那個就是“想陰”。如果我們有目標、有步驟、把握一個要領去想，而且一定要求自己得到結論，這樣的“想”叫正念、正思維。正思維對我們有用，妄想對我們有害。
我們的佛祖釋迦牟尼佛，他老人家最早先追隨外道六師學法，學了以後都不滿意。然後學禪定，日中一食，營養不良，當時正是壯年，身體很糟，有個牧羊女施舍他一些羊奶，喝了羊奶，然後在尼連河洗個澡，用吉祥草鋪坐在菩提樹下說：“我若不開悟，我就坐在這裏不起來！”但是他老人家終於開悟了，由初夜到中夜就開悟了，悟了什麽？如何悟呢？他就是用他的思維力去探討，由現象發掘所有現象的實質，悟出了宇宙的真實。宇宙的真實是什麽？第一個是生命的真相，第二個是生命的流程──無明緣行、行緣有……，這種流程就是輪回的過程、因素。你若想不輪回，就要把這些因素抽掉。然後悟出“萬法緣生”，就是說一切存在的事物都是條件的組合，沒有單一存在的；從浩瀚的太空星海，到地球上的一粒沙、一片葉，都不是單一存在的，都是組織的現象。
“緣生”用現在的詞匯就叫“組織”。我們講“緣生”，對有些不常接觸佛學的人還很陌生，我們就講“組織”好了。宇宙的一切存在都是組織現象，除了組織，沒有單一存在的，單一就代表不存在。我可以舉個例子，原子是物質的最小單位，當你把質子、電子、中子分離以後，什麽都沒有。我們不妨在這個地方下個界說：“組織”是“萬有唯一的原因”，離開了組織，什麽都沒有；是“創造唯一的手段”，你創造什麽都靠組織。你看！作曲家用幾個簡單的音符，就譜出了不朽的樂章；美術家用幾個簡單的線條，勾出了絢麗的畫麵；自然科學家拿三個中子打進鈾二三五，變成鈾二三八，產生了核子的連鎖反應。你改變了組織，就改變了形態與性能。這跟佛法有什麽關係呢？因為這是佛所認識的。所有很偉大的如成唯識論、中觀論……，都很偉大，但那是佛學上的。我們要做個佛祖的孝子賢孫，使佛法不走樣子，一定要記得“萬法緣生”。
因為有“緣生”，“空”義才能成立。例如花瓶，把花瓶歸還泥土，把花歸回樹上，什麽都沒有；又如房子，把木頭、水泥、磚瓦拿掉，人工的因素抽掉，分得不能再分，找到最後，沒有一個永恒不變的一絲毫的房子存在。因為“緣生”，就有了運動，萬生萬物都在動，因為動，所以“諸行無常”。一切“變動不居”，透過成、住、壞、空四個過程，條件分離，形體不在了，所以“諸法無我”。當初佛所悟的就是這麽簡單。
以後有學問的人，文章作得愈多愈深奧，道理愈來愈晦澀，最後隻有他一個人懂，這不叫弘法，而是把法封閉起來，這是毀法、謗法。我們看看小乘經典，就知道“當初佛所悟的就是這麽簡單”。誰若是在佛教裏分成大、小乘，我感覺他很愚昧；說“阿羅漢悟的是不夠”，這個也是很愚昧，因為佛最初也是阿羅漢。大乘，不錯，它是佛學的一部分。菩薩造論，佛祖說經，造論就是把佛說的經（佛法）做個延伸，延伸的結果就產生了佛的學問。這個學問如果脫離了實踐，佛法不能在血肉的現實生活裏生根，這個是虛無主義，對人的生、死、苦、樂，絲毫不能解決。所以我要把它（佛法）稀釋，但是我一寸一分一毫也不脫離正法；我把祖師禪加以稀釋，把別人不能接受的收起來，把別人能接受的拿出來，如此而已。
(3)“事事心安”：我講了修行的四句話，第一是“時時自覺”，第二是“念念自知”，第三句話就是“事事心安”。每件事做得心安無愧，不要做了這件事以後，心裏犯嘀咕，晚上睡不著覺，又擔心這件事發作了麻煩大，影響食欲，破壞健康，損失慘極了。我們每件事做得心安無愧，可以對人、對天、對佛，可以做子女的榜樣，可以無忝父母所生。為什麽這麽嚴格？佛法是很嚴厲的，因為佛法講因果，因果絕不是迷信。你若不相信，你反省一下，我們用佛講的因果法則來說兩句話──
“煩惱與錯誤同在”：當你說錯了話、做錯了事或者看錯了問題（問題不是這樣，你看了，認為是這樣），都會有煩惱，都會不灑脫、不自在。
“毀滅與罪惡同步”：當一個人在走向罪惡的時候，他就是在走向毀滅。
我再說得淺顯一點：“錯誤是煩惱的原因，毀滅是罪惡的結果。”所以我們要學禪、學正法，必須能做到“事事心安”。每件事做得心安無愧，可以對天地。我們若不肯做好人，不肯做正人君子，學佛法絕不會成功。各位都知道，佛有十個名號，當中有一個叫“丈夫”，“丈夫”不但是說他諸根具足，是個標準的男子漢，而且主要的在說明他“富貴不淫、貧賤不移、威武不屈”，這才是大丈夫。若不是大丈夫，不是頂天立地，不能對天地、鬼神而無愧，絕不能成佛。人既然想要擺脫煩惱，就不要製造煩惱的因──錯誤，你想要擺脫煩惱，你首先要擺脫錯誤，使錯誤降到零，煩惱就沒有了。所以我的第三句話是“事事心安”，每件事都做得心安無愧，恰到好處，沒有傷害到別人。
(4)“秒秒安祥”：第四句話就是“秒秒安祥”，每一秒鍾都很安祥。我若是光說空話，那我非常對不起各位。在工業社會，時間就是金錢，因為柏克萊說“時間就是生命”，我不能浪費各位的時間。什麽叫做“安祥”？我告訴各位，現在各位心靈的感受就是安祥，這就是“安祥”（再強調一次）。因為，我講話你可以聽，我不講話時，你“一念不生全體現”。我若是誇張，我沒有離開座位之前，各位都可以罵我；我若不是誇張，我講這個話，You can feel（現在你能感覺得到）。你的感覺如果是這個樣子的話，你不能罵我；你若罵我，我很冤枉。
能做到這四句話──“時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥”，你很快就掌握了幸福。幸福是壞事都不會發生，你連感冒都不會感冒，你百病不生，家庭調和，事業通暢，主管（領導）不會找你麻煩。我講的話都是可以現證的，不能現證，我光講這個空話，有什麽用？
七、安祥禪的戒律及時代使命
安祥禪就是禪的稀釋，就是正法的推行，而且它的產生是根據時代的需要。我們大家沒有時間參話頭，沒有時間坐禪。由農業社會轉向工業社會以後，空氣的汙染特別嚴重，聲音的汙染也很嚴重，到處都是噪音，你若在禪定的時候，突然傳來怪聲音，你會走火入魔，所以打坐很危險；不是說我們懶惰，是找不到適合打坐的環境。睡覺還比較安全，起碼還保持正常。而且今天是工業社會，禁忌太多，限製太多，沒有辦法。因此過去的修行方法再也不適宜現今去做。
有人問我：“安祥禪有沒有戒條？如基本五戒？”我說：“一戒都沒有！”我們學禪的人是上上根器、第一流的人。孔夫子不會對七十二賢人說：“你們不要偷人家東西喔！”孔子不會講這個話，空話嘛！因為七十二賢人都是最好的人，怎麽會偷人家東西呢？那孔子的教育不是失敗了嗎？所以孔子不會這麽講，那我也用不著跟學禪的朋友說：“你們不要做壞事。”各位知道，佛祖說戒是在中年以後，四十歲以後才開始說戒，為什麽？因為人愈來愈多，良莠不齊，才開始說戒，原來沒有戒條。那麽你若要有所不為，我們安祥禪隻有一條戒律──“不可告人的事斷然不為，不可為的事斷然不想。”這樣就夠了。誰若能做到這一點，那就是鬼服神欽、仰俯無愧啊！做的事都可以公開，怕別人知道的事不要去做，不能做的事不要去想，那就變成妄想。就是這一條戒律，誰做到了，誰就是聖人；誰若做不到，誰學禪是無效，保證無效！
所以根據時代的要求，根據進化的需要，為什麽說是“進化的需要”呢？因為今天這個時代，已經呈現出一股逆流，這股逆流是什麽？就是反進步、反淘汰。這個話怎麽講？今天誠然是知識爆炸的時代，知識領域開拓了，知識的深度升華了，我們人類的活動沒有一樣不受現代知識的支配。但是一方麵是知識爆炸的時代，另外一方麵卻有人高喊：“我們是迷失的一代！”為什麽？知識雖然很發達，但是脫離了人本主義，脫離了人本的路線。因此知識的著眼，不再是為人類謀福利，不是為人類造福。大家都研究知識、研究學問，沒有人研究“人生命的本質是什麽？”除了我們佛法以外，沒有人肯去研究。那我們連自己都不認識，給誰造福？也沒有人研究“如何主宰生、死、苦、樂的問題”；更沒有人研究、肯定什麽是“是”、什麽是“非”、什麽是“善”、什麽是“惡”、什麽是“好”、什麽是“壞”？所以價值觀念混亂，社會行為是多元。知識愈發達，人類的災難愈大；知識爆炸，不能給人類帶來和平，反而造成大量的死亡、大規模的毀滅、超威力的殺傷，這種知識好嗎？
現在，是物質文明高度發達的時期。過去，我小的時候，母親給我做雙布鞋，花了好幾天，穿起來還嫌不舒服，我還發牢騷。現在幾分鍾就出產一雙球鞋，可以爬山，可以涉水，樣式好，合腳又防水。現在任何東西都比過去容易獲得，而且價格還便宜。有人感覺知足嗎？有人心懷感謝嗎？沒有！我們不當水泥匠，有房子住；我們不會紡織，有衣服穿；我們沒有種莊稼，也有飯吃。但是沒有人心存感謝，沒有人對那些從事生產者產生一份敬意、一份親切感。每個人，無條件自負，無條件看不起別人，這都是危機，對一個祥和的社會，這是一種傷害。
八、禪是最好的法門：生活的宗教
如果不弘揚佛法，不推行禪，就擺脫不了迷信。什麽是最好的宗教？佛教是最好的宗教。什麽是最好的法門？禪是最好的法門。世界上的宗教超過一萬個，我們歸納成四種：
(一) 理智的宗教：研究《吠陀經》、《奧義書》，研究宇宙人生的真理。理智的宗教對人生有幫助，可以使人理性、冷靜，其缺點是空疏、冷漠、獨善其身。
(二) 感情的宗教：信奉神為救主，禱告、懺悔時，淚流滿麵，非常由衷，而以“信”為足夠和必須的條件。感情的宗教，使人心靈有所寄托，但也會使人盲目、固執，所以才會發生宗教的排他、乃至戰爭。
(三) 肉體的宗教：用種種折磨肉體或憑借肉體的方法，甚至把整個形體扭曲，以求解脫。古時候的清教徒，現在的部分教徒，把自己釘在十字架上學耶穌，這些都是肉體的宗教。好處在能鍛煉提升意誌力，壞處就是執著肉體。而執著便是不解脫的原因，用執著求解脫，無異緣木求魚。
(四) 拜物的宗教：日本有一處道場，拜生殖器；有些落後民族拜蛇；中國北方也有拜五大家的：胡、黃、灰、白、柳，這都是物；還有人拜石頭；有人以柳樹為柳仙來膜拜，這些等於是自我人格的放棄，對人格尊嚴的否定。
人是萬物之靈，除了人，所有的動物，它的表層意識（心的表麵）隻有這三個領域，第一，就是本能：食欲和性欲是不用教的；第二，運動功能：隻要加以訓練，就可以到馬戲團去表演；第三，情感。隻有這三個領域，修行是不會成功的，是不可能成佛的。人，除了本能、感情，還有理性、智性與思維能力，否則如何悟道？沒有理性，怎麽選擇吉凶禍福、善惡是非？
禪不隻是理智的宗教：凡是人為的真理，都不是永恒的真理。老子說：“道可道，非常道。”真理可以用語言來表達的，就不是原本的、永恒的真理了。
禪不是肉體的宗教：禪注重修心，注重“打牛”，不主張“打車”，所以不是肉體的宗教。
禪不是感情的宗教：禪的倫理觀念很強，但“信”是“智信”，決不盲目；禪的情是大慈大悲，無條件施予眾生無償之愛。
禪是生活的宗教：把對禪的信念、對佛法的信仰與認知，在日常生活中具體反應出來，也就是把最高深的法實踐並反應在最平凡的現實生活中。所以龐蘊居士說：“神通並妙用，運水與搬柴。”神通妙用就是運水搬柴，沒有奇特，法是普遍如此的，是一般的，不是特殊的。
九、禪的基本架構：正見、正受
從“時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥”這四句話，可以了解安祥禪不隻是外舉的禪宗，更不是外道──心外有法。禪宗乃“即心即佛，即心即法”，心、法、佛三位一體。從安祥禪、祖師禪到如來禪，它的基本架構有二：
第一、正見
正見就是認知得很正確、很真實，很有深度，很徹底。
禪，語忌十成，不能說十成話，隻能說九成九，一成留給別人去悟；若把話都說完了，別人就沒得悟了，禪也就變成知識、學問了。學問雖然可貴，但不能代替“由悟而得的正見”。禪，不能沒有正見，不但是禪，整個社會、整個人生也離不開正見，因為“思想決定人生，認識指導行為”。認識錯誤了，行為就不可能正確；修行不具備正見，就會走錯路，就沒有“勝方便”，就不能“萬變不離其宗”。
第二、正受
正受就是真正的感受。原來我們被外在的一切現象牽著鼻子走──“人家叫你哭，你就哭；叫你笑，你就笑”，現在，一切能自己當家作主。學佛法最重要的，就是自己能當家作主以“行所知”。否則你的知識就隻是廢知識，和酒精一樣，有熱量而沒有營養。學那麽多的廢知識，就會形成“理障”，不但無助於解脫，反而助長了無明。如果能當家作主，任它環境五光十色、變化萬千，我則“寂然不動、隨緣不變”，不用閉目藏睛，眼睛隻管看──菩薩眼見佛性。各位如果能保持現在的心態，而且能保任無虧，這就是正受，也就能“菩提日日長”了。
有了正見、正受，學禪才算圓滿。它如同鳥的兩個翅膀，兩個翅膀都有了，就可以起飛、超越，而不至流於空談了。沒有正見，正行就缺少了眼睛；沒有正受，不但不能擁有佛法的真實受用，更遑言“他受用”，連“自受用”都沒有，那修行就很苦了。
而釋迦牟尼的大慈悲，就顯示在心靈的救濟法門，使大家在生、老、病、死的過程中能免於痛苦、免於煩惱，使修行好的人舒適自在。
安祥禪的特色便是生活化，有些“死”的法門，死後才能升天；禪宗是“生命”的法門，不必等到死，立刻受用。人若有了正受，不須破五戒（殺、盜、淫、妄、酒）的酒戒，也能經常飲“三昧酒”；不用喝世間的酒，也會飄飄然，保持微醺的狀態。“如幻三摩地，彈指超無學”，一切的感覺似幻似真，處處安然、自在、瀟灑，年年是好年，日日是好日，時時是好時，非常的美好，這就是真正的受用（就是正受）。沒有正受，修行也是苦。
十、禪是自力法門
禪的另一特色：“禪是自力法門，不講他力”。
從六塵中找出被埋葬的真我，然後自我肯定、認定“這個才是我”，真實的是原本的，原本的就是“父母未生前的本來麵目”。這個時候沒有根塵相對、沒有六塵的汙染、還沒有形成表麵意識，所以沒有分別心，因此“圓明常寂照”，活在現象界，就是“無上大涅槃”。
這個“無思也、無為也”的心，就是原本的心態，就是生命的永恒相。那個每一轉瞬之間輪回一次，就形成一次不同的表麵意識，是生命的輪回現象。然後就能“肯定真我”，以進行“自我淨化”。
六祖大師很慈悲地說：“世人若修道，一切盡不妨，常見自己過，與道即相當。”相反地：“若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。”一切的煩惱都來自挑剔別人、堅持己見，認為別人不合我的意、不順眼，要肯客觀地看看自己，將會發現自己更差勁。我請問你：“你合乎誰的意？你真疼愛你的兒女嗎？你孝順你的父母嗎？”如果你完全主觀，隻要求自己獲得，不考慮自己是否曾經付出，這是背離因果的。因果，在邏輯學裏是自然齊一律，也就是天律、天條──大自然界統一的法則。人若違反天律、天條，當然活得不幸福、不快樂。要想別人合自己的意，自己就得先合別人的意；要想別人能滿足自己，自己必先滿足別人，這才是正常。我們不要隻要求別人，不要隻挑剔別人的錯誤，自然就沒有煩惱了。
十一、如何參透安祥禪？
安祥禪不要參話頭，應如何參透呢？有幾個重點：
（一） 了解生命的屬性
水性濕，火性熱，生命的屬性是什麽？生命的屬性也是一個字，離開那個字，就沒有生命。“是個什麽字？”自己領悟了，打電話或寫信來，我都可以替你印證。當你了解了自己生命的永恒的屬性時，就找到永恒不變的自己。
（二） 參究“不二法門”
留心“自他不二”，留心進入“不二法門”，經常把這些問題，作為思維的題材，何以自他不二？何以生佛平等？（佛是大解脫，是地球上最大的成就者，為什麽和眾生平等呢？）所以我們要參究“何以自他不二、生佛平等？”
（三） 參究“在聖不增，在凡不減”的衣珠
有一樣東西，“在聖不增”，聖人不比我們多；“在凡不減”，凡夫也不比聖人少；“悟亦不得”，開悟了，沒有得到什麽；“迷亦不失”，雖然無明厚重，你還是在擁有它。這個在《法華經》叫“衣珠”，我們大多數是懷寶迷邦，能得到這個“衣珠”，而且清楚明白地了解，就是悟了！
悟，不難；悟，是本分；但是悟，隻是認識自己。假如有人認為自己悟了，跑去對大家發表一篇演講，可能會有人上去打他一耳光加以警惕，恐怕他走火入魔。悟的人，不會發表講演，講什麽道理？沒有道理可悟啊！道理隻會讓你迷，而不是悟。我在《觀潮隨筆》裏寫了一小段──“理極必反”。參究很多道理，那是“示居學地”，在學習、累積道理，累積多了，把桶底壓得脫落了，這才是了事。桶底不脫落，就不了事；一分理障不除，就障礙見性；一分事障不除，就增長無明。
所以，安祥禪的特點是：“昨天怎麽活，今天還是怎麽活；今天怎麽過，明天還是怎麽過，不要改變什麽外在。”在家人不一定要吃素，也毋須忌口，隻須在心地上下工夫。
（四） 參究“一切事、一切理、一切眾生的源頭”
安祥禪，非常容易、簡單。主要參究的是“一切事、一切理、一切眾生的源頭”，了解“一切事、一切理、一切眾生的源頭”，就可以說“大事了畢”。參究的要領是“製心一處”。佛說“製心一處，事無不辦”，也就是說：“把我們的理智和情感統一和集中，讓它形成一個焦點，就會冒出智慧的火花，綻放生命的花朵。”佛法的“觀”與“覺”是同義字，“觀自在”就是“自覺自在”，平常無心可用，用心時，自然就會集中成為焦點，而易於“有所突破”。
今天，人類社會正形成一股逆流，好的被壞的打倒，稻子被稗子混淆，是反價值、反道德、反倫理、反進步的現象。罪惡穿上了美麗的外衣，自居為時代的主流，這是很可怕、很可悲的。如果我們每個人能做佛的忠臣孝子，傳佛心印，我們的國家就希望無窮，世界也會更美好、更光明。
耽誤各位的時間，尤其是外麵站著的大居士們，非常抱歉，謝謝各位！
