生命的活泉（作者：澄海）

生命的活泉

作者：澄海（台灣）

 

　　佛教經典就思想體係，可以分為分解說與非分解說。非分解說專指般若經典，龍樹菩薩稱為「異法門」，與通用的分解說不同。但這一點向來被忽略掉了。

　　近代牟宗三教授才發現了這個思想方法的差異，另提分別說與非分別說，以非分別說研究般若與圓教，並呼籲學術界重視這種分類。

　　從思想方法分為分解說與非分解說，中國禪宗早就注意到了，他們才說：「教外別傳，不立文字」。教是經典，文字是分解說，必須尋找另一種教學的方法，這就是「教外別傳，不立文字」的原因。

　　但是，這裡還有個問題，把思想方法分為分解說與非分解說，沒有了經典，要如何表達非分別說呢？也就是在思考理解之外，怎樣進入非分解說？這個就是「直指人心，見性成佛」，要進入的不是義理，而是最單純的意識（直指人心）。這種最單純的意識必須與生命同時呈現，故稱為真如，一般稱為佛性。

　　這種心靈的轉換，是由相對意識跌入絕對意識，是瞬間呈現意識的轉換，才是頓悟。如果是慢慢的悟，那不是頓悟，而是一般人所講的「漸悟」。漸悟是分解說的範疇，與頓悟不同，所以隻能稱為「解悟」，解悟不是頓悟。解悟是分解說，由邏輯思考而得。

　　禪是異法門，隻能頓悟，不可能漸悟。所謂小悟幾次，大悟幾次，都是漸悟，沒有掌握到絕對意識的真實麵。所以禪宗特別強調，分解說是戲論，是文字禪，是相似禪。頓悟之時，絕對意識與生命共同出現，是真正的「禪味」。牟宗三雖然了解分別說與非分別說，可惜隻停頓在思考方法的分類，不能真實的切入絕對意識。

　　這是佛教與哲學的根本差異。

　　現代人研究禪宗，必須站在現代人的立場，運用當代的語言詮釋，讓禪的語言活在現代語言中，才能激發內心的體會。

　　例如，六祖說：「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。」剎那是極短的時間，如果把剎那縮短為十分之一，縮短為百萬分之一剎那，在那種瞬間心境中，我們那有時間的生滅相，隻是一個絕對意識現前，寂滅就是絕對意識。絕對意識也是「無生滅可滅」的，這個絕對意識古代稱為涅槃，亦即《金剛經》所講的「諸法如義」。我們以分解說說明，反而落在剎那有生相，剎那有滅相。概念的相續是時間，概念的把捉就是空間。所謂相就是概念。

 

　　什麼是修行呢？六祖說：「自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。」（＜懺悔品＞）所以修行的重點在修正思想行為，發揮入世精神，服務人群，不是冥心靜坐，遠離人群，不盡國民應盡責任。所以六祖又說：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？」這種逍遙自在的生活藝術，非常類似莊子的思想，行住坐臥都是禪，何妨唱一首流行歌？繪一張浮世繪？隻要不著相，不矯揉。

　　齊白石是大畫家，他畫的和尚，是掏耳屎的或是搖著扇走路的，非常平庸，就生活在我們的身邊，不是高高在上，等人磕頭的。要你磕頭，絕對沒有開悟。

 

　　現在人喜歡談淨土，西方極樂世界，但禪宗，尤其安祥禪講的是唯心淨土，是當下的佛國淨土，六祖強調：「凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西……使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生不到」，這樣的說法，證明心靈淨化才是淨土與穢土的區別，痛快淋漓。

 

　　有位加拿大的朋友寫信來：「持誦《金剛經》三遍，有時候也是有些醉意，有時候是輕鬆順暢，好像單純的我在誦，沒有雜染，現在隨意漫步，感受也很好。」可見，《金剛經》的確是一部佛國淨土的現量，持誦的人也可以相應。她學佛好多年了，現在隻要如法持誦，一下子就相應了。這種心態即是淨土。淨土隻在當下，不是死後往生的淨土，死後隻能隨著業力走。

　　另外一個人讀誦《壇經》，讀到「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無麵」，突然消失了自己，與整個大自然融合在一起，聲息相通，廣大無邊。這是般若自性的抬頭與放大，達到了無眼耳鼻舌身意的境界，大意識擴張了以後，小我不見了，印證了洞山良價的＜過水偈＞經驗。

 

　　六祖又說：「前念不生即心，後念不滅即佛」，你以為前念與後念是二嗎？前念不生是過化存神，念頭一過般若宛然，即是本心的當下。如果前念不忘，前塵緣影，那是意識造成的妄心，隨著念頭之河沖流下去。

　　覺性是如來，正等正覺是佛的受用，正等正覺隻是如其本來，本來不是隻有覺嗎？唯覺而無我。上述的兩個朋友經歷過了，不是虛傳的故事。既是覺，當然有念，生命豈能無念？念是生命的功能，該起念的時候還是有念，不然如何與人交往呢？是「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念」，吃東西，不挑東挑西，穿衣服，不避新或舊，精彩的是你，因為你在快樂的自覺裡，不墮流行，又不慌張。

　　船子和尚不住寺廟，在岸邊劃船渡人，搖起槳，隨口山歌，依呀依呀的，有點滑稽。為什麼？他在等一個人，一個可以承襲衣缽的傳人。傳給了夾山，他搖船到江口，鑿個洞，淹入江中，不見蹤影，來如風，去如風，大千世界一陣風，「凡所有相皆是虛幻」。

 

　　為什麼歷代禪師瀟灑外有一股生趣的幽默？因為他們把握了絕對意識的真善美，那是無有分別的廣大的全體。為什麼，因為我們震盪在美或醜，善或惡的軸線上，我們喜歡比較，這是相對意識的作用。如何兩者調和呢？不是《壇經》：「成一切相即心，離一切相即佛」嗎？問題是，你能切入那個絕對意識嗎？切入之後，學會與相對意識互攝互入嗎？

　　停一下，也許你發現上述的語句「絕對意識的真善美」，既有善就有惡，既有美就有醜，這不是矛盾嗎？哇噻！請不要忘了那個「真」的位置，真如本性才是真，由真如本性流盪出來的才是真正的美，真正的善。譬如那棵草地上的柚子，花香誘引了蜂蝶吸蜜，也完成了雌雄蕊的配合，秋天纍纍的果實，又招來群鳥的啄食，順便帶走了種子，落籍他方。那是一顆真心繪畫出來的善與美的交響曲。

 

　　法是流動深遠的力量，傳統的寺院中心的禪，孤立而避世，所以迎來理學家的批判。安祥禪把禪返回田野，迎回家庭，迎回社群，要在人群中散佈真善美的交響曲。

　　安祥禪把祖師禪稀釋了，而原汁未減，更適合在家眾的修行，也可以說，安祥禪把祖師禪紮根在社會上，以現代人的生活為道場，以現代人的需要為目標，禪不在天邊，是在當下，安祥就是禪。