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《般若波羅蜜多心經》淺解
～一九八六年十一月十二日講於台北市
任何一種有係統、有義理的文字，都是由外舉決定內涵的，經典也不例外。因此當我們了解了這一部經典的標題之後，也就會了解它的旨趣了。這裏我們首先要討論：什麽是“般若波羅蜜多心經”？
一、經名解釋
般若：查字典注音為班若或缽惹，實際上應該讀成缽瑞。這種發音是不是很標準呢？也不然，因為唐朝時代“般若波羅蜜多”的讀音是“巴尼亞巴拉咪達”，這個音譯跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不會念缽瑞，而是念“巴尼亞”。
般若的基本含意是智慧，其所以不翻譯，是因為它雖然可以翻為智慧，但跟我們通常所謂的智慧，在程度上是有差距的。我們說某人很有智慧，那僅隻是指他那六塵所積的表層意識。這裏的般若並不僅是指表層意識，而是指心的原態與共相。既然找不到適當的中國文字來表達，幹脆就不翻譯了。
一般法會中大多念“摩訶般若波羅蜜多”，為何“般若波羅蜜多心經”不加上“摩訶”兩個字？因為摩訶般若是全稱，隻用般若是簡稱，隻要提到般若，就一定是摩訶般若。摩訶般若即是大智慧，大到什麽程度？它是一切世間智慧的本源和實性。世間的智慧，是否離開了般若呢？它雖然已經不是般若的原態，但卻也離不開般若，因為“煩惱即菩提”，當我們感受到煩惱的時候，就證明我們有生命、有覺性（菩提）。如果是沒有知覺的植物人，還會有煩惱嗎？為什麽不用“摩訶”，表示它是簡稱，而“摩訶般若”就是具稱，就像我們講電視機是television，如果隻說T.V.，別人也懂。
波羅：正確的讀音是“巴拉”，是彼岸、對岸，且含有解脫的意義。
蜜多：正確的讀音是“咪達”，是到達的意思。
我們有時說“摩訶般若波羅蜜”，有時說“摩訶般若波羅蜜多”，這也是簡稱和具稱。“多”字隻是在強化語氣。有些人不懂，平常念“摩訶般若波羅蜜”念多了，他以為這是一句，經名則是多心經。佛法講求“一心”，哪裏有什麽多心經呢？這就不正確了。
“摩訶般若波羅蜜多心經”是經名的全稱，意思是：透過根本的、原本的、一切智慧之母的偉大智慧，到達解脫彼岸之心要的經典。在基本上，我們對《心經》應該有兩種認知：
第一、《心經》是借著偉大的智慧，到達解脫彼岸的一種心態──法的現量的描述。
第二、《心經》是指靠著這偉大的智慧，到達解脫彼岸，這一類經典的精華、心髓。
《心經》是《大般若經》的精華、心髓，也是借著偉大智慧，到達解脫彼岸的一種心態的敘述。因此這部經在中國流傳最廣，時間也最長。據說，玄奘大師在取經的過程中，經曆過很多的危難，就靠這部經獲得精神的力量，突破險阻艱辛，才能達成偉大曆史使命的。
我們在此隻講“般若波羅蜜”，而在佛教中有六波羅蜜──六種解脫法門。六種波羅蜜就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，又叫“六度”，“度”即前進、到達。這六種法門，都可以使我們到達解脫的彼岸，以“六度”為總綱，發為萬行，即所謂“六度萬行”。
為什麽這裏隻說般若波羅蜜，不談其他五種？《大智度論》講：“五度如盲，般若作眼。”布施而沒有般若波羅蜜，隻能創造癡福，可以上升天堂，福報享盡，依然墮落六道，那是不究竟的。為什麽這裏隻說般若波羅蜜？因為般若波羅蜜既是解脫的必須條件，也是解脫的足夠條件。
般若波羅蜜涵攝其餘的“五度”，自然就具足了“六度”的功德。有了般若波羅蜜，再行布施、忍辱、持戒、精進、禪定的時候，當下離能所、泯理事、三輪體空、不種因、不造業、直證解脫。
如果離開般若波羅蜜，他所行的隻是人天小道，隻能為來世造福，而無裨於解脫道。所以般若對解脫道而言，是非常重要的。
二、般若性質
般若，又可分三種性質：
(一) 實相般若
就法的實性、法的實相來講，叫“實相般若”。“實相般若”就是法的“現量”和“證量”，佛的“法身”的當體。
(二) 觀照般若
雖然在觀察，但不是用分別心，不是用第六識，而是用般若。用第六識，叫做“取相分別”；用般若，則對境不起認同心，所以叫“觀照”；而“觀照般若”就是用般若觀照實相的當體。
古德說：“萬事萬物，凡夫執實謂之有，二乘分析謂之空，菩薩眼見菩提、眼見佛性。”眼見佛性，你說什麽不是佛性？如果用觀照，那不用分別，當體即空。所以我們可以了解：“般若不但是實相的本身，也是一種眼見佛性的觀照法門。”
(三) 方便般若
所謂“舍方便，無究竟”，說到真理的究竟處，是無法開口的。否則，有你能聽，有我能說；有能知的你，有所知的法；這與不二法門豈非南轅北轍？所以談到真正的佛法，沒有你開口的餘地，才一開口，早已不是真實的佛法了。但要啟發人們的覺性，是需要一把鑰匙的，這就是方便。例如：文字般若，文章寫得稱性，讓人讀後茅塞頓開；說法辯才無礙，使聽者斷惑、除疑，走向光明之道，這都是方便。語言三昧、文字三昧都是方便，乃至禪宗的擎拳、豎拂、棒喝也都是方便。
般若大致有這三種性質、三種作用：
“實相般若”是真理的本體，“圓證佛性”是唯佛與佛方能究竟的。
“觀照般若”是以自己的摩訶般若，來照見自己的法性。有個很好的比喻說“如珠吐光，還照珠體”，好像夜明珠一樣，自己發光，照亮自己的存在。所以摩訶般若所觀照的就是自己。
“方便般若”就是逗機說教、因病與藥，以種種法救種種心的善巧方便了。了解了這些，再討論下麵的經文，就感覺很親切、很簡單、很明白了。
經，古時印度人叫“速達辣”，音譯為“修多羅”。中國也有四書五經，經典就是金科玉律，是人生的軌範。而佛經則是生命解脫路徑的指標，猶如氣象報告的經緯度，是最直截了當、最標準、最不會使你迷失的路線，循著這個路線前進，就可以到達解脫的彼岸。
三、經文淺解
下麵講經文：
觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄
觀自在菩薩，就經文來說，有兩種解釋：
第一、是觀察自在、徹底斷惑、法界即我、觸目菩提的大菩薩。
第二、是尋聲救苦的聖觀自在──觀世音菩薩。
這裏雖沒有明確的標示，但兩種意義都有；而在此所謂“觀自在菩薩”，是泛指一切自觀自在、觀察自在的大菩薩。
菩薩貴行，所謂“六度萬行”；離開行，就沒有證，也沒有菩薩。坐在那裏不動，是不能到達彼岸的。踐行般若波羅蜜，有深有淺，因為踐行的深淺，所以從登地菩薩到十地菩薩、從等覺到妙覺，都是由踐行般若波羅蜜的深淺度來分證的，並非以任何標準來規定，也無須透過人評會議。
前麵所說“觀照般若”，就是不用六識，也不離六識。法相宗的修行重點是把前五識──眼耳鼻舌身，轉為“成所作智”，把意識轉成“妙觀察智”。“觀照般若”是要使六識消融於般若，產生觀照作用；觀照作用就是“大圓鏡智”。
我們經常聽說“一塵不染”，什麽東西一塵不染呢？不是指你的色身，色身在現在這大都市裏，每一秒鍾都受到可怕的汙染；“一塵不染”是指你的心。“染”，就是被它黏住了、波及了、汙染了。如果你隻觀照而不認同，它就不會汙染你了。我們用分別心，就會因見取而受染：耳朵猶如錄音機，一首歌聽幾遍，雖然沒有見過歌詞、曲譜，也就會唱了，因為人腦有記錄慣性。耳朵對聲音，如膠似漆，於是就吸收了。眼睛對形象，就像錄像機一樣，見過一次麵就“感光”了，下次再見到，“喂！老張你好……”，留有影像嘛！聽、記、想，慢慢在原本心態的表層累積成一層原無的覆蓋層，這六塵就構成了心垢，逐漸掩蓋、埋沒了原本的自我──真實的本心。“觀自在菩薩”用自覺觀察，借甚深般若波羅蜜的行證，所發露的智慧解脫心態，照見了五蘊皆空──一塵不立。
“五蘊”又叫“五陰”（色、受、想、行、識）。“蘊”就是聚集。色、受、想、行、識，愈來愈多，於是我們從生到老，腦細胞的褶子也愈來愈多。小學畢業，隻裝了小學教科書；國中畢業，又裝了國中的教材；大學畢業，又裝了不同的內容，這叫做“蘊”。接受多了、經驗多了、理解多了、常識多了，這就是“為學日益”。
如果我們用分別法，則“色、受、想、行、識”每一樣都可以寫一篇很長的論文，而且大有內容，大有文章。如果我們用觀照，則“色、受、想、行、識”原本不存在，原本非實有，畢竟“如幻如化，空無自性”。空，很多人認為是什麽都沒有，是斷滅，其實不然。佛教說“空”，有很多種：二乘聖人所講的“空”是“分析空”，分來分去，分到最後什麽也沒有了。菩薩的“空”是“當體空、般若空”。如果用三觀的尺度來看，菩薩離二邊、行中道，二乘偏空，凡夫執有。
空，有兩種解釋：
第一、“因緣所生法，我說即是空。”因，是一種動機或最初的影響力；緣是條件。由動機和條件組合的任何事物，都是原本空無自性的，“空”就是“無自性”。全世界所有研究形而上學的都公認：真實、真理是原本如此的，隻能發現，不能創造；真理也是普遍如此的，並非在中國是真理，到外國就不是了；並非你信，它就是真理；不信，它就是罪惡。
就我們所了解，在這大宇宙中，除了條件的組合，根本就沒有任何永恒的個別事物的存在。所以說“因緣所生法，我說即是空”──條件組合的東西，都是空幻不實的因緣假合。
“空”不是沒有，而是原本如此。諸相原本不有，再加上一個“無”字，豈非多餘？“空”是什麽？“空”就是指沒有個別的自我，沒有個別的自性。“空”是什麽？它是萬有的原因、創造的勢能、發展的餘地和不息的生命。因此森羅萬象，一一從“空”裏來，又到“空”裏去；如水泡般，來實無來，去實無去。不二法門，豈有剩義？
第二、我們一講到“有”，就形成窒礙；說“空”，極其自然。“空”是體用一元的，“空”就是餘地，有道是：“忠厚留有餘地步，和平養無限天機。”家裏後麵有院子，就可以種種花；前麵有院子，還可以擺放盆景。假如前、後都沒有院子，那就毫無發展的餘地了。
心空的人，度量大。量大的人，什麽事都好商量；度量狹小的人，魯仲連來了也沒有用。所以“空”就是創造、發展的勢能。因為海闊憑魚躍，天空任鳶飛，如果不空，有什麽用？房子不空，怎麽住？杯子不空，誰買？船若不空，一下水就沉了。所以隻有“空”，才能使人不沉淪。般若慧便是“空”的妙用，契合空性，摒除自我執著，才有自在逍遙的人生。
由於“空”，才能不斷地創新。宇宙中每一秒鍾都有新的星球形成，每一秒鍾也有許多星球殞滅。森羅萬象，全顯“空”的體用。而修學佛法，首先就要“心空”。“心空”就是要空去塵垢──從生到死所累積的心垢，因此才說“為學日益”，求學，天天有心得；“為道日損”，學道得丟掉很多多餘的東西，天天都在減損。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、個性、我執、法執統統丟掉，丟到一物不存，如同桶底脫落，就是大事了畢了。
所以說：“空，永遠是大宇宙不斷進化、不斷開展、不斷創新的無限勢能。”如果不空，就如同一潭死水，了無生機了。
佛法講“空”，不是叫我們去分析“空”，把“空”當成一種學問，而是要我們“心空”。隻有掃除五蘊、六塵所積的心垢，讓心空了以後，自己原本的摩訶般若才會發露、呈現。如果用六識分別，把廢知識、假常識堆滿一腦子，每件事物都執著，摩訶般若就會被窒息、被埋葬了。
一生懷才不遇，被埋沒了，沒有關係，人生如幻，過程短暫，拿人與地球的壽命來比，太短暫了；如果你認為地球是永恒的，就太愚昧了，連地球都要壞，何況短暫的人生？能壞的東西，原本就不是你的。古人說“無量劫來賃屋住，從來不識主人翁”，無量劫來都租房子住，哪個是主人？不知道！這很有意味，也很通俗，但也說明了“空”絕不是死的；“空”是有而不實的、變動不居的。
因為用“照”，所以“五蘊皆空”；若是用分別取相，五蘊宛然實有，根本不空。本經講的是般若波羅蜜──智慧解脫法門，所以舉出聖觀自在菩薩，在他的般若觀照下，相對的五蘊就不存在了。色、受、想、行、識沒有了，就像槍靶子沒有了，子彈就沒有射擊的目標了，一切苦厄也就超越了；“度”就是超越。
“觀自在菩薩”就性質而言，有全稱的大菩薩、特稱的觀世音菩薩。就屬性而言，有悲、智二方麵：
第一、在智的方麵是觀自在：一切諸法，萬事萬物，入眼了然，不會執著認同，不會形成窒礙。由萬事萬物的本源，看到萬事萬物的本來麵目，看到萬事萬物的最後結局，看到條件組合的萬事萬物當體是空。
第二、在悲的方麵是應機救苦自在：一稱南無觀世音菩薩，馬上獲得解救。觀世音菩薩過去是對中國人，稍早是對東方人，現在是對全世界，都有很深的緣。很多人得了重病，求觀世音菩薩，咒大悲水喝，就痊愈了，這是“大悲自在”。
此外，“觀自在”是菩薩的共法。觀，是“覺觀”。菩薩“自觀自在”，卓然獨立，不認同外物。既然眼耳鼻舌身意（六根）不實，色聲香味觸法（六塵）虛幻，色受想行識（五蘊）原本不存在，就隻有“自在自覺”、“自覺自在”了。能夠這樣，自然就會超越一切痛苦、煩惱、災難了。
舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識 亦複如是
舍利子，是指佛陀智慧第一的大弟子。這樣翻譯是梵漢合璧：舍利是梵文，子是漢文，全部梵音是“夏利布陀拉”。舍利是他母親的名字，子是他自己，合起來就是舍利的兒子。過去中東的人們也稱耶穌為“大衛的子孫”。
舍利子智慧第一，他是這部《般若心經》的當機者。所謂“當機”，有人說法，總要有人問法，而問法的人往往不是不知道，隻是替別人發問。在《圓覺經》中，很多菩薩問法，都是替眾生發問，來逗機說教。
色不異空：“異”即差距、差別。一切有形、有窒礙的物質，原本沒有永恒不變的自我，因此與沒有自性、沒有自我的空性，並沒有差距，當體全同。在這科學起飛的時代，不管你怎麽分析、化驗，最後的結果總是什麽也沒有；所以物質的當體就是非物質。眼睛看的、耳朵聽的、身體接觸的、意識想的都不是實體，都是因緣條件的組合；以假為真，顯然是錯覺。所謂“緣起性空”，是說由條件組合的東西，原本不有，畢竟是空。
空不異色：是說空無自性的物質，與空的實相當體是一；色相，原本是空，最後是空，畢竟是空。所有物質，把它分到不能再分，小到不能再小，最後就會證實是什麽都沒有。在科學發達的現代，理解“色不異空、空不異色”，應該是很容易的。
色即是空，空即是色：在什麽狀況下“色即是空”？用般若觀照，“有、沒有”都不分別，隻是一心。在大圓鏡智之下，一心圓滿，“有、沒有”的問題根本不會發生；一種摩訶般若的心靈狀態，與鏡子一樣，當機全現，過後無蹤。如果用另一種說法，那就是“對境無心，色即是空；分別取相，空即是色”。
空，是沒有自性，無可尋覓，無能把捉，無可認知。如果為了說明“空”的道理，從前言、序論、大標題……用種種觀點來敘述，寫了一部幾十萬字的空論，結果“空”何嚐空？很多人說“空”是什麽都沒有，這叫“惡取空見”。“空”不是沒有、不是斷滅，而是大宇宙唯一的真實與永恒。
受、想、行、識，亦複如是：這是縮短語氣一筆帶過的話。色、受、想、行、識是五蘊，而“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，剩下的受、想、行、識，也都是這樣子──“受不異空，空不異受；受即是空，空即是受”，乃至“識不異空，空不異識；識即是空，空即是識”。理既相同，所以一筆帶過了。
舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減
法有色法、心法。“心法”一念三千，“色法”無量無邊，而它的真相是空無自性、空無自我。法，是空無自體的，好像水結成冰，並非是新物質的創生；當溫度升高以後，冰化成水；溫度再升高，水蒸發了，也不是生命的消失。因為萬生萬物無不以“空”為素材，無不當體是“空”，所以在這一真法界裏，既沒有真實事物的新生，也沒有毀滅的現象；既沒有一個永恒不變的實體生起，也沒有一個真實獨立的實體毀滅，所以說“不生不滅”。
不垢不淨：海水一味，莊子說“道在屎尿”，有人認為這是大不敬，說髒話，汙辱真理，其實真理是一般的，不是特殊的；真理是普遍的，不是局部的。如果真理是特殊的，那是三隻腿的雞，雖然稀奇，與大眾的生活有什麽關係？所謂“道在屎尿”，是說真理是普遍的、唯一的、絕對的，根本沒有第二、第三，觸目菩提。既然原本不生，最後無有可滅。真理不出於法界，法界無限，也就是時空無限。萬生萬物、一切現象，都可畫個“○”來概括，所謂“以金作器，器器皆金”，也即是由“空”所顯，萬象皆空。
經雲“三千及大千，如海一漚發”，海能現漚，漚不離海。在一真法界裏，有什麽垢與淨？有什麽增與減？新結成的冰塊，並不表示水中多增加了一塊冰；冰塊溶解了，也不表示減少了冰塊的實質。
簡單地說，一切萬生萬物，無一不是由空裏來，而又向空裏去，亦即佛說：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”空，是無限生機和一切發展及開創的勢能：一切由空裏來，一切又向空裏去；從空裏來，不占地方；回到空裏去，幹淨利落，這太好了。我們正確理解了“空”，就不會愚昧、顛倒，就不會錯認、謬執，而逍遙自在了。
《般若心經》講的是般若，般若的素描就是以下的經文：
是故空中無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界乃至無意識界 無無明 亦無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡 無苦集滅道 無智亦無得
這就是般若的素描。概括地說，般若的當體是個“無”，是個“無無”。因為“執有”則有限，“無無”乃無限。“原本無、當體空、畢竟不可得”的絕對法性，就是般若的空性、法身的素描。因為真實的是原本的，原本沒有眼睛、耳朵、鼻子、身體、意識啊！須知般若見不因眼，聽不因耳……，不靠一般的官能而顯實相──生命的真相。
這裏要特別強調的是“佛法乃生命之學”，不必去講道理，不必去求道理，隻要證得了生命的實相，就會清清楚楚地證得“自他不二，物我一如，心、佛、眾生三無差別”，這些都可以證實，而不是在講空話。
在《指月錄》中，有位洞山良價禪師，童年出家，師父教他念《心經》，教到“無眼、耳、鼻、舌、身、意……”時，他說：“暫停！我明明有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體……，經上怎麽說沒有呢？”他的師父愣住了，說：“你不同於粥飯僧，你是禪宗的根器，到南方去參禪吧！”以後就成了禪宗的大匠。這顯示了什麽呢？“信”為道源功德母，“信”固然好，“疑”也不壞；因為你不疑，就沒有問題；沒有問題，就不能解決問題；不解決問題，問題就會壓倒你。學法也是一樣，若是沒有問題──不疑，又怎會有悟？古人說：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”禪宗要我們信有一個真實──隻此一事實的真實。要我們疑，有問題，即使辯論都沒有關係。《證道歌》說：“圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭。”
無眼界，乃至無意識界：界，不僅可解釋成範疇、界限或區域，主要是指根、塵相對的作用──六根對六塵所產生的作用：眼對色的感受，耳對聲的感受……，這些六根對六塵所發生的一定作用就叫“界”。六根、六塵加六個作用，就是十八界──十八種現象。
無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡：這又是一筆帶過，無明到老死，就是佛法講的“十二因緣”。“十二因緣”就是構成我們生死輪回的十二個要件。
前四種因緣，是無明、行、識、名色：因為“無明”，就有妄作，而產生情感上的“行”；由行產生“識”；有了意識，就隨緣受胎，剛剛受的胎叫“名色”。
所謂“名色”，是有而不可見，無影無像，隻能形容，隻有名；所形容的色，是小到不可見的，過去沒有顯微鏡，誰能看見ＸＹ染色體的活動？看不到，所以叫“名色”，隻知有這麽一個東西，但還沒有成為人的胚胎。
第五是六處：六根具足，然後就出胎。
第六是觸：小孩剛生下來，什麽都不會，但卻會抓東西；國人滿周歲時，有“抓周”的習俗。到了兩三歲時，就有觸感，喜歡去接觸物品。
第七是受（感受）：喜、怒、哀、樂，一切的感受都有了，大約五六歲時就已具備。
第八是愛：約十四五歲，有了愛，就知所選擇，有了物種基本的欲念；有了欲念，就如膠似漆，念念不忘，夢寐思之，於是和原本的生命實體距離更遠了。
第九是取：包括追求和逃避；追求權利，逃避義務和責任。人們基本的欲望包括：自我保存──白天怕人，晚上怕鬼；自我我欲──食、色、領導、支配、占有……，諸欲相繼發生。古人說“臨財毋苟得，臨難毋苟免”，不能說每個人都臨難求免，但苟得的人卻較多，這就叫“取”。
第十是有：即生有、中有與後有。透過名色、六處、觸、受、愛、取而有業，活在世上，是“生有”；死是“中有”，以活著的時候所造之業為素材，形成死後的中陰身（靈魂），即是“中有”；“後有”即隨業入胎。
第十一是生：又出生了，入胎就要出生啊！
第十二是由老而死。
這叫“十二因緣”。辟支佛觀“十二因緣”，找到了解脫之道的“苦、集、滅、道”四法印，而證解脫。但是在菩薩眼中，皆同幻化。
無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡：其餘的十種因緣，都一筆帶過了。二乘聖人借分析得解脫，菩薩則是當體即空。既然當體即空，所以無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法；六根、六塵都沒有。無眼界，乃至無意識界；十八界也沒有。無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。十二因緣隻是一個虛幻的過程，菩薩不觀“十二因緣”，無須分析，般若觀照下，當體是空。
無苦、集、滅、道：佛法的初期，佛陀審視眾生的根機，說“苦、集、滅、道”，若詳細講，很費詞，簡單地說，“苦因集有，道由滅成”。為什麽說“苦因集有”？從無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有，這都是“行”，是有為法，聚集多了，當然苦。苦有八種：
生苦──人一生下來，離開母親，就是苦。小孩子一出娘胎，沒有誰會哈哈大笑的，一出來隻會用哭來表示苦。
老苦──老也很苦，身體的抵抗力差，心有天高，力不從心；想爬山爬不動，喜歡吃的東西，多吃了就不舒服。如果修養不好，想想前塵往事，一生累積了太多的無奈、挫折、抱怨、牢騷、不滿、失意……，那生活不就形成了對生命的懲罰嗎？有些人打腫臉充胖子說“不苦”，但眼淚卻不住地流；有些人假裝頑強說“人生不苦，很樂！”但心裏卻像吞了黃連似的。
病苦──病是最苦的，甚至使人無法忍受。如果有朋友生病了，我們去探望他，問他：“老兄！你有什麽願望啊？”他會說：“我隻要病好了，粗茶、淡飯、布衣暖、菜根香，我就很感滿足了，不再希求其他了。”事實會是如此嗎？不然，等他病好了，老毛病又都來了：吃菜嫌口味不好，看別人不順眼，老婆的發型不好看，孩子的動作討人嫌……，簡直煩透了。所以人是活在不滿裏的，不滿的本身就是一種痛苦、一種對生命的懲罰，因為“錯誤恒等於煩惱，罪惡終難逃毀滅”。
死苦──死更是痛苦。很多人練功夫，在死的時候要退功，功若不退，死不了；一點點地退，像蛇脫皮似的，退到哪裏痛到哪裏，痛苦得很。
除了生、老、病、死四種苦以外，還有：
愛別離苦──你喜歡的人，他不能永遠在你跟前。
怨憎會苦──你越討厭他，他越在你麵前晃。
求不得苦──求的東西得不到，得到了又有新欲望，永遠不能滿足。物質的欲望，永遠不能填補心靈的空虛，始終是貧乏的。
五陰熾盛苦──色、受、想、行、識叫五陰，陰就是暗，沒有見天，沒有曝光。色、受、想、行、識，包括心理、生理、自己的認知、教育程度等。身體的組成，顯教講四大──地、水、火、風；密宗講六大──地、水、火、風、空、識。四大不調，百病叢生；五陰熾盛，坐臥不安；色身太健康了，精力旺盛，總想打架；受陰太旺盛，會敏感、心亂；想陰太旺盛，就會妄想，胡思亂想多了，所想的都不求結論，再想下去，結果想一個問題，七八個問題一齊湧出來，弄得精神分裂。四大不調生病，固然是苦；身心太旺盛、五陰熾盛，無一不苦；色情狂、強暴、殺人、毆鬥逞強，一言不合，非吵即打，都是五陰熾盛之故。
一般人都是在八苦中過著執著、迷失的生活，而菩薩用摩訶般若的心態來看，這些都沒有實體，五陰固然不實，苦、集、滅、道亦是方便。要想滅苦，必須行道；要真行道，就要停止五陰的妄動，使之接受光明。
無智亦無得：“智”是能得，“得”是所得，一個能得的我，一個所得的法，這是二元，不契不二法門。一涉及到“二”，就背離了佛法的宗旨──不二。有能有所、有生有死、有得有失……，都是邊見，是二分法，不是不二法門。
以無所得故 菩提薩埵 依般若波羅蜜多故 心無罣礙 無罣礙故無有恐怖 遠離顛倒夢想 究竟涅槃
因為他沒有什麽可以得到，他也不可能再得到什麽；一切隻是他自己，他隻能得到他自己，不可能再得到任何外在的東西，也沒有任何的外在，所以全證法性，歸無所得。
菩提薩埵：梵文bu da• sa da•，是大菩薩，簡稱bo sa da•。sa ba sa da•是眾菩薩，南無bo sa da•是大菩薩。菩提薩埵就是菩薩。菩薩是覺醒了的眾生，眾生是未覺醒的菩薩。菩薩為何不說是佛？因為菩薩隻是生命覺醒了的眾生，還須要繼續淨化，距離佛還有一段心程，所以稱之為菩提薩埵，簡稱菩薩。
依：是依靠、依賴、依附，更是歸向、投入。菩薩把全生命、全人格、全理智、全感情投入般若波羅蜜多，所以他心裏沒有掛礙。掛礙，是由前塵妄想產生印象，堆積印象而產生的我執。菩薩沒有前塵、沒有妄想、沒有我執，所以沒有掛礙。因此，既不會患得患失，也沒有“有我之私”；沒有“有我之私”，就沒有“有我之執”，自然就沒有恐怖。
遠離顛倒夢想：顛倒是錯誤的意思，好的說成壞的、壞的說成好的、真的說成假的、假的說成真的；乃至以正為邪、以邪為正，這都是顛倒。
至人無夢有兩種解釋：
一種解釋是說修養到家的人，平時凡事都能“所過者化，所存者神”，不會做夢了。白天沒有記錄慣性，既不錄像，也不錄音，到了晚上睡著以後，熒光幕就放不出影像來了。
另一種解釋是“至人寤寐一如”，白天似乎如夢如幻，晚上也與白天清醒的時候一樣。所謂夢幻三昧（如幻三摩地），就是至人的境界。能夠觀自在的菩薩，當然寤寐一如，所以遠離顛倒夢想。
究竟涅槃：究竟就是最後、畢竟。能夠證入上述境界（一切皆無）的菩薩，最後一定能證得生命的真實──涅槃。涅槃就是常、樂、我、淨；涅而不生，槃而不滅，意即證得生命的永恒。
三世諸佛 依般若波羅蜜多故 得阿耨多羅三藐三菩提
三世諸佛，依般若波羅蜜多故：世是時間，三世指過去、現在、未來。過去、現在、未來所有的大覺佛陀，都離不開般若波羅蜜多，他之所以成佛、解脫，都是借著大智慧才能到達解脫的彼岸；離開般若，就沒有大覺的佛陀。大覺佛陀都是因為證得般若，以般若做為他生命的內涵，做為他理智、情感的全部，方才證得阿耨多羅三藐三菩提。
“阿耨多羅”是無上，“三藐”是正等，“三菩提”是正覺；意即“無上正等正覺”，是至高無上的正確覺受，也就是摩訶般若。離開覺受，就沒有正覺，也沒有生命。因此，佛法最貴得正覺（無上正等正覺），最貴得正受。正受有兩種意思：即真正的受用和正確的覺受，覺受不正確，便遠離解脫道。
故知般若波羅蜜多 是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒 能除一切苦 真實不虛 故說般若波羅蜜多咒 即說咒曰
揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶
咒，是總持的語言，又稱真言──真實的語言。由此可以知道，智慧的解脫法門，有偉大無比的神秘力量，具足無量光明，可以破除無明、黑暗，開展光明的人生。沒有什麽比般若更高、更上、更尊貴的了，也沒有別的咒可以和它相提並論，更不要說能超越它，連和它相等的都沒有。能去除一切的痛苦感受，絕非虛假，所以我才說這個咒：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶！
四、咒文音義
《心經》講到此為止，附帶要說明的：咒是真言、總持，是一部經的精華，最扼要的地方，念《心經》不念咒很可惜，很遺憾！而咒語最注重發音，正確的讀音是：
揭諦揭諦：gei da• gei da• ，去呀！去呀！
波羅揭諦：ba la gei da• ，彼岸去呀！
波羅僧揭諦：ba la sang gei da• ，大家都到彼岸去呀！
菩提薩婆訶：bu da• suo（上聲） ha• ，疾速完成覺道。
通俗地說，就是：去呀！去呀！大家一起去呀！邁向生命的圓滿！完成生命的覺醒。
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