品讀老子的文化觀

　　對於這個文化這個概念，至今並無定論，對文化的定義可謂千差萬別，林林種種。從老子的視角來看，文化是相對於自然（自身的本然）而言的，文化也就是人為（非自然）。要談老子的文化觀的問題，就是要談老子對文化的態度，是讚同文化還是反對文化。筆者認為，總體上來說，老子對文化是警惕的，警惕文化對人的異化。由於文化是人為的，人為的必然背離自然，而老子主張自然。具體針對文化的形式，老子的警惕程度又是不一樣的。在老子看來，文化有兩種形式，一種是名，一種是智。對於名，要知止；對於智，要杜絕。

　　一、名要知止

　　老子講的名，其實就是一種規定性，對實的一種規定，這種規定性（名）也是一種文化形式，即借助符號（主要是語言）來規定實。這種名實關係的核心就是名要符實，名副其實，名不要背離實。老子具體有講了兩種名實關係，一種是名與道的關係，一種是名與身的關係。當說人去規定道之實時，似乎先入為主的確定了道是有規定性的，如果道本身沒有規定性又如何去展現對道的認識呢？老子恰恰認為，道是沒有規定性的，老子說：“未知其名”，之所以“未知其名”是因為道本身無名，老子還說：“道恒無名”。這還不是康德認為的人的認識能力的問題（不是認識論的問題），而是道本身就是無名的，與認識能力無關。如果道是無名的，道是沒有規定性的，人對道的規定就無以實現，所以老子說：“知之者弗言，言之者弗知”，知“道”的人不言說，言說的人不知“道”。凡是能夠展現的，必然有規定性。而道是無規定性的，導致凡是能夠展現的，必然不是道本身。這導致人對道的認識，無法展現，隻能靜默的體悟，老子說：“閉其兌，塞其門；和其光，同其塵；挫其銳，解其紛。是謂玄同。”（閉合其感官，堵塞其欲門。和合其光芒，混同其塵世。挫折其鋒芒，消解其紛爭。這叫做深奧的同一。）盡管人對道的認識無以展現，但還必須展現（那就是老子提出道的概念，是為了給人的安身立命一種根本依據），這種展現隻能是勉強借助語言來展現，老子說：“吾強為之名曰大（大曰逝、逝曰遠、遠曰反）”，一個“強”字反映出老子的不想展現又不得不展現的心理。

　　道是客觀的，而人對其規定是主觀的，這種客觀就是自然（自身的本然），這種主觀人為就是文化。一方麵客觀的道沒有規定性，一方麵人在賦予道以規定性，即主觀的道，這種主觀的道總是在不同程度的背離客觀的道本身，這是必然的。這就決定著，主觀的道要盡可能的順應客觀的道，在客觀的道和主觀的道之間需要保持一種張力，保持一個合適的度。這就是老子提出的“知止”的思想，老子說：“始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。”人類有了語言文字之後就會對道賦予規定性，一旦可以對道賦予規定性，人們就要知道客觀的道與主觀的道之間的限度，知道了這個限度才不會有危險。“名亦既有”的“既”字，反映了老子不希望名背離道而又不得不背離道的心理，總之老子還是承認這種主觀規定性，即承認名這種文化形式的作用，但保持一種警惕的態度，那就是知止，止於道，止於實。難怪《易傳·象傳》也說：“文明以止，人文也。”老子和《易傳》都重視“止”，但具體止於何處兩者是有區別的。回到人時，身是人的自然要素，名是文化要素（主觀規定），名也要知止，不能妨礙身的自由，所以老子說：“名與身孰親？……知止不殆，可以長久。”對身的規定性就涉及到了價值判斷，而老子反對虛妄的價值判斷：美與惡，善與不善，這些價值判斷都是違背自然要素——身的，身本身並無美與惡和善與不善之分，如果過於執著虛妄的價值判斷，必然妨礙身的自由。

　　二、絕智棄辯

　　老子講的智，是一種智能，而智能的彰顯是違背道之樸的。對於智，老子是堅決反對的，主張予以杜絕。老子說：“絕智棄辯，民利百倍。”如果統治者顯現智，並與民鬥智，必然導致人民質樸的失去，人民也會多智，這樣更加導致社會的混亂，老子說：“人多智而奇物滋起。”

　　老子警惕名，反對智，而提倡自化，老子說：“道恒無為也，侯王能守之，而萬物將自化。”（道恒常無為，侯王如果能堅守它，萬物將自己進化。）老子主張自化，自化是符合人民意願的；老子反對他化，他化是統治者強加給人民的，是對人民的異化。自化就是自己進化，是一種自然的過程，而不是人為的過程。老子還說：“是以聖人之言曰：我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。”（聖人是這樣說的：我無分別心則人民自己致富，我順自然則人民自己進化，我不妄動則人民自己端正，我守樸則人民自己質樸。）

　　如果認為外在的價值判斷是一種虛妄價值，那老子有沒有一個超價值判斷呢？那就是道，道是樸的，老子說：“道恒無名，樸……”。老子主張的超價值就是樸（素樸，質樸），作為統治者也要防止欲望的彰顯，回歸到樸，老子說：“視素保樸，少私寡欲”。

　　反觀人類曆史，人類文明可以分為三個階段：道文明--德文明--智文明。（這裏的德指向善之德，具有社會性，不同於老子說的自然之德，智指智能。）老子提出道的理想社會，即人之樸的社會，存在於人類從自然走向文明的那個交集點，其私有製還沒有顯性，人的欲望沒有完全彰顯，如堯舜時代。但它畢竟不是社會發展的主流，可以說整個人類曆史，就是從道走向德，從德走向智的過程，這是客觀現實，勢不可擋，雖是老子不願意看到的，卻又是誰也阻擋不了的曆史潮流。用叔本華的哲學思想，這就是意誌，意誌不僅表現為生命的意誌，還表現為德的意誌和智的意誌，而這種德的意誌和智的意誌都是人為的，正好是背離老子的自然思想的。

　　在中國的帝製時期和西方的中世紀，其文化表現為德文明，即以善惡為主要價值判斷標準，而不是人的樸，這不能說是曆史的倒退，而是曆史的必然，這種現實就自動衝破了老子的理想。這種以善惡為價值判斷標準的文明也有其合理性，那就是道和樸既然已經失去了，那隻能靠揚善弘仁來維護基本的秩序，也正如通行本《老子》說的：“失道而後德”。到了現代社會，人類文明以智為主導，隻是智不主要表現為善惡標準，而是表現為智能文明。現代文明不再把善惡作為社會的主流價值，而是建立一個基本的規則（在規則麵前，隻有守規則和不守規則之人，而不是善惡之分），在守護規則的底線下，推崇的是智能，智能就具有主導作用，智能的主流價值大大激發了人的創造力，如科學技術的發展，市場經濟的繁榮，智能發揮的推動力是欲，而智能文明承認了人的欲望和合理性，人的理性就表現為利益的最大化，而不是老子說的“視素保樸，少私寡欲”。

　　老子的思想在現代文明麵前似乎不堪一擊，無能為力，盡管如此，老子從人性的本來狀態（原初性）來認識人，來認識文化和文明，都有其合理性、超越性和永恒性的一麵。那就是當代文明在彰顯智的進程中，人們日趨感受到作為整全之人的一種喪失，智的文化對人自身構成了一種傷害和異化，人的自由似乎被消解，人似乎成為文明的一種工具，人總是外在的生存。一方麵承認和麵對智，一方麵還得適當回到道和樸，這兩者之間需要一個調和，而不是執於一端，這是現代文明需要直麵的問題。應該說，自由主義思想就是對現代文明的一種反思，就是一定程度上對老子思想的回歸。自由主義學派深切的感受到現代文明對人的異化，隱藏著一種文明危機，這種危機就是文明對人性自由的壓製，因而需要重新回到人自身（當然這種回歸基於對現代文明的承認）。比如，老子主張統治者對民不幹預、不強製，一切遵循事物內在的規律，反對人為的設計，即執政者的權力無限小，人民的自由無限大。

 

 文章來源：中國文化傳播網