雲過醒透的博客
心頭洞明，抱樸守拙，以和為貴，知足常樂
正文
茶是一種文化,同時也是一種哲學。在中國，茶已經超越了自身固有的物質領域，邁入了一個精神領域，成為一種修養，一種人格力量，一種境界。中國人通過品茶陶冶情操、修身養性，把思想升華到富有哲理的境界。品飲與思想相輔相成，缺一不可，成為茶道的必要條件，構成茶文化的最高層次，成為茶文化的核心內容。
中國是茶葉的故鄉，也是世界上最早發現茶樹和利用茶葉的文明古國。據傳遠在四千七百多年前的神農氏時期，我們的祖先就已經發現茶的藥用價值。後來，茶逐漸演化為人們日常生活的飲料，有“粗茶淡飯”、“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”之俗語。今天，茶已成為“國飲”，可見茶不僅曆史悠久，而且它與人們日常生活關係也非常密切。悠久的飲茶習慣漸漸形成了內涵豐富的茶文化，而這茶文化中又滲透著中國人神奇的處世哲學。
茶文化中的哲學
統治者哲學。茶是漢唐時期逐步發展起來的重要飲料，自中唐以後，隨著茶葉消費的普及，人們對茶葉的需求日益增大，茶葉商品市場活躍，利潤豐厚。所以，自唐代開始征收茶稅，以殷國庫，以後茶稅便成了曆朝曆代財政收入的重要來源之一。自唐代之後，茶稅作為一種專稅，曆代相承，從無間斷。成為國家除鹽鐵稅外的又一固定稅收。
飲茶者的哲學。中國人飲茶，講究品味、講究意境，更講究心情。品茶者最能領悟可使身心獲得放鬆與健康的飲茶真諦。在茶從藥用、祭祀、食用，發展到飲用，茶從物質形態，升華到精神內涵。茶的每一處變化，每一個階段，無不留下了中國古代社會文化、政治、經濟的烙印。曆朝曆代的帝王將相、文人墨客、庶民百姓，都能在茶中體會人生真趣。
中國人把飲茶表現為茶禮、茶俗、茶藝等形式。“客來敬茶”是我國傳統的待客禮儀，無論南北，不分民族。給上門的客人敬上一杯香茶，是最基本的待客禮節了。茶又是一種文化形式的物質載體，它在人們的生活習慣、風俗禮儀中占有相當重要的地位，可以說是婚、喪、嫁、娶無處不在。特別集中體現在各民族的婚俗禮儀中，在佛教的祭祀儀式中等。
不同地區、不同民族有著異彩紛呈的飲茶習俗，曆代飲茶的方式、飲茶的藝術，美不勝收。人們的飲茶過程一步一步被賦予越來越豐富的價值觀、審美觀等思想內容，中國人平和、內斂，強調個人內心修養的性格，與品茶需要的平和寧靜的心態相符。茶藝與茶道的最高境界又總是與悠閑、安靜、從容等生命狀態聯係在一起，成為一種文化載體，形成最高層次的茶文化。
茶道中體現的哲學。茶藝和茶道精神，是中國茶文化的核心，是一種由物質載體升華出來的精神。在博大精深的中國茶文化中，茶道是茶文化的精神內涵部分，在品茗的過程中體悟儒釋道的思想從而陶冶情操、修身養性，把思想升華到富有哲理的境界，從而形成了獨特的茶文化。
在曆史長河的演進中，涵蓋了茶道、茶禮、茶藝、茶儀、茶宴以及關聯的茶詩、茶詞、茶曲、茶歌、茶舞、茶畫、茶書茶室(建築和布飾)、茶器、茶工藝品、文學、戲曲等在內的人文學、審美學的文化體係。茶道的重點在“道”的人文精神，茶藝的重點在“藝”的習茶審美藝術。人們習茶品茶旨在通過茶藝作為媒介已達到修心養性、參悟大道。得到精神享受，是一種心靈的契合，一種自我超脫的態度。
日本茶道——和、敬、情、寂。在日本，人們把茶藝最終發展成“茶道”，使之更具有精神內涵的是日本東山時期的著名茶人村田珠光，他把茶的精神與大和民族自身的精神特性結合起來，把中國佛教中禪宗思想引入用茶的修養之中，使茶道精神更具民族性和思想性。日本茶道的最終確立者千利休把幾百年的飲茶技巧和精神加以總結和發展，創立了“陀茶道”，明確提出了“和、敬、清、寂的茶道精神，從此日本茶道成為一種獨立的完整的文化思想體係。可以看出，日本的茶道在形式上完全承襲了中國茶藝的藝術形式，而在內容上是深受中國茶文化和禪宗思想的影響。
朝鮮茶禮——清、敬、和、樂。朝鮮人用茶注重禮，這是受中國茶文化中儒家的中庸思想“仁”、“禮”的影響，對茶中體現的禮的追求勝於對茶藝形式的追求，並形成“中正”的精神。茶在朝鮮最主要的應用範圍就是宗教的祭祀儀式、宮廷的慶典儀式和民間婚喪嫁娶的儀式，茶在朝鮮成為一種禮儀的象征。
中國茶道——廉、美、和、敬。中國茶道在曆經千年茶史中曆經世事，飽含了中國文化和中國茶的精髓。它內斂平和，決不招搖張揚。越是好茶，就越是內斂。平常的心態是種力量，它可以讓人處世不驚，可以讓人遊刃有餘，也可以讓人持之以恒;如果再注入智慧，即可達到一種令人神往的“境界”。這種境界是時間、空間、自由、知己、理想、主見等，這種境界是茶的極致，也是精神的極致。
在文人的眼裏，茶不同於其他飲品，它是一種將感官和精神融合為一體的“聖物”，是一種精神的滋潤物，是不死的文化精魂。喝茶本身就是一種平靜的選擇，隻有在“靜心”的狀態下才能體味其中的奧妙。正如周作人先生在《喝茶》一文中所說的那樣“喝茶當於瓦屋紙窗下，清泉綠草用素雅的陶瓷茶具，同二三人共飲，得半日之閑可低十年的塵夢。喝茶之後繼續修個人得勝業，無論為名為利，都無不可。但偶然道片刻優遊乃正亦斷不可少”，茶文化是一種由物質載體中升華出來的精神，是一種境界。
茶道在中國古老的哲學理念中，是將儒家積極進取的精神和道家無為而治的智慧融合為一體，堪稱東方古典哲學的結晶，“茶禪”文化的精髓。
道家講求天人合一、物我合一，所以，更注重將自我的精神與茶藝的形式緊密地結合起來，一杯茶，一縷茶煙，甚至沸泉之一串泡沫，都能引出一片情思。秦漢時期，政治家和文人提出的“倡廉”之風漸起，許多達官顯貴也紛紛作出清廉的姿態，茶便在此時被賦予了“清廉”的內涵。從此，茶作為“清廉”的象征深入人心。
茶在儒學家的精神世界裏是“窮獨兼達正人正己、潔身自好”的象征。在中國傳統的禮節、禮數中，講究孝敬尊長。新娘過門後，第一件事就是要向公婆及其他長輩敬茶。客人來了，為了表示歡迎和尊敬，主人一定要捧出香茗，就是在下逐客令的時候，也忘不了斯斯文文地端起茶杯，含蓄地送客，茶的妙用隻是在中國才能體現得這樣精深，而這恰恰是儒學思想中一切以人為本的精神在日常茶事中的反應。儒學思想，講究平和、寧靜，而“仁”和“禮”是儒學思想的充分體現。
茶文化中“中庸和諧”的哲學思想
中庸是儒學家的重要思想。“不偏之謂中;不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”儒學家認為中庸之道出自於天“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。中庸之道是來自於最高的價值實體天道人道秉承天道而生，而道在人身上，道在生活中，即“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”，道就在身邊，修身得道。中庸是修身之道。儒家把中庸思想作為其修身的核心準則，中庸即致中和。中者，即自然適度，使事物處在最佳狀態，不偏不倚，不過亦不及。和者，即和諧有序，是事物生存和發展的必要條件。“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”不同性質的事物互動互生、和諧共存，這是自然法則。推至於人，君子之道就是與人相處既尊重別人的意見或見解，恭敬謙虛又不喪失自己的原則立場和而不同、求同存異。中是天下最大的根本，和是人們的通達之道。達到中和境地，天地便各在其位運行不息，萬物並育而不相害。中庸之道無疑標榜和生、和處、和立、和達、和愛的價值觀，達到人與人、人與自然的和諧共存。因此，禮之用，和為貴。修身以道，要做到中庸之道，必以德自律。生活中的謙謙君子們，貫穿在茶事中的就是中和思想。
茶道以“和”為最高境界，體現了文人對深植於社會中儒學家中和思想境界的推崇以及對茶事的聯想。通過習茶品茗的茶事使人修養自省、平和、儒雅、謙恭的人格魅力，這是中庸處事的必備德目。儒家把“齊家、治國、平天下”這種由小而大的人生追求用一種行為準則貫穿起來，那就是“中庸”，一種周正平穩的處事之道，從而造就了傳統的中國文化的平和之氣和傳統中國人的清台，這在茶文化裏表現的淋漓盡致，自古人們以茶喻事，以茶喻道、以茶喻治國之道。
時至今日，人們也能從陸羽製作煮茶風爐形成與銘文中深深體味到儒家中庸思想的社會價值。茶文化的興起，倡導了一種良好的茶風茶俗，強調儒家中庸、守一、和諧、誠實、完善的律條。體現較為廣泛的飲茶風尚以及修行者的通過茶事參悟大道的心誌。
茶道中也彰顯了中庸的另一個思想“誠實”、“誠意”。《中庸》提到“誠者，天之道;誠之者，人之道也”。誠實是天道的法則，做道誠實是人道的法則。曾參在《大學》中寫的：“富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意”。財富可以修飾房屋使其華美，道德可以修養人的身心使人思想高尚，心胸寬廣開朗，則身健體康。所以，有道德修養的人一定要使自己的意念誠實。這一儒家思想在現實人際交往中則表現為以誠相待的禮節，貫穿於茶事中的就是敬茶的誠意，是對人的彬彬有禮和坦蕩誠意。縱觀古今茶事，中庸思想是茶道乃至整個茶文化之圭臬。
茶、敬茶、敬香茶。坐、請坐、請上坐。見人下茶碟就是一例。
”窮獨兼達正人正己、潔身自好“似乎不通。孔子說: 達則兼具天下，窮則獨善其身。